デカルトの唯物論

心の哲学において、デカルトの唯物論とは、脳内のどこか（または複数の場所）に、私たちの意識的な経験に直接対応する一連の情報が存在するという考えです。その名前に反して、デカルトの唯物論は、ルネ・デカルトが抱いた、または定式化した見解ではなく、むしろ一種の実体二元論を支持していました。

デカルト的唯物論の最も単純なバージョンでは、例えば、脳内に、私たちが特定の瞬間に意識的に経験しているすべてのもの、つまり私たちが見ているもの、聞いているもの、嗅いでいるもの、そして実際に私たちが意識的に認識しているすべてのものの一貫した表現となる特定の場所があると予測するかもしれません。本質的に、デカルト的唯物論は、私たちの脳のどこかに、仮想の観察者が瞬間ごとに意識的な経験の内容を何らかの方法で「見つける」ことができるデカルト的劇場があると主張しています。対照的に、この「特権的な神経媒体」の外で発生するものはすべて無意識です。

フランスの唯物論は、デカルトの機械論と、ロック、ホッブズ、ベーコン、そして最終的には「物質は考えられないのか」と問うドゥンス・スコトゥスの経験主義から発展した。彼らの見解では、自然科学は、レジウス、カバニス、ラ・メトリなどの哲学者や医師によるデカルトの二元論の形而上学を失った「デカルトの唯物論」として大きな成功を収めた。彼らは、非物質的な認識に頼ることなく 、デカルトの生物学的オートマトンの実行可能性を維持した。

しかし、哲学者のダニエル・デネットは、この用語を、脳内の意識的経験の集中的な貯蔵庫という、広く浸透しているデカルト的な概念を強調するために使用している。デネットは、「デカルトの唯物論とは、脳のどこかに決定的なゴールラインまたは境界があり、そこで起こることはあなたが意識していることであるため、経験における到着順序が「提示」順序と等しい場所を示すという見解である」と述べている。^[1]

他の現代哲学者たちは、一般的に、より限定的でない定義を用いている。例えば、オブライエンとオピーは、意識は「脳の物理的材料で実現される」という考えとして定義し、^[2]、W. ティード ロックウェルは、デカルト的唯物論を次のように定義している。「デカルト的唯物論の基本的な教義は、頭蓋骨内の神経活動のみが、心の出現に機能的に不可欠であるということである。」^[3]しかし、ロックウェルのデカルト的唯物論の概念は、ある意味では限定的でないが、それはデネットのバージョンに対する詳細な返答であり、未開発の先駆者ではない。ロックウェルの著書「脳も幽霊もない」の主なテーマは、デネットが彼のデカルト的唯物論のバージョンを反駁するために使用する議論が、実際には、心は脳/身体/世界のネクサス全体の出現特性であるという見解を支持しているという点である。ロックウェルにとって、脳全体が心と同一であると主張することは、脳の一部が心と同一であると主張することよりも正当化されない。

この用語のデネット版が最も人気がある。^[要出典]

デカルトは、人間は物質的な身体と非物質的な魂 (または「心」) の両方から構成されていると信じていました。デカルトによると、心と身体は相互作用することができます。身体は心に影響を与えることができます。たとえば、手を火の中に入れると、身体は手から心に感覚情報を伝え、その結果、痛みを感じます。同様に、心は身体に影響を与えることができます。たとえば、手を動かすと決める​​と、筋肉がそれに従い、望みどおりに手が動きます。

デカルトは、私たちの両目はそれぞれ独立して物体を見ているが、私たちの意識的な経験は、それぞれが物体のイメージを持つ 2 つの別々の視野ではないと指摘しました。むしろ、私たちは、両方の目からの情報を持つ 1 つの連続した楕円形の視野を経験しているようですが、その情報は何らかの形で 1 つのイメージに「融合」されているようです。(映画で、登場人物が双眼鏡をのぞき、観客に登場人物の視点から彼が見ているものを見せる場面を考えてみましょう。表示されるイメージは、2 つの完全に別々の円形のイメージで構成されていることは決してありません。むしろ、監督は各接眼レンズからの情報で構成された 1 つの 8 の字型の領域を私たちに見せます。)

デカルトは、両眼からの情報は意識的な知覚に「入る」前に何らかの形で統合されているようだと指摘しました。また、他の感覚についても同様の効果があると指摘しました。これに基づいて、デカルトは、最終的に非物質的な心に伝えられる前に、すべての感覚情報が集められる脳内の単一の場所があるはずだという仮説を立てました。

この場所として彼が最も有力な候補としたのは松果体でした。なぜなら、松果体は脳の左右両側に重複する構造ではなく、脳の中で唯一単一の構造である部分だと考えたからです。したがって、デカルトは松果体が「魂の座」であり、意識に「入る」べきあらゆる情報は、心に入る前に松果体を通過しなければならないと信じていました。彼の観点では、松果体はすべての情報が「集まる」場所です。

現在、科学者や哲学者の間では、さまざまな理由から二元論とその非物質的な精神を否定する意見が一致しています。(二元論 -- 反論を参照) 同様に、デカルトの理論の他の多くの側面も否定されています。たとえば、松果体は情報処理に大きな役割を果たすのではなく、内分泌的なものであることが判明しました。

しかし、ダニエル・デネットによれば、多くの科学者や哲学者は、意識の内容が統合され集められる中央集権的な貯蔵庫、つまりデカルトが「デカルト劇場」と呼ぶ場所というデカルトの考えを、明示的または暗黙的に今でも信じているという。

デネットは著書『意識の説明』（1991年）の中でこう書いている。

脳の中心にあるこのような場所という考えをデカルト的唯物論と呼びましょう。これは、デカルトの二元論を捨て去りながらも、すべてが「一つになる」中心的な（しかし物質的な）劇場のイメージを捨て去ることができなかったときに到達した見解だからです^[4]

この中心的な保管場所はしばしば「場所」または「位置」と呼ばれますが、デネットはデカルトの唯物論の「中心の場所」は解剖学的に定義される必要はなく、そのような場所は多様な領域のネットワークで構成される可能性があるとすぐに明らかにしました。^[5]

『意識の説明』の中で、デネットはデカルトの唯物論の考えに異議を唱えるいくつかの証拠を提示している。

デカルトの唯物論に対するもう一つの反論は、心理学と神経科学の分野におけるいくつかの科学的実験の結果に触発されたものである。カラーファイ現象とメタコントラスト効果を実証する実験では、2 つの刺激がスクリーン上で次々に素早く点滅する。驚くべきことに、2 番目の刺激は、場合によっては実際に最初の刺激の知覚に影響を与えることがある。ベンジャミン・リベットが実施した別の実験では、意識のある被験者に 2 つの電気刺激が次々に送られる。ある条件下では、被験者は最初の刺激を感じる前に 2 番目の刺激を感じたと報告する。

これらの実験は、脳の状態が意識の内容に直接変換できるという考え方に疑問を投げかけています。2 番目の刺激はどのようにして「時間を遡って投影」され、2 番目の刺激が与えられる前に起こったことの認識に影響を与えることができるのでしょうか。

タイミングの異常に対しては、2 種類の説明が提案されている。1 つは、感覚情報はバッファにまとめられ、その後かなりの時間遅れで意識に伝えられるというものである。意識は時間差があって初めて発生するため、2 回目の刺激が最初の刺激に関する保存情報に影響を与える時間がある。この見方では、被験者は不正確な体験をしたことを記憶している。デネットはこれを「スターリン風の説明」と呼んでいる (スターリン主義ソ連の見せしめ裁判で、無知な陪審員にでっち上げた証拠が提示されたことにちなむ)。

タイミングに関する 2 つ目の説明は、逆のアプローチをとっています。おそらく、被験者は、自らの報告とは反対に、当初は最初の刺激が 2 番目の刺激に先行し、2 番目の刺激によって汚染されていないものとして体験したのでしょう。しかし、被験者が後で体験したことを思い出してもらうと、最初の刺激の記憶が 2 番目の刺激によって汚染されていたことがわかりました。そのため、実際には起こらなかった体験を不正確に報告することになります。この見方では、被験者は正確な最初の体験をしているものの、それを不正確に思い出していることになります。デネットはこの見方を、ジョージ・オーウェルの小説「1984年」にちなんで「オーウェル的説明」と呼んでいます。この小説では、全体主義政府が目的に合わせて歴史を頻繁に書き換えます。

これら 2 つの説明のうち、どちらが正しいのかをどうやって選択すればよいのでしょうか。どちらの説明も、与えられたデータを適切に説明しているように思われ、同じ予測をしているように思われます。デネットは、どちらの説明を選択するかについて原則的な根拠が見当たらないため、劇場という共通の仮定を否定しています。彼は次のように述べています。

両理論家は、脳内で何が起きるかに関して全く同じ理論を持っていると推測できます。誤った内容が脳内のどこで、いつ因果経路に入るかについては一致していますが、その場所が前経験的であるか後経験的であるかについては意見が一致していません。[...] 被験者にとってそれがどのように「感じられる」べきかについても一致しています。被験者は、誤って得られた経験とすぐに誤って記憶された経験の違いを区別できないはずです。^[6]

デネットの議論は次のような基本構造を持っています。

1. デカルトの唯物論が正しく、意識経験の内容を保存する特別な脳領域（または複数の領域）が本当に存在するのであれば、何かが意識経験に入るタイミングを正確に確認できるはずです。

2. 何かが意識的な経験に入るのはいつかを正確に判断することは、理論上でさえ不可能である。

3. したがって、デカルトの唯物論は誤りである。

デネットによれば、スターリン風の説明とオーウェル風の説明の論争は解決不可能であり、どれだけ科学的情報があってもその疑問に答えることはできない。したがってデネットは（検証主義の哲学的教義に従って）2 つの説明の違いは解決不可能であるため、意見の相違点は論理的に無意味であり、両方の説明が間違っていると主張している。

デネットは、「すべてが一つになる」場所 (デカルト劇場) へのこだわりは根本的に間違っていると考えており、したがってデカルト的唯物論は誤りであると考えている。デネットの見解は、「すべてが一つになる」中央本部やデカルト劇場は存在しないため、単一の決定的な「意識の流れ」は存在しないというものである。

デカルトの唯物論の欠点と思われるものを避けるために、デネットは代わりに多重ドラフトモデル、つまり中心となるデカルトの劇場を欠いた意識モデルを提案した。

デネットがデカルト的唯物論という用語を使用したことに対する主な反論は、それが支持者のいない哲学であるということである。この見方では、デカルト的唯物論は本質的に「藁人形」、つまり反駁できるように意図的に構築された議論である。

デネットのプロジェクトに対する今や標準的な反応は、彼が藁人形と戦ったというものである。デカルトの唯物論は、現在認知科学や心の哲学に携わる者なら誰も抱いていない、現象的意識についてのあり得ないほど素朴な説明である、とされている。したがって、デネットの破壊活動がどんなに効果的であったとしても、それは根本的に誤った方向へ向けられている（例えば、Block, 1993, 1995、Shoemaker, 1993、Tye, 1993を参照）。^[7]

デカルトの唯物論を受け入れる哲学者や科学者がどれだけいるかは、激しい議論の的となっている。一方では、この見解は「現在認知科学や心の哲学に携わる者には誰も支持していない」^[8]と言う者や、「この見解を支持する人を知らない」と主張する者もいる (マイケル・タイ)。他方では、デカルトの唯物論は「心と脳に関するほぼすべての研究に、明示的および暗黙的に影響を与えている」 (アントニオ・ダマシオ) と言う者や、一般的な「クオリアまたは『現象的見かけ』へのこだわり」は、デカルトの唯物論への暗黙のこだわりを伴い、それが「意識の理論を十分詳細に解明」したときに明らかになると主張する者もいる^{[9] 。}

デネットは、デカルトの唯物論は多くの哲学者によって否定されているにもかかわらず、今でも人々の思考に影響を与えていると示唆している。彼は次のように書いている。

「おそらく、今日ではデカルトの唯物論を明確に支持する人は誰もいない。多くの理論家は、そのような明らかに悪い考えを明確に否定したと主張するだろう。しかし、これから見るように、デカルトの劇場の説得力のあるイメージは、その幽霊のような二元論が非難され、追い払われた後でも、一般人にも科学者にも同じように、私たちを悩ませ続けるのだ。」

多くの哲学者は、デネットが二元論を即座に否定したこと（ 『意識の説明』でわずか数ページの議論を行っただけでそれを退けたこと）に疑問を呈し、人々が二元論を説得力のある見解と見なすことが多いさまざまな理由を指摘している（「二元論を支持する議論」を参照）。

二元論の支持者にとって、心的出来事はある種の主観的性質を持っているが、物理的出来事は明らかにそうではない。それは、例えば、火傷した指の感触、空の青さ、素敵な音楽の音などである。痛みを感じること、見慣れた青の色合いを見ることなどにも似たものがある。行動とは無関係なこれらの感覚はクオリアとして知られており、その存在が提起する哲学的問題は、チャーマーズによって意識の難問と呼ばれている。^[10]

二元論者は、デネットはこれらの現象を説明しておらず、むしろ無視していると主張する。実際、デネットの著書『意識の説明』の題名は批評家によってしばしば揶揄されており、彼らはこの本を『意識の説明は無視された』、あるいは『意識の無視』と呼んでいる。

一部の哲学者はデカルト的唯物論者という称号を積極的に受け入れており、デネットの議論には納得していない。

オブライエンおよびオピー (1999) はデカルトの唯物論を支持し、脳内での現象的経験の始まりは原理的に正確に決定することはできないというデネットの主張に反論し、デカルトの唯物論パラダイム内で ファイ現象を適応させる方法であると考えられるものを提示している。

ブロックは、意識経験の内容が脳内に分散しているという「デカルト的モジュール主義」と呼ばれる代替案を説明した。^[11]

デネットは意識の内容を保存する特別な脳領域は存在しないと主張しているが、多くの神経科学者はこの主張を否定している。実際、意識情報と無意識情報を区別するものが何であるかは依然として興味深い問題であり、異なる脳領域からの情報がどのようにして一貫した全体にまとめられるか（結合問題）は依然として積極的に研究されている問題である。最近、グローバルワークスペース理論は、脳には普遍的にアクセス可能な「ワークスペース」があるかもしれないと主張している。^[12]

人間の視覚システムに関する調査から、別の批判が生まれている。両目にはそれぞれ盲点があるが、意識的な視覚体験には主観的に穴があるようには見えない。一部の科学者や哲学者は、主観的な報告に基づいて、脳が隣接する視覚情報に基づいて何らかの方法で穴を「埋める」のではないかと主張した。デネットは、デカルト劇場に対する異議に基づいて、そのような「埋める」ことは不要であると力強く主張した。しかし、最終的には、視覚皮質が非常に複雑な「埋める」プロセスを実行することが研究によって確認された。^[13]

このことの影響自体が議論を呼んでいる。これはデネットにとって壊滅的な打撃であると考える者もいるが、一方でこれは決してデカルトの唯物論を裏付けたり、多重草稿モデルを反駁したりするものではなく、たとえデネットがこの詳細について間違っていたとしても、デネットは基本的に正しいと主張する者もいる。^[14]

• 意識と心身の問題
• 二元論、上位現象論、クオリア
• 唯物論と排除的唯物論
• 直接的リアリズム、間接的リアリズム、表象主義

ウィキブックスには「意識研究」に関する本があります。

• ブロック、ネッド（1995年6 月）。 「意識の機能に関する混乱について」。 行動と脳科学。18 （2）：227–287。CiteSeerX 10.1.1.207.6880。doi ：10.1017 /S0140525X00038188。ISSN 0140-525X。OCLC  04172559。S2CID 146168066。 
• デネット、DC（1991）、意識の説明、リトル、ブラウン＆カンパニーUSA（ISBN 0-316-18065-3） 
• デネット、DC (1993)。メッセージは：媒体はない（ジャクソン、ローゼンタール、シューメーカー、タイへの返答）、哲学と現象学的研究、53、（4）、889-931、1993年12月。
• エンゲルス、F. およびマルクス、K. (1845)。『聖家族』。http://www.marxists.org/archive/marx/works/1845/holy-family/ch06_3_d.htm
• O'Brien, G. & Opie, J. (1999)、「デカルト的唯物論の擁護」、哲学と現象学的研究59:939-63。
• Pessoa, L. および De Weerd, P. (2003)、「Filling-In: From Perceptual Completion to Cortical Reorganization」、オックスフォード大学出版局、米国 ( ISBN 0-19-514013-3 ) 
• ロックウェル、W. ティード (2005)、「脳でも幽霊でもない: 心と脳の同一性理論に対する非二元論的代替案」、MIT プレス ( ISBN 0-262-18247-5 )