ソ連の宗教

ソビエト社会主義共和国連邦（USSR）の宗教は、国家無神論（ゴサタイズム）を確立することを目標に、既存の宗教の排除と将来の宗教的信仰の植え付けの防止を公式イデオロギーの目標の1つとした最初の国家となったという事実によって支配されていました。 [ 1 ] ^{[ 2] [3] [4]}しかし、革命前のロシアの主な宗教はソビエト時代を通じて存続し、宗教が公式に禁止されることはありませんでした。キリスト教徒は、正教会（信者数が最も多かった）、カトリック、バプテスト、その他のプロテスタントの各宗派など、さまざまな宗派に属していました。ソビエト連邦のイスラム教徒の大多数はスンニ派でしたが、アゼルバイジャンはシーア派が大多数でした。ユダヤ教にも多くの信者がいました。少数の信者によって実践されている他の宗教には、仏教とシャーマニズムがありました。^[5]

革命当時、ロシア帝国の人々の大半は宗教を信仰していた。十月革命でボルシェビキがロシア臨時政府を打倒し、ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国（RSFSR）を樹立した後、共産主義者はすべての宗教機関の権力を破壊し、最終的には宗教的信仰を無神論に置き換えることを目指した。^{[6] [7] [8]}運動の一環として、教会やその他の礼拝所が組織的に破壊され、^{[9] [10] [11]共産主義者によって「政府支援による}無神論への改宗プログラム」が実施された。^{[12] [13] [14]}メディアや学術論文では、「科学」が「宗教的迷信」と対比された。共産主義政府は国家の利益に基づいて宗教を標的にし、組織化された宗教のほとんどは非合法化されなかったものの、宗教財産は没収され、信者は嫌がらせを受け、学校では無神論が宣伝され、宗教は嘲笑された。^[2] 1925年、政府は迫害を強化するために戦闘的無神論者連盟を設立した。 ^[15]

ソビエト国家の創設者ウラジーミル・レーニンはこう言った。

宗教は人民のアヘンである。このマルクスの言葉は、宗教に関するマルクス主義のイデオロギー全体の礎石である。マルクス主義では、すべての近代宗教と教会、あらゆる種類の宗教組織は、常にブルジョア反動の機関であり、労働者階級の搾取と愚鈍化を保護するために利用されているとみなされている。^{[16] [17]}

マルクス・レーニン主義の無神論は、一貫して宗教の統制、抑圧、排除を主張してきた。革命から約1年以内に、国家は教会自体を含むすべての教会の財産を没収し、1922年から1926年の間に、28人のロシア正教会の司教と1,200人以上の司祭が殺害された。さらに多くの人が迫害された。^[18]

ソ連では正教徒が信者の大多数を占めていた。1980年代後半には、ロシア正教会、グルジア正教会、ウクライナ独立正教会（AOC）の3つの正教会がソ連で相当数の信者を抱えていた。これらは、一般に東方正教会と呼ばれる世界の主要な正教会連合のメンバーであった。最初の2つは公然と活動し、国家にも容認されていたが、ウクライナ独立正教会は公然と活動することを許されなかった。ベラルーシ独立正教会の教区はソ連崩壊後にベラルーシに再出現したが、ベラルーシの教区を統括するロシア正教会ベラルーシ総主教区から承認を受けなかった。^[19]

^{ソ連と西側の両方の情報源[どちらが？ ]}によると、1980年代後半、ロシア正教会には5000万人以上の信者がいたが、登録されている活動中の教会は約7000に過ぎなかった。これらの教会のうち4000以上がウクライナ共和国にあった（そのほぼ半数がウクライナ西部にあった）。^[20]ロシア正教会の6つの修道院と10の女子修道院の分布も同様に不均衡で、修道院のうち2つだけがロシア・ソビエト連邦社会主義共和国にあり、他の2つはウクライナにあり、ベラルーシとリトアニアに各1つあった。7つの修道院がウクライナにあり、モルドバ、エストニア、ラトビアに各1つあった。

東方正教会のもう一つの独立教会であるグルジア正教会は、グルジア人総主教が率いていました。1980年代後半には、15人の司教、180人の司祭、200の教区、推定250万人の信者を擁していました。1811年にグルジア正教会はロシア正教会に編入されましたが、1917年にロシア皇帝が倒れた後、独立を取り戻しました。しかし、ロシア正教会は1943年まで正式にその独立を認めませんでした。

1919年1月、ウクライナ正教会はロシア正教会から分離し、短命に終わったウクライナ国家がウクライナ正教会の独立を宣言する法令を採択した。^[21]その独立はウクライナ共和国のボルシェビキによって再確認され、1924年までに30人の司教、約1,500人の司祭、約1,100の教区、400万から600万人の信者を擁していた。

ウクライナ正教会は、その発足当初から、ウクライナ共和国のロシア正教会の敵意に直面していた。1920年代後半、ソ連政府は、ウクライナ正教会が民族主義的傾向にあると非難した。1930年、政府は、この教会を「ウクライナ正教会」として再編するよう強制し、その教区のいくつかは1936年まで存続した。しかし、ウクライナ正教会は、ソ連の国境外で活動を続け、第二次世界大戦中のドイツ占領下では、ウクライナ領土で復活した。1980年代後半、ウクライナ共和国の正教徒の一部は、ソ連政府にウクライナ正教会の再建を訴えた。^{[説明が必要（どのような結果になったか？） ]}

アルメニア使徒教会は独立した東方正教会です。1980年代には約400万人の信者がおり、これはアルメニア全人口のほぼ全員に相当します。6人の司教、50人から100人の司祭、20から30の教会が認められ、神学校が1つ、修道院が6つありました。

カトリック教徒はソ連において、相当数の活発な宗教的支持層を形成していた。 1939年のポーランド第二共和国の領土併合と1940年のバルト諸国の併合により、その数は劇的に増加した。ソ連のカトリック教徒は、政府に公認されていたラテン教会に属する者と、1946年に禁止された ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会に忠実であり続ける者に分かれていた。

ソ連のラテン系カトリック教徒550万人のうち大半は、リトアニア、ベラルーシ、ラトビア共和国に居住し、モルダビア、ウクライナ、ロシア共和国にも少数が住んでいた。第二次世界大戦後、ソ連で最も活発なラテン系カトリック教徒コミュニティは、国民の大半がカトリック教徒であるリトアニア共和国にあった。同国のラテン教会は、リトアニアの国益と価値観を育み、擁護する機関とみなされていた。1972年からは、カトリック地下出版物『リトアニアのカトリック教会の年代記』が、リトアニア人の宗教的権利だけでなく国家的権利も支持した。

西ウクライナは、主に歴史的なガリツィア地方を含んでおり、1939年にソビエト連邦の一部となった。ウクライナ人ではあるが、その住民はロシア帝国の一部になったことはなく、東方カトリック教徒であった。第二次世界大戦後、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は、この地域の民族主義的願望と密接に結びつき、ウクライナ反乱軍と戦っていたソビエト政府の敵意を招いた。1945年、ソビエト当局は、教会のヨシフ・スリピイ大主教、9人の司教、数百人の聖職者と指導的な信徒活動家を逮捕し、シベリアなどの強制労働収容所に移送した。 9人の司教と多くの聖職者は、刑務所、強制収容所、国内亡命先で、あるいはスターリン崩壊後の雪解けの時期に釈放後すぐに死亡した。^{[22]しかし、18年間の投獄と迫害の後、スリピイ大主教は}教皇ヨハネ23世の介入により釈放された。スリピイ大主教はローマに行き、リヴィウ大司教の称号を授かり、1965年に枢機卿となった。^[22]

1946年、リヴィウで教会会議が招集され、カトリックと正教会の両方の理解において非正典であったにもかかわらず、ブレスト合同は無効とされ、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は正式にロシア正教会に併合された。リヴィウの聖ジョージ大聖堂はロシア正教会のマカリイ大主教の座となった。^[22]

ロシア正教会に入信した聖職者に対して、ソ連当局は他国で見られるような大規模な迫害を控えた。リヴィウでは教会が一つだけ閉鎖された。実際、リヴィウ＝テルノーピリとイヴァーノ＝フランキーウシクの西方教区はソ連で最大だった。教会法も緩和され、聖職者はひげを剃ること（正教会では珍しい習慣）や、スラヴ語ではなくウクライナ語で典礼を行うことが認められた。^[要出典]

1989年、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は40年以上の隠遁生活を経て正式に再建された。^{[22]その後、教会堂の所有権をめぐって正教会とカトリック教会の間で対立が起こり、この対立は}ウクライナ独立後の1990年代まで続いた。

プロテスタント共同体（特にルター派）は、西ヨーロッパからの移住者共同体との関連で、16世紀と17世紀にロシア帝国に初めて現れました。18世紀には、エカチェリーナ2世（大帝）の治世中に、メノナイト派、ルター派、改革派、そしてローマカトリック教徒を含む多数のドイツ人移住者がロシア帝国に招かれました。17世紀から19世紀にかけて、ロシア正教会からさまざまな新しい宗教運動（モロカン派、ドゥホボル派、フリスト派、プリグニ派、そしてある程度はスボトニク派、そして19世紀のトルストイ派の農村共同体など）が生まれ、それらの存在がプロテスタントの将来の普及の土壌​​を整えました。ロシア帝国内で最初のバプテスト派のコミュニティは、1860年代から1870年代にかけて、ロシア帝国の3つの離れた地域（ザコーカサス、ウクライナ、サンクトペテルブルク）で、無関係な系統で生まれた。20世紀初頭には、ペンテコステ派のグループも形成された。ソビエト政権の初期には、ボルシェビキは反宗教的取り組みをロシア正教会に集中させ、正教会は「宗派主義者」に対してそれほど敵対的な立場を取らなかったように見えた。しかし、スターリンが権力を握る前から、状況は変化していた。そして1930年代初頭から、プロテスタントは他の宗教グループと同様に、ソビエトによる弾圧の力をフルに経験した。教会は閉鎖され、宗教指導者は逮捕され、有罪判決を受け、反ソビエト活動の罪で起訴されることが多かった。たとえば、 ペンテコステ派運動の指導者の一人であるイヴァン・ボロナエフは、1937年に死刑判決を受けた。

第二次世界大戦によりソ連では政教関係が緩和され、プロテスタントコミュニティはロシア正教会とともにその恩恵を受けた。1944年、ソ連プロテスタント内の2つの主要な流れを統合した全ソ福音派キリスト教徒・バプテスト評議会が結成された。その後の2年間で、ソ連内の2つの主要なペンテコステ派の指導者も参加することに同意した。戦後間もない時期にはバプテスト派とペンテコステ派の会衆が成長し、この時期に宗教復興が起こった。登録教会の指導者らが提供した統計によると、1946年に25万人が洗礼を受けていたが、1958年には54万人に増加した。^[23]実際にはプロテスタントの影響はこれらの数字が示すよりもはるかに広範であり、未登録のバプテスト派とペンテコステ派のグループの存在に加えて、洗礼を受けずに礼拝に出席した数千人もいた。ウクライナにはバプテスト派やペンテコステ派の教会が数多く存在した。牧師は男性であったが、教会では女性の数が男性を大幅に上回っていた。^[24] 1991年までに、ウクライナは米国に次いで世界で2番目に大きなバプテスト派のコミュニティを有していた。^[25]

ソ連政府は1944年に全ソビエト福音派キリスト教バプテスト評議会を設立し、会衆に登録を奨励したが、これはキリスト教徒の迫害の終焉を意味するものではなかった。多くのプロテスタント共同体の指導者や一般信者が共産党政府による迫害の犠牲となり、強制収容所での投獄も受けた。迫害は1948年から1953年、そして1960年代初頭に特に激しかった。

ソビエト国家が単一の統一された教会運動を作ろうとしたにもかかわらず、福音派教会内には多くの分裂がありました。1960 年代初頭、分派グループが新しい運動を結成し、精神的な覚醒とソビエト国家からのさらなる独立を訴えました。このグループの指導者 (後に福音派キリスト教バプテスト教会評議会として知られるようになった) は特に迫害を受けました。ペンテコステ派も独自の地下組織を結成し、その結果国家の標的となりました。

ルーテル派はプロテスタントで2番目に大きいグループで、その大半はラトビア共和国とエストニア共和国に住んでいた。1990年代、これらの共和国のルーテル教会は、ついに両共和国に定着し始めた^[26]。ルーテル派に対する国家の態度は、概して温和なものだった。^[27]ソビエト時代には、国内のさまざまな地域のルーテル教会が迫害され、教会の財産は没収された。^[28]多くの信者や牧師が抑圧され、一部は強制的に移住させられた。^[29]

アドベンチスト派や改革派を含む他の多くのプロテスタントグループも出席した。

1961年3月の宗教カルトに関する指示では、初めて「エホバの証人、ペンテコステ派、アドベンチスト改革派など、その教えや活動内容が反国家的で残忍な過激主義的性格を持つ宗派」は登録してはならないと説明され^[30]、禁止された。

ソビエト連邦には、ロシアのメノナイト派、エホバの証人、その他のキリスト教団体の会衆が数多く存在していた。1951年に9,000人近くのエホバの証人がシベリアに移送されたが、移送されなかった人の数は不明である。この期間にエホバの証人の数は大幅に増加し、KGBの推定では1968年に約20,000人であった。ロシアのメノナイト派は、暴力と迫害の増加、宗教の自由に対する国家の制限、共同農地の偏った割り当てに直面してソビエト連邦から移住し始めた。彼らはドイツ、イギリス、アメリカ合衆国、南米の一部、その他の地域に移住した。

ソビエト連邦におけるユダヤ人の歴史を参照してください。

ボルシェビキ革命後、イスラム教はしばらくの間（1929年まで）、ボルシェビキが「反動」の中心とみなしていたロシア正教会や他の宗教よりも優遇されていた。1917年11月の宣言「ロシアと東洋で働くすべてのイスラム教徒へ」で、ボルシェビキ政府は「その信仰と習慣がロシア皇帝とロシアの抑圧者によって抑圧されてきた」イスラム教徒に、宗教と習慣を実践する自由を宣言した。^[31]

大祖国戦争の間、宗教に対する制限はいくらか緩和された。1943年に中央アジアとカザフスタンのイスラム教徒の精神管理局が設立された。1949年には、ソ連で415の登録モスクが機能していた。^[32]

1980年代後半、イスラム教はソ連で2番目に多い信者を抱えており、4,500万から5,000万人が自らをイスラム教徒と認識していた。しかし、ソ連には活動中のモスクが500ほどしかなく、革命前のロシアに比べるとほんのわずかで、ソ連の法律では活動中のモスクやイスラム学校以外でのイスラム教の宗教活動は禁じられていた。

活動中のモスク、宗教学校、イスラム教の出版物はすべて、政府の管理を行うためにソビエト当局によって設立された 4 つの「精神局」によって監視されていました。中央アジアとカザフスタンの精神局、ヨーロッパ ソビエト連邦とシベリアの精神局、北コーカサスとダゲスタンの精神局は、スンニ派イスラム教徒の宗教生活を監督していました。トランスコーカサスの精神局は、スンニ派イスラム教徒とシーア派イスラム教徒の両方を扱っていました。イスラム教徒の圧倒的多数はスンニ派でした。

ソビエトのイスラム教徒は言語的にも文化的にも互いに異なり、約 15 のトルコ語、10 のイラン語、30 のコーカサス語を話していた。そのため、異なるイスラム教徒グループ間のコミュニケーションは困難だった。1989 年には、ロシア語が一部の高学歴のイスラム教徒の間で共通語として使われることが多かった。

文化的には、一部のイスラム教徒グループが高度に発達した都市的伝統を持っていたのに対し、他のグループは最近まで遊牧民でした。工業化された環境に住むグループもあれば、隔絶された山岳地帯に住むグループもありました。要するに、イスラム教徒は同じ宗教と同じ国を共有していたものの、共通の国民的アイデンティティと伝統を持つ均質なグループではありませんでした。

1980年代後半には、茶室や個人の家で独自のムラー（イスラム教指導者）と集まる非公式のイスラム教集会の数が、公式に認可されたモスクの集会の数を大幅に上回った。非公式のムラーは独学か、他のムラーから非公式に訓練を受けた。1980年代後半には、非公式イスラム教は原理主義の集会とスーフィズムを強調するグループに分裂したようである。

ソ連の宗教政策はマルクス・レーニン主義の思想に基づいており、無神論が共産党の公式教義とされていた。しかし、「1920年代の大半を通じて、ソ連の法律と行政慣行は宗教に対してある程度の寛容さを示し、一部の機能している教会の恣意的な閉鎖や破壊を禁じていた」^[33]。そして、その後のソ連憲法は信仰の自由を認めた。

マルクス・レーニン主義は、宗教的信仰を「非科学的」かつ「迷信的」であるとみなし、抑圧し、最終的には消滅させることを主張している。1920年代から1930年代にかけて、戦闘的無神論者連盟などの組織が反宗教プロパガンダに積極的に取り組んでいた。学校、共産主義組織（青年パイオニア組織など）、メディアでは無神論が当たり前だった。

しかし、ソ連における宗教を根絶しようとする国家の努力は、特定の宗教に関しては年月とともに変化し、より高い国家利益によって影響を受けた。1923年、ニューヨークタイムズの特派員は、前年の暴力的な反宗教的行動にもかかわらず、モスクワでキリスト教徒が平和的にイースターを祝うのを目撃した。^[34]公式の政策と実践は時間とともに変化しただけでなく、国籍や宗教によってもその適用方法が異なっていた。

1929年、ソ連で文化大革命が始まり、党とコムソモールで過激な闘争心が高まり、教会の大量閉鎖と聖職者の逮捕を支持する強力な「強硬路線」が支配的になり、スターリンの承認を得たことは明らかだった。秘密の「強硬路線」の指示が地方の党組織に出されたが、公表はされなかった。反宗教運動が地方住民の怒りをかき立て、ローマ教皇や他の西側諸国の教会のスポークスマンの怒りもかき立てると、国家はそもそも公に支持したことのない政策から撤退することができた。^{[35] [36]}

ソ連の指導者たちは全員、団結したソ連国民を育成するという同じ長期目標を持っていたが、それを達成するためにそれぞれ異なる政策をとった。ソ連政府にとって、民族と宗教の問題は常に密接に結びついていた。そのため、宗教に対する彼らの態度も、一部の宗教の全面禁止から他の宗教の公式な支援までさまざまだった。

理論上、ソビエト憲法は民族と宗教に関する国家の立場を規定していた。^[a]憲法では、すべてのソビエト市民は特定の民族も持ち、すべてのソビエトパスポートにはこれら 2 つの項目が記載されているとされていた。憲法ではかなりの程度の地方自治権が認められていたが、この自治権は中央政府に従属していた。さらに、地方行政と中央行政の構造が明確に区別されていないことが多かったため、地方自治権はさらに弱まっていた。憲法ではすべての民族が平等とされていたが、実際にはそのように扱われていなかった。連邦共和国の地位を有していたのは 15 の民族のみで、連邦からの離脱権を含む多くの権利が原則として認められていた。

22 の民族が、ある程度の地方自治権を持ち、最高会議の民族評議会に代表を送る自治共和国に住んでいた。さらに 18 の民族は領土的飛び地 (自治州および自治管区) を持っていたが、自治権はほとんどなかった。残りの民族には自治権がまったくなかった。ヨシフ・スターリンが 1913 年に国民を「共通の言語、領土、経済生活、および共通の文化に表れる心理的構成に基づいて形成された、歴史的に構成された安定した人々の共同体」と定義したが、この定義は 1980 年代を通じてソビエト当局によって維持された。^[要出典]ただし、民族連合共和国の地位を付与する際には、人口が 100 万人以上であること、領土がコンパクトであること、ソビエト連邦の国境沿いにあることという 3 つの追加要素が考慮された。

レーニンは、最終的にはすべての民族がひとつに融合すると信じていたが、ソビエト連邦は形式的に平等な国家の連邦として設立されるべきだと主張。1920 年代には、民族に対して真の文化的譲歩が認められた。さまざまな民族の共産主義エリートが繁栄し、かなりの自治権を持つことが認められた。民族文化、宗教、言語は単に容認されただけでなく、イスラム教徒が住む地域では奨励された。

1960年代と1970年代の人口動態の変化により、ロシア人の過半数は減少したが、1979年の国勢調査時点では2つの民族（カザフ人とキルギス人）がそれぞれの共和国で少数派となり、他の共和国でも名目上の民族の過半数が大幅に減少した。この状況を受けて、レオニード・ブレジネフは1971年の第24回共産党大会で、統一ソビエト国民の創設プロセスが完了したと宣言し、連邦制を廃止して単一国家に置き換える提案がなされた。しかし、1970年代には、ソ連全土で広範な民族的反対運動が広がり始めた。それはさまざまな形で現れた。ユダヤ人はイスラエルへの移住の権利を主張し、クリミア・タタール人はクリミアへの帰還を認めるよう要求し、リトアニア人はカトリック教会の権利の回復を求めた。グルジア、リトアニア、ウクライナの各共和国では、ヘルシンキ・ウォッチのグループが設立された。請願書、文書、時折のデモで、すべての民族の人権を求める声が上がった。しかし、1970年代末までに、KGB による大規模で協調的な取り組みにより、民族の反対運動はほぼ鎮圧された。それでも、ブレジネフは教訓を学んだ。連邦制を解体する提案は放棄され、より段階的に民族を統合する政策が採用された。

ソ連の役人は、宗教を国民と密接に結びつけていた。したがって、特定の宗教に対する政策の実施は、その宗教とそれを実践する国民との結びつきに対する国家の認識、宗教共同体の規模、宗教が外部の権威を受け入れる程度、および国民が政治権力に服従する意思があるかどうかによって左右された。したがって、宗教共同体が小さく、特定の国民とより密接に結びついているほど、特にその宗教がローマ法王のような外国の権威も認めている場合は、国家の政策はより厳格になった。

ロシア正教会に関しては、ソ連当局はこれを統制し、国家危機の際には国家自身の目的のために利用しようとしたが、最終的な目標はこれを根絶することだった。ソ連政権の最初の 5 年間で、ボルシェビキは 28 人のロシア正教会の主教と 1,200 人以上のロシア正教会の司祭を処刑した。その他大勢が投獄または追放された。信者は嫌がらせや迫害を受けた。ほとんどの神学校は閉鎖され、ほとんどの宗教資料の出版は禁止された。1941 年までに、第一次世界大戦前に存在していた約 54,000 の教会のうち、残っているのはわずか 500 の教会だけになった。

こうした取り締まりは、革命前のロシアで多くの人々が教会に不満を抱いていたことに関係していた。教会と国家の密接な関係は、多くの知識層に教会は腐敗し貪欲であると認識させることになった。多くの農民は、非常に信心深い一方で、教会を好ましく思っていなかった。宗教に対する敬意は、地元の司祭には及ばなかった。教会はロシアの土地のかなりの部分を所有しており、これが論争の種となった。土地の所有権は、1917年のロシア革命の大きな要因だったのだ。

1941 年のナチスによるソ連への攻撃を受けて、スターリンはロシア正教会を同盟国として迎え、外国の侵略に対するロシアの愛国心を喚起しました。ロシア正教会の宗教生活は復興を遂げ、何千もの教会が再開されました。ニキータ・フルシチョフが政権を握ったときには、教会の数は 22,000 にまで達しました。国は宗教出版物を許可し、教会の信者数も増加しました。

ヨシフ・スターリンの統治の最後の数年間、反宗教的措置は再び強化された。^[38] 1948年4月、宗教問題評議会は地方の委員に新しい宗教団体の登録を停止するよう指示を出し、それ以降教会は開かれなくなった。^[39] 1年前に設立された「知識協会」は教育活動に従事し、再び反宗教的な文献を出版し始めた。^[39]

フルシチョフは、ロシア正教会との協力政策を撤回した。公式には認可されていたものの、1959年にフルシチョフは反宗教キャンペーンを開始し、後継者のレオニード・ブレジネフはより緩い形でこれを継続した。1975年までに活動中のロシア正教会の数は7,000にまで減少した。ロシア正教会の最も著名なメンバーと活動家の一部は投獄されるか、教会から強制的に去らされた。彼らに代わったのは、国家に従順で時にはKGBのエージェントが潜入していた従順な聖職者であり、ロシア正教会は政府にとって便利なものとなった。ロシア正教会はソ連の外交政策を支持し宣伝し、ウクライナ人正教徒やベラルーシ人正教徒など、非ロシア系キリスト教徒のロシア化を促進した。

国家はウクライナ正教会とベラルーシ正教会に対して異なる政策をとった。政府は両教会を非常に国家主義的であるとみなし、最初は1920年代末に、そしてドイツ占領下で再出発した1944年に再び、両教会は弾圧された。両教会の指導者は壊滅し、多数の司祭が銃殺されるか労働収容所に送られ、信者は嫌がらせや迫害を受けた。

グルジア正教会は若干異なる政策の対象となり、ロシア正教会よりもはるかに悪い結果を招いた。しかし、第二次世界大戦中は、グルジア正教会は、ロシア正教会が当局と結んだような妥協は実現しなかったものの、信者に戦争支援を呼びかけることと引き換えに、運営面でより大きな自治権を与えられた。政府は戦後、グルジア正教会に対して再び厳しい統制を敷いた。1917年には約2,100の教会があったが、1980年代にまだ開いていたのはわずか200で、グルジア共和国外で信者に奉仕することは禁じられた。多くの場合、政府はグルジア正教会に対し、グルジア語ではなく古代教会スラヴ語で礼拝を行うよう強制した。

ソ連政府のカトリック教会に対する政策は、ソ連のカトリック教徒が外部の権威を教会の長として認めたことに強く影響された。第二次世界大戦の結果、数百万人のカトリック教徒（ギリシャカトリック教徒を含む）がソ連国民となり、新たな弾圧を受けた。また、カトリック教徒の大半が住んでいたリトアニアSSR、ベラルーシSSR、ウクライナSSRの3つの共和国では、カトリックとナショナリズムが密接に結びついていた。リトアニアではローマカトリック教会は容認されていたが、多数の聖職者が投獄され、多くの神学校が閉鎖され、残りの地域には警察が潜入した。リトアニアでの反カトリック運動はスターリンの死後弱まったが、1957年に教会に対する厳しい措置が再開され、ブレジネフ時代まで続いた。^[要出典]

ソ連の政策は、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会に対して特に厳しかった。ウクライナ・ギリシャ・カトリック教徒は、1939年にナチス・ソビエト不可侵条約の一環として西ウクライナがソ連に編入されたときにソ連の支配下に入った。ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は活動を許されたものの、ほぼすぐに激しい嫌がらせを受けた。^[要出典] 1941年にドイツ軍の前に撤退したソ連当局は、多数のウクライナ・ギリシャ・カトリックの司祭を逮捕し、殺害されるかシベリアに移送した。^[22] 1944年に赤軍が西ウクライナを再占領した後、ソ連国家はウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の大主教、すべての司教、数百人の聖職者、そしてより活動的な教会員を逮捕し、一部を殺害し、残りを労働収容所に送ることで、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会を清算した。同時に、ソビエト当局は残りの聖職者たちにローマとの連合を破棄し、ロシア正教会に従うよう強制した。

第二次世界大戦前、ソ連ではプロテスタントの信者は他の宗教の信者よりも少なかったが、それ以降は目覚ましい成長を見せた。1944年、ソ連政府はプロテスタントのさまざまな宗派をある程度統制するために、全ソ連福音派キリスト教バプテスト評議会（現在のロシア福音派キリスト教バプテスト連合）を設立した。しかし、多くの教会がこの組織への参加を拒否し、当初参加した他の教会も後に脱退した。すべての教会は、評議会を通じて国家が教会生活に干渉していることに気付いた。

ロシアのメノナイト派、エホバの証人、その他のキリスト教団体 の多くの会衆は、ソビエト統治下でさまざまなレベルの迫害に直面した。

エホバの証人は、その宗教の実践を禁じられた。北方作戦の下、8,000人以上の信者の個人財産が没収され、彼ら（および未成年の子供たち）は1951年から1965年に廃止されるまでシベリアに追放された。強制送還されないために、全員にエホバの証人の脱退宣言書に署名するよう求められた。この宣言書に署名したという記録は現存しない。シベリアにいる間、一部の男性、女性、子供たちは固定賃金の木こりとして働くことを強制された。被害者は生活環境が非常に劣悪だったと報告している。1951年から1991年まで、シベリア内外のエホバの証人は投獄され、刑期を終えた後に再逮捕された。中には強制収容所で働かされた者もいれば、マルクス主義の再教育プログラムに強制的に登録された者もいた。^[要出典] KGB職員はソ連のエホバの証人の組織に潜入し、主に神学文献の隠された隠し場所を探し出した。ソ連のプロパガンダ映画はエホバの証人をカルト、過激派、マインドコントロールに従事する者として描写した。エホバの証人は1991年にソ連で合法化され、被害者には退役軍人と同等の社会保障が与えられた。

ボルシェビキ時代の初期、主にロシア内戦の終結とソビエト連邦の出現の前に、ロシアのメノナイトコミュニティは嫌がらせを受け、多くのメノナイトが殺害または投獄され、女性がレイプされた。流血事件のほとんどはアナルコ・コミュニストの ネストル・マフノによるもので、これにより普段は平和主義者であるメノナイトが防衛民兵部隊として武器を取ることになった。これがメノナイトがドイツ、米国、その他の国へ大量に脱出する始まりとなった。メノナイトはソビエト連邦によってクラーク（富農）と呼ばれた。彼らの植民地の農場はソビエト連邦の共同農業政策の下で集団化された。主にドイツ人入植者であったロシアのメノナイトは、第二次世界大戦中、ロシアに侵攻してきたドイツ軍を解放者とみなした。多くがVolksdeutscheとしてドイツへの渡航を許可された。ソ連当局はロシア東部のメノナイト派入植者をシベリアに追放し始めた。戦後、残っていたロシアのメノナイト派はナチスの陰謀家とされ、カザフスタンやシベリアに追放され、時には投獄されたり、強制収容所で働かされたりした。1990年代、ロシア政府はカザフスタンとシベリアのメノナイト派に移住の機会を与えた。

ソ連のイスラム政策は、一方ではイスラム教徒の人口の多さ、国民文化との密接な結びつき、ソ連の権威を受け入れる傾向、他方では外国の影響を受けやすいことから影響を受けた。ソ連当局は積極的に無神論を奨励していたが、中央アジアおよびカザフスタンのイスラム教徒精神行政局の地方支部の後援の下、イスラム教共和国すべてで限定的な宗教活動を許可していた。モスクは中央アジア共和国、コーカサス、タタールスタン、バシコルトスタン、クリミア、アゼルバイジャン共和国などの大都市のほとんどで機能していたが、その数は1917年の2万5000から1970年代には500に減少した。スターリン主義統治下では、ソ連当局はイスラム教聖職者を弾圧し、多くのモスクを閉鎖するか倉庫に変えた。^[40] 1989年、宗教に対する規制の全般的な緩和の一環として、いくつかの追加のイスラム教の宗教団体が登録され、政府によって閉鎖されていたモスクのいくつかがイスラム教徒のコミュニティに返還されました。政府はまた、ウファとバクーでそれぞれ2年と5年のコースで限られた数のイスラム教の宗教指導者の養成を許可する計画を発表しました。

レーニンは反ユダヤ主義を公然と非難したが、政府は当初からユダヤ教に敵対的だった。 ^{[41] 1919年、ソビエト政府は伝統的にシナゴーグの維持管理を担当していたユダヤ人コミュニティ評議会を廃止した。彼らは}党内に特別なユダヤ人部門を創設し、その任務にはユダヤ教の聖職者と宗教に対するプロパガンダも含まれていた。ユダヤ人の民族的、宗教的願望を相殺するため、またロシア帝国の社会主義運動におけるユダヤ人民族運動の役割を反映するため（例えば、トロツキーは最初は社会民主労働党ではなくユダヤ人連盟のメンバーであった）、1934年にイスラエルの地に代わる組織が設立された。

1928年にスターリンによって創設されたユダヤ人自治州は、ロシア極東のビロビジャンを行政の中心地とし、「ソビエト・シオン」となるはずだった。 「反動的な」ヘブライ語ではなくイディッシュ語が国語となり、プロレタリア社会主義の文学と芸術がユダヤ教に代わる文化の真髄となるはずだった。国内および国際的な大規模な国家宣伝キャンペーンにもかかわらず、ユダヤ人人口は30%に達することはなかった（2003年時点ではわずか約1.2%）。この実験は、スターリンの最初の粛清キャンペーンの1930年代半ばに終了した。ユダヤ人指導者は逮捕され処刑され、イディッシュ語学校は閉鎖された。さらなる迫害と粛清が続いた。^[42]

ラビの養成は1940年代初頭まで不可能となり、1980年代後半までイディッシュ語の定期刊行物は1冊しか出版されていなかった。ヘブライ語はシオニズムと結び付けられていたため、外交官向けの学校でのみ教えられていた。ボルシェビキ革命以前に機能していた5,000のシナゴーグのほとんどはスターリン政権下で閉鎖され、その他のシナゴーグもフルシチョフ政権下で閉鎖された。ユダヤ教の実践は非常に困難となり、ユダヤ人がソ連を離れたいという願望が強まった。^[42]

注記

参考文献

文献

• ラメット、SP（1984年）。『ソビエトおよび東ヨーロッパの政治における宗教とナショナリズム』ダーラム、ノースカロライナ州：デューク大学出版局。
• ——. (1992).ソビエト連邦における宗教政策。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
• スモルキン、ビクトリア（2018年）。『聖なる空間は決して空ではない：ソビエト無神論の歴史』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 9780691174273。