宗教と環境保護

宗教と環境保護主義は、宗教学、宗教倫理、宗教社会学、神学などの学問分野における新たな学際的サブフィールドであり、環境保護主義と生態学的原則を主な焦点としています。

キリスト教の文脈では、フランシスコ教皇は回勅「ラウダート・シ」の中で、気候変動と生態系の劣化と戦うよう呼びかけた。^{[1] [2]彼は人類が深刻な}生態系の危機に直面していると主張し、消費主義と無責任な開発を非難した。この回勅は「この惑星に住むすべての人々」に宛てられている。^[3]

仏教には持続可能性に関連する多くの原則が含まれています。^[4]ダライ・ラマは、強力な気候変動対策、森林再生、生態系の保護、肉の消費量の削減を一貫して呼びかけています。彼は、自分が政党に参加するとしたら緑の党であり、もし仏陀が今この世に戻ったら、「仏陀は緑であるだろう」と宣言しました。 ^{[5] [6]}仏教の指導者たちは、すべての信者に気候変動と環境破壊全体と戦うよう呼びかける特別宣言を発表しました。^[7]

この分野は、イラン系アメリカ人哲学者 セイェド・ホセイン・ナスルの言葉を借りれば、「環境危機は根本的に価値観の危機である」という理解に基づいており、宗教はあらゆる文化における価値観の主要な源泉であるため、環境に関して人間が下す決定に関係している。例えば、2020年の研究では、宗教は宗教的な人々にとって価値観の主要な源泉として、環境保護をめぐるリベラル派と保守派の間の政治的格差を縮めるのに役立つ可能性があることが示されている。^[8]

歴史家の リン・ホワイト・ジュニアは、1966年にアメリカ芸術科学アカデミーで行った講演で、西洋キリスト教は自然を非神聖化し、人間の目的のために利用してきたため、現代の環境危機に対して大きな「罪の重荷」を負っていると主張し、その後サイエンス誌に掲載された。ホワイトの論文は、キリスト教を擁護するものから、彼の分析に全面的に同意するものまで、さまざまな反応を引き起こした。

東洋の宗教や先住民族、新異教徒などの宗教は、キリスト教よりも環境に優しい 世界観を提供していると主張する者もいた。3番目の、より不明瞭な陣営は、ホワイトの理論は確かに正しいが、これは実際には社会にとって利益であり、環境破壊によって弱い植物や動物の個体数を減らすことは、より強く生産性の高い生物の進化につながると主張した。マオリの宗教のカイティアキを参照。

1990年代までには、多くの宗教学者がこの議論に加わり、世界のさまざまな宗教システムで自然がどのように評価されているかを議論し、分析する膨大な量の文献を生み出し始めた。画期的な出来事は、エール大学の教授メアリー・エブリン・タッカーとジョン・グリムが組織し、1996年から1998年にかけてハーバード大学世界宗教研究センターで開催された「宗教と生態学」に関する10回の会議シリーズであった。 ^{[9] [10]}この会議シリーズには、800人を超える国際的な学者、宗教指導者、環境保護論者が参加した。会議は国連とアメリカ自然史博物館で終了し、1,000人を超える人々が参加した。会議の論文は、世界の主要な宗教ごとに1冊ずつ、10冊の本（世界の宗教と生態学の書籍シリーズ）として出版された。

これらの会議から、タッカーとグリムはイェール大学宗教とエコロジーフォーラムを設立しました。^[11]このフォーラムは、学問の創造、環境政策の形成、宗教のグリーン化に重要な役割を果たしてきました。フォーラムでの活動に加えて、タッカーとグリムの仕事は、映画「宇宙の旅」、本、教育DVDシリーズで継続されています。^[12]これは、この種のものとしては最大の国際的な多宗教プロジェクトであり続けています。

1991年以来、アメリカ宗教学会内には活発な宗教と生態学のグループが存在しており、北米や世界中で宗教と環境に関するコースを提供する大学が増えています。^[13]宗教と生態学の分野における最近の研究は、査読付き学術誌「Worldviews: Global Religions, Culture, and Ecology」や、百科事典「The Spirit of Sustainability」などの参考書に掲載されています。

世界自然保護基金（WWF）は、宗教指導者や信仰に基づくコミュニティが自然保護の分野で果たす独自の役割を理解し、効果的で持続可能な自然保護戦略を実行するために宗教団体と提携し、「聖なる地球：自然保護のための信仰」イニシアチブを設立しました。^[14]

この新興分野におけるもう一つの画期的な出来事は、2005年にブロン・テイラーが編集した『宗教と自然百科事典』の出版です。テイラーはまた、2006年に設立された国際宗教・自然・文化研究協会の設立運動を主導し、2007年には季刊誌『宗教・自然・文化研究ジャーナル』の発行を開始しました。

1992年に結成されたグリーンフェイスは、太平洋諸島、北米、オーストラリア、アジア、ラテンアメリカ、アフリカ、ヨーロッパに100以上の支部（「サークル」と呼ばれる）を持ち、40か国以上に宗教パートナーを持つ世界的な宗教間環境連合です。^{[15] [16] [17]}草の根活動に焦点を当て、彼らは宗教コミュニティにグリーンエネルギーへの投資、化石燃料からの撤退、宗教的根拠に基づいた気候正義の公的な主張を奨励しています。^[18]彼らの活動の一例として、2015年にグリーンフェイスはバチカン市国でUna Terra、Una Familglia Humana（文字通り「一つの地球、一つの人類家族」）気候変動行進を主導しました。^{[19] [20] [21]} 

2015年、150人を超える様々な宗教の指導者が、2015年12月にパリで開催される国連気候変動枠組条約第21回締約国会議（COP21）に先立ち、パリの国連気候サミット2015で共同声明を発表しました^[22]。その中で彼らは、2014年9月にニューヨークで開催された宗教間サミットでの声明を繰り返しました。

宗教指導者としての私たちは、「地球とそこに暮らす人々に対する気候変動の影響について深い懸念を表明するために団結します。私たちの信仰が示すように、地球とそこに暮らす人々は皆、私たちの共通の配慮に委ねられています。気候変動はまさに生命に対する脅威です。生命は私たちが受けた貴重な贈り物であり、私たちが大切にしなければならないものです」[ ^{23] 。}

エルサレムに拠点を置く非営利団体、持続可能な開発のための宗教間センター（ ICSD）は、ラビのヨナタン ・ネリルが率いており、持続可能性を確保するために宗教間の協力を推進しています。^{[24] [25]}

仏教には持続可能性に関連する多くの原則が含まれています。^[4]ダライ・ラマは、強力な気候変動対策、森林再生、生態系の保護、肉の消費量の削減を一貫して呼びかけています。彼は、自分が政党に参加するとしたら緑の党であり、もし仏陀が今この世に戻ったら、「仏陀は緑であるだろう」と宣言しました。 ^{[5] [6]}仏教の指導者たちは、すべての信者に気候変動と環境破壊全体と戦うよう呼びかける特別宣言を発表しました。^[7]

歴史上の仏陀や他の著名な仏教徒は、環境を大切にすることの重要性について多くの教えや指示を与えました。^[26]これらの物語は後に書き留められ、仏教の聖典にまとめられました。^[26]

仏教では、すべてのものは粗大なレベルと微細なレベルの両方で相互に関連していると教えています。^[27]仏教は、原因と条件が重なって人生で起こるすべての出来事を観察することで、すべてのものが複雑な因果関係の網の中で相互に関連していることが分かると教えています。人間は自然システムと絡み合っているため、地球に与えるダメージは人間へのダメージでもあります。^[28] 熟考と調査を通じて、私たちは単なる知的理解を超えて、相互依存のより微細で深遠な側面の認識へと導く理解を育み始めることができます。^[29]この相互接続性の真の感覚を育むと、それは自然に私たちの外界との関わり方に影響を与えるでしょう。

第一転法輪では、執着が苦しみの原因であると教えられています。仏教の創始者であるゴータマ・シッダールタは、人間の苦しみとは何か、それが何を引き起こすのか、そしてどうすればこの苦しみから解放されるのかを理解するために生涯を費やしました。^[30]

私たちが苦しみを経験するのと同じように、他の生き物も苦しみを経験します。この基礎から、彼らの苦しみを和らげたいという願望を育むことができます。無始の昔から、すべての生き物はかつて私たちの親切な両親であったと教えられています。ですから、彼らの親切に報いたいと願うことで、私たちはすべての生き物に対する慈悲を育むことができ、彼らの苦しみと苦しみの原因を和らげたいという願望を育むことができます。^[31]仏教では、言葉を聞いたり読んだりするだけでは、心の変化をもたらすのに十分ではないと教えています。私たちはそれらを熟考し、日常生活に適用する必要があります。慈悲を育むには訓練と実践が必要ですが、他の人に利益をもたらす習慣的な傾向を育むことで、他の人や私たちの環境とのより健全な関係が自然に育まれます。^[32]

仏陀は、自己破壊と自己満足のバランスを確立しなければならないと教えました。^[33]今日では、生活の経済的および社会的側面に重点が置かれており、環境的側面は見過ごされがちです。慈悲と平静さを育むことで人間の好みが平準化されると、心の中にバランスと調和が生まれ、それが私たちの身体と言葉の行動に影響を与えます。

要約すると、仏教は、人類と自然との壊れた関係を修正するための短期的な解決策を生み出すだけでなく、^[28]私たちが究極の集団的願望をどのように満たすことができるかを教えてくれる構造化された枠組みを提供します。

ダライ・ラマは環境意識の促進と環境保護活動の支援に尽力してきた。^{[34] [35] [36] [37]}

ダライ・ラマは、インド共和国駐在の米国大使ティモシー・J・ローマーとの会談で、チベットの気候変動について中国と交渉するよう米国に促した。^{[38]ダライ・ラマはまた、}科学と仏教の関係を専門とする非営利団体、マインド・アンド・ライフ研究所が主催する一連の討論会にも参加している。講演では、生態学、倫理、相互依存について部分的に話し合われ、地球温暖化の問題も取り上げられた。^[39]

2010年に『私たちの唯一の家：世界への気候アピール』^{[40]を出版し、2021年1月には}グレタ・トゥーンベリや著名な科学者ウィリアム・ムーマウ、スーザン・ナタリらと「気候フィードバックループの危機」について対談した^[41]。

第17代ギャルワン・カルマパ、オギュン・ティンレー・ドルジェは熱心な環境保護主義者であり、このテーマを自身の教えや講演に頻繁に取り入れています^{[42] [43] [44] [45]}

2007年のカギュ派モンラム・チェンモの際、彼は一本の木を植えることは多くの生き物の命を解放するよりも有益であると示唆し、僧院は1000本から2000本の木を植えるべきだと勧告した。さらに彼は、スポンサーが技術のアップグレードを提供する際には僧侶たちに自制するよう促した。^[46]

2008年、彼はチベット語で「環境」を意味するKhoryugネットワークを設立した。^[47]彼はインド、ネパール、ブータンのヒマラヤと南インドの50以上の僧院、尼僧院、センターを結びつけ、持続可能で環境に優しい方法で行動することで、ヒマラヤ地域を環境悪化から守るという共同の約束を果たした。2008年に彼はカルマ・カギュ派仏教僧院のための環境ガイドラインを出版した。 ^[48]これは、森林、水、野生生物の保護、廃棄物管理、気候変動への取り組み方などの環境問題に対処し、最新の科学的かつ実践的な知識に基づいた解決策を提示している。

2009年、カルマパはWWFにホリュグ・ネットワークの支援を依頼した。その結果、ホリュグ寺院では太陽光パネルの設置など55以上の環境プロジェクトが実施された。^{[49] [50]}

2009年に彼は『未来は今：より良い世界を作るためのタイムリーなアドバイス』^[51]を出版し、環境保護についてのアドバイスを提供している。2015年には『心は高貴：内側から世界を変える』を出版し、日常生活に社会貢献活動を取り入れるという自身のビジョンを共有している。^[52] 2017年には『相互接続：地球社会で人生を受け入れる』を出版し、家族、地域社会、そして人類全体との相互接続関係を探り、これらの関係を通じてどのように社会的、倫理的な変化の効果的な主体になれるかを探っている。^[53]また、彼は「環境を助けるためにあなたができる108のこと」^{[54] [55]}と題した小冊子も出版し、2009年4月22日のアースデイに公開された。

第二回環境保護会議（2009年10月3日～8日、ギュト修道院）で、彼は次のように述べた。

人々はあまりにも長い間、思慮のない行動をとり、自分たちが作り出している環境へのダメージを無視してきました。この状態が続けば、何もすることが手遅れになるという大きな危険がありました。^[56]

2009年10月24日、オギュン・トリンレー・ドルジェはインド北部のマクロード・ガンジで行われた集会で国際気候行動デーを支持した。^[57]

2014年、初のヨーロッパワールドツアー中に彼はこう語った。

私たちは、短期的な利益のために、私たちが住む世界を決して利用すべきではありません。地球を物質として考えるのではなく、私たちを育む母親として考えるべきです。私たちは世代から世代へと、この愛情深い母親を必要としています。^[58]

2015年春、彼は2か月間の米国ツアーに参加し、6つの主要大学を訪問し、環境保護と慈悲深い活動に焦点を当てた公開講演を行いました。^{[59] [60] [61] [62] [63] [64]}このとき、彼はイェール大学の名誉あるチャブフェローシップを受賞し、レッドランズ大学では名誉博士号を授与されました。^[65]

チョジェ・アコン・トゥルク・リンポチェは環境保護に積極的に取り組んでいました。中国のチベット地域では、ロクパ慈善団体を通じて、数年にわたる森林再生プログラムを立ち上げました。 ^[66]また、聖なるドラッカー山では、地元の動植物を保護するために、地元の人々をレンジャーとして雇用するよう手配しました。^{[67]この新たな需要により、チベット医学で使われるハーブが絶滅の危機に瀕していることに気づいた彼は、3人の若い医師を}エディンバラ王立植物園に招き、園芸学とバイオダイナミックスを学ばせることで、ハーブを保護する先駆的なプロジェクトを開始しました。^{[68] [69]}

ラマ・イエシェ・ロサル・リンポチェは、教えや講演を通じて環境意識を広める活動を行っている。^{[70] [71]彼は}、クライド湾のホーリー島にあるホーリー・アイル・プロジェクトの創始者であり、この島は1992年にロクパ・トラストによって購入された。ラマ・イエシェのビジョンは、あらゆる信仰や宗教の人々のために、環境に配慮した平和で神聖な空間を創り出すことである。^{[72] [73]}島を取得して以来、「平和のための木々」プロジェクトの一環として、最大5万本の在来樹木が植えられている。このプロジェクトは、スコットランド林業委員会、スコットランド省、農業および野生生物諮問グループ、その他の環境専門家と協議して開発され、生物多様性を支える森林生息地の再現に役立ってきた。島の東側には在来の動物、鳥、海洋生物のための自然保護区が設けられており、島の北端には世界平和と健康センターがあり、その設計と建設は環境の持続可能性に基づいており、その独特の環境の生態系に配慮しています。人間と動物が平和と調和の中で暮らせる場所を創造することで、ホーリー島は環境に優しい生活のモデルとなっています。^[74]

2014年、ティク・ナット・ハン氏は国連気候変動枠組条約で次のように演説しました。

地球に対する私たちの愛と称賛は、私たちを一つにし、すべての境界、分離、差別を取り除く力を持っています。何世紀にもわたる個人主義と競争は、途方もない破壊と疎外をもたらしました。私たちは、自分自身、地球、そして同じ母親の子供であるお互いとの真のコミュニケーション、真の交わりを再構築する必要があります。^[75]

キリスト教における自然の地位は、歴史家リン・ホワイトが1967年に今では古典となった「現代の環境危機の歴史的根源」を出版して以来、激しく議論されてきました。その中でホワイトは、現代の環境危機の原因はキリスト教にあると非難し、西洋におけるキリスト教的世界観が、持続不可能な形で自然を搾取していることが主な原因であると結論付けています。^{[76]彼は、}ユダヤ・キリスト教倫理の支持者は反生態学的であり、自然に敵対的であり、自然を人類とは別のものとして、人類が搾取すべきものとみなしていると主張しています。この搾取的な態度は、新しいテクノロジーと産業革命と相まって、自然界に大混乱をもたらしました。植民地林業は、先住民の信仰の破壊も伴う環境破壊の代表的な例です。^[77]上記の「罪の重荷」のセクションを参照してください。

フランシスコ教皇は、2013年にブラジルで初めて国際聴衆に向けた演説で、環境と先住民族の保護に対する懸念を明確に示しました。ブラジルのアマゾン熱帯雨林の窮状を聞いた教皇は、「神が人間に託したすべての創造物を尊重し、保護する」よう呼びかけました。^[78]彼の指導の下、世界カトリック気候運動（GCCM）が設立され、ライフスタイルを変えることで環境と調和して生きる方法についてのアドバイスを提供し、気候変動に取り組む大胆な公共政策を求めています。^[79]

21世紀初頭、フランシスコ教皇は回勅 「ラウダート・シ」を発布した。これは人類に生物圏の持続可能性を守るよう呼びかける文書である。この回勅は持続可能な開発目標のアカデミーで教えられている^[80]。この文書は「私たちの共通の家を守ること」とも呼ばれている。^[81]この回勅で、教皇は気候変動と生態系の劣化と戦うよう呼びかけている。教皇は人類が深刻な生態系の危機に直面していると主張し、消費主義と無責任な開発を非難している。この回勅は「この惑星に住むすべての人々」に宛てられている^{[82] 。}

モルモン教の環境保護主義者は、聖書や教義と聖約の一節を含むその他の聖典の引用を通して、管理と環境保護の神学的理由を見出している。「そして神はこれらのものをすべて人に与えられたことを喜ばれた。この目的のために、それらは、分別をもって、過剰に、また、強奪によってではなく、用いられるようにされたのである。」（教義と聖約59：20）。^[83]末日聖徒運動は、環境問題と複雑な関係にあり、宗教だけでなく、政治や経済も関わっている。^{[84] [85]}環境に優しい政策に関しては、末日聖徒イエス・キリスト教会は、集会所に環境保護政策の要素を活用してきた歴史がある。^[86]

教会は2007年にツアモツ諸島の教会の集会所に初めてソーラーパネルを設置しました。 ^[87] 2010年に教会は世界中の将来の集会所の設計として使用されるLEED認定の集会所のプロトタイプ5つを発表しました。最初のものは2010年にユタ州ファーミントンで完成しました。^[88]

ヒンドゥー教では、実践者や学者は、ダルマの倫理やプラクリティ（物質的創造）、アーユルヴェーダの発展、ヴェーダ文学の解釈などの概念の中に、自然環境への伝統的なアプローチを見出しています。ヒンドゥー教の環境保護運動は、ガンジーの哲学や、ラジャスタン州のビシュノイコミュニティ^{[89]やインドの}ウッタルプラデーシュ州での森林政策に対するチプコの抵抗などの実践的な闘争に触発されている可能性もあります。^[90]

マハトマ・ガンジーはインドの環境保護主義に大きな役割を果たし、「インド環境保護主義の父」と呼ばれています。^[91]ガンジーの環境思想は、環境の持続可能性と社会的不平等は同様の方法で管理されるべきであるという点で、彼の社会思想と似ています。 ^[92]彼の非暴力の教えは、農業にも永続的な影響を与えました。現代の農業慣行は、バガヴァッド・ギーターを利用して、非暴力と見なされる慣行を確立しています。^[93]

コーランと預言者の伝承[ムハンマドの言行]は、環境が神の恵みであり、神のしるしであることを明確にしています。コーランは自然現象について何度も言及し、読者に環境を真実の反映、つまり設計者への道しるべとして熟考するよう促しています。人は自然から深い知識を得ることができるので、人間は自然を保護し、世話をしなければなりません。[ ^94]

人類が「カリフ制」、つまり地球の守護者になるという概念は、多くのイスラム教徒が天然資源を搾取すべきではないと信じていることを意味します。 ^{[95]コーランは生き物を「あなた方と同じコミュニティ}」 と呼んでいます。 ^[96]一部の学者は、これは他の生き物にも権利があることを意味すると述べています。

環境に関するムハンマドの言葉：^[97]

• 「イスラム教徒が木を植えたり種を蒔いたりして、鳥や人や動物がそれを食べた場合、それは彼にとって慈善的な贈り物とみなされる。」[ブハーリー]
• 使徒たちは言いました。「ああ、神の使徒よ！動物に仕えることで私たちに報酬はあるのでしょうか？」彼は答えました。「どんな生き物に仕えることでも報酬はあるのです。」[ブハーリー]
• 「ある女が、猫を縛り付けていたために地獄に落ちた。猫に餌を与えることも、地上の害虫を食べさせるために解放することもしなかった。」[ブハーリー]
• 「世界は美しく緑豊かであり、本当に神はあなたたちをその管理人に任命し、あなたたちがどのように振る舞うかを見ている。」[ムスリム]
• 「たとえ川が流れている場所であっても、水を無駄にしてはならない。」[イブン・マジャ]
• 「もし審判の日（復活の日）が到来しようとしており、あなた方のうちの誰かが苗木を持っているなら、審判の到来の1秒前でもそれを利用して植えなさい。」[アル＝アルバニー]

環境保護に関連するコーランの詩節：^[98]

• 「彼はあなたたちを地上の後継者（カリフ）として任命したお方です...彼があなたたちに与えたものであなたたちを試そうとしているのです。」
• 「アダムの子らよ！…食べて飲んで、無駄にしてはならない。確かに神は浪費する者を好まない。」
• 「…地上で悪事を働かず、腐敗を広めないでください。」
• 「本当にわれらは、天と地と山々に信託を託したが、彼らは皆それを恐れて拒否した。しかし人間はそれを引き受けた。彼らは実に自らを不当に扱い、その結果を知らないのである。」
• 「地球を歩き回るすべての生き物と、空を飛ぶ翼のある鳥は、あなた方と同じコミュニティです。」

宗教と環境保護運動の主要人物の一人であるイランのイスラム哲学者セイェド・ホセイン・ナスルは、「人間と環境の完全な不調和」というテーマを詳述している。ナスルは、環境危機を克服するためには、「自然全体はより高次の精神領域から派生したものである」という認識が必要だと考えている。^[99]ナスルによると、西洋の神聖性の喪失は、地球とその資源に対する支配を推進するイデオロギーの増加につながっており、これはイスラムの考えに反している。^[99]自然保護論者で学者のジョナサン・ベンソールによると、イスラムは2つの主要なテーマを通じて環境保護の有益な視点を提供している。1つ目は「宇宙の栄光と論理、そして生命の周期的な再生」であり、これはコーランの文章、特に管理責任（カリフ）に言及している部分から明らかである。^[100]ベンソールが言及する2番目のテーマは、イスラム教が創設されたまさにその環境的基礎であり、「人間の生存を確保するために、自然資源、特に水、果樹、家畜が常に注意深く保護されなければならない環境であり、その懸念は必然的にコーランに反映されています。」^[100]

多くのイスラム教徒が気候活動に取り組んでいます。イスラム生態学・環境科学財団は、イスラムの視点と生態学的持続可能性の両方を組み合わせた対話と活動の促進を目的とした慈善団体です。この組織の目的は、イスラム研究の中心地を作り、新しい持続可能な技術を集めて実験する場所としても機能させることです。^[101]

イスラム教では、ヒマまたは「不可侵地帯」の概念は、耕作や精神的な目的以外の使用を防ぐために確保された土地を指します。この概念は、スーフィズムなどのイスラムの教えの代替解釈に加えて、イスラムの環境保護倫理の発展に役立つことがわかっています。^[102]

ユダヤ教では、自然界はユダヤの法律、文学、典礼およびその他の慣習において中心的な役割を果たしている。^[要出典]ユダヤ教の多様な思想領域においては、人間と環境の関係についての信念は多種多様であるが、ラビの伝統によりユダヤ教は主に人間中心主義の軌道に乗っている。しかし、米国とイスラエルの数人の現代ユダヤ人思想家およびラビは、ユダヤ教における中心的な信念は、人間（ヘブライ語でハアダマ（地球）- האדמהに由来するハ・アダム – האדם ）が、地球の永遠かつ実際の「所有者」（特にイスラエルの地）である神から受け取ったときと同じ状態に保つべきであり、したがって現代の人々は地球を汚染せず、将来の世代のために清潔に保つべきであるというものであると強調した。この意見によれば、ユダヤ教は明らかに環境保護と持続可能な開発の原則に沿っている。

ユダヤ法（ハラハー）では、環境への配慮は、果樹に対する聖書の保護、ミシュナにおける公共の財産を傷つけることに対する規則、騒音や煙害に関するタルムードの議論、農業による汚染に対する現代の対応に反映されている。保守派ユダヤ教では、 1970年代にラビ・ザルマン・シャクター・シャローミが開発したエコカシュルートの考え方^[要説明]を採用する試みがなされてきた。さらに、ユダヤ人の活動家は、バル・タシュキットとして知られる不必要な破壊に対する禁止令など、環境保護のためにハラハーの原則を採用してきた。^[要出典]

現代のユダヤ教の典礼では、樹木の祭日であるトゥ・ビシュヴァットにカバラの 儀式を取り入れることで、環境問題への関心が促進されてきた。特に正統派ユダヤ教とユダヤ教再生運動 では、環境に関する祈りに聖書やラビのテキストが引用されてきた。

米国では、多様なユダヤ人環境保護主義者の連合が、生物多様性や地球温暖化などの問題について教育と政策提唱の両方に取り組んでいる。^{[103]ユダヤ人環境保護主義者は、ラビ・}アーサー・ワスコウから正統派のカンフェイ・ネシャリムまで、宗教生活のあらゆる分派から集まっている。 ^[104]イスラエルでは、世俗的なユダヤ人が自然を保護し、汚染を減らすために数多くの政府組織や非政府組織を結成している。

イスラエルの環境保護団体の多くはユダヤ教の教えを限定的に利用しているが、アブラハム・ジョシュア・ヘシェルにちなんで名付けられたヘシェル環境学習・リーダーシップセンターなど、少数ではあるがイスラエルの環境問題にユダヤ人の立場から取り組んでいる団体もある。

道教は、無為、節度、慈悲、道教のアニミズムなど、環境保護主義と一致する多くの考え方を提示している。道教とディープエコロジーの間には類似点が見られた。環境保護主義の先駆者であるジョン・ミューアは「西洋の道教徒」と呼ばれた。ローゼンフェルドは「道教は環境保護主義である」と書いた。^{[105] [106] [107]}

ジャイナ教では、パラスパロパグラホ・ジヴァナムのような古代の、そしておそらく時代を超えた哲学的概念が、最近ではジャイナ教の自然宣言にまとめられ、宗教固有の生物中心主義とディープエコロジーを説明しています。^[108]

シク教では、空気をグル（精神的指導者）、水を父、大地を偉大なる母として扱うべきだと信じられています。（シク教の聖典『シリ・グル・グラント・サーヒブ』8 ページ 10 行目のグル・ナナク・デヴ・ジ）

550 年以上前、グル・ナナク・デヴ・ジは祈りの中で、8 ページ 10 行目にこう記しました。「私たちは皆、グルの言葉である空気、父なる水、そして私たち全員を支える偉大なる母なる大地の子供です。」

• アニミズム
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• イスラムの環境保護主義
• ユダヤ教と環境保護主義
• 宗教と平和構築
• 自然の再神聖化
• スピリチュアルエコロジー
• スチュワードシップ（神学）

Wikiquote には、宗教と環境保護に関する引用があります。

世界の宗教と生態学の本シリーズ：

• 仏教とエコロジー：法と行為の相互関係。メアリー・エブリン・タッカー、ダンカン・リュウケン・ウィリアムズ編。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1997年。
• キリスト教とエコロジー：地球と人類の幸福を求めて。ディーター・T・ヘッセルとローズマリー・ラドフォード・ルーサー編。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2000年。
• 儒教と生態学：天、地、人の相互関係。メアリー・エブリン・タッカー、ジョン・バートロング編。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1998年。
• 道教と生態学：宇宙の風景の中の道。NJ ジラルド、ジェームズ ミラー、劉暁干編。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2001 年。
• ヒンドゥー教とエコロジー：地球、空、水の交差点。クリストファー・キー・チャップル、メアリー・エブリン・タッカー編。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2000年。
• 先住民族の伝統と生態学：宇宙論とコミュニティの相互存在。ジョン・A・グリム編。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2001年。
• イスラム教とエコロジー：授けられた信託。リチャード・C・フォルツ、フレデリック・M・デニー、アジザン・バハルディン編。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2003年。
• ジャイナ教とエコロジー：生命の網における非暴力。クリストファー・キー・チャップル編。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2002年。
• ユダヤ教とエコロジー：創造された世界と啓示された言葉。ハヴァ・ティロシュ・サミュエルソン編。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2002年。
• 神道とエコロジー。ローズマリー・バーナード編。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2004年。

その他のテキスト:

• タッカー、メアリー・エブリン。『世俗の驚異：宗教は生態学的段階に入る』シカゴ：オープン・コート、2003年。
• メリット、ジョナサン（2010年）。 『神のように緑を：地球のための神の計画を解き明かす』ニューヨーク：FaithWords。ISBN 978-0-446-55725-2。
• セイェド・ホセイン・ナスル『人間と自然：現代人の精神的危機』改訂版、シカゴ、イリノイ州：カジ出版社、1997年[1967年]。
• リン・ホワイト・ジュニア、「私たちの生態学的危機の歴史的根源」、サイエンス155（1967）：1203-1207。
• リチャード・フォルツ編『世界観、宗教、環境：グローバルアンソロジー』ベルモント、カリフォルニア州：ワズワース、2002年。
• Anand Veeraraj 『グリーン宗教史』、インド、バンガロール：現代キリスト教センター、2006年。
• Jens Koehrsen、「持続可能性の移行における宗教機関。実験、拡大、体制支援の間」。環境イノベーションと社会移行。第 27 巻、2018 年。
• サラ・マクファーランド・テイラー、「もし宗教に生態系があったら？：宗教研究を再考する理由」『宗教・自然・文化研究ジャーナル』第 1.1 巻（2007 年春）。
• ブロン・テイラー編『宗教と自然百科事典』（全2巻）ロンドン：コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ
• エルセルガニー、ラゲブ。「イスラム文明における環境権」。english.islamstory.com。^{[永久リンク切れ‍ ]}
• ワトリング、トニー（2009年）。世界宗教におけるエコロジカル・イマジネーション：民族誌的分析。ロンドン：コンティニュアム。ISBN 978-1-84706-428-8。
• 仏教、美徳、環境。デイビッド・エドワード、エドワード・クーパー、SP・ジェームズ。アッシュゲート出版、2005年。
• ドラマ・レイン：仏教環境保護主義の源泉。ステファニー・カザ、ケネス・クラフト編。シャンバラ、2000年。
• 自然の倫理。セリア・E・ディーン・ドラモンド、 ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、2004年。

ジャーナル:

• 宗教、自然、文化研究ジャーナル
• 世界観：世界の宗教、文化、生態学