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チプコ運動（ヒンディー語: चिपको आन्दोलन 、直訳すると「抱擁運動」）は、インドの森林保護運動である。商業伐採と政府の森林破壊政策に反対し、1970年代の抗議者たちは、木が伐採されないように腕を木に巻き付けて木を抱きしめるという行動をとった。[ 1 ]
今日では、エコ社会主義の評判を超えて、この運動はますますエコフェミニズムの運動と見なされるようになっている。指導者の多くは男性であったが、女性ははるかに大きな役割を果たした。なぜなら、森林破壊の蔓延によって最も影響を受けたのは女性たちであり、[ 2 ]薪、飼料、飲料水や灌漑用水の不足につながったからである。長年にわたり、女性たちはチプコ運動の下で行われた植林活動の大部分において主要な利害関係者となった。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] 1987年、チプコ運動は「インドの天然資源の保全、再生、生態学的に健全な利用への献身」により、ライト・ライブリフッド賞を受賞した。 [ 6 ]
カラン・シンとサルボダヤ運動に触発され、1964年にガンディー主義の社会活動家チャンディ・プラサド・バットがチャモリ・ゴペシュワルにダショリ・グラム・スワラジヤ・サング（「ダショリ村自治協会」）を設立し、森林資源を利用した小規模産業の設立を目指した。最初のプロジェクトは、地元で使用する農具を作る小さな工房だった。1980年代に、元のダショリ・グラム・スワラジヤ・サング（DGSS）からDGSMに名称が変更された。この組織は、植民地時代の名残である制限的な森林政策や「請負業者制度」に直面しなければならなかった。この制度の下では、森林の土地が商品化され、平野部出身の大請負業者に競売にかけられ、彼らは熟練労働者や半熟練労働者を連れてきて、丘陵地帯の人々に岩を運ぶなどの単純労働だけを残し、ほとんど賃金を支払わなかった。一方、丘陵地帯には外部からの人口流入が増え、すでに逼迫していた生態系のバランスがさらに崩れた。[ 7 ]
困難が増すにつれて、ガルワール・ヒマラヤ[ 8 ] [ 7 ]は、無謀な森林伐採によって森林の大部分が失われ、 1970年7月にアラカナンダ川で壊滅的な洪水が発生したという生態学的意識が高まる中心地となった。この洪水では、大規模な地滑りによって川がせき止められ、バドリナート近郊のハヌマンチャッティから下流320キロメートル（200マイル）のハリドワールまでの地域が影響を受けた。多くの村、橋、道路が流された。その後、この地域では地滑りや地盤沈下が頻繁に発生するようになり、同時に土木工事プロジェクトも急速に増加した。[ 9 ] [ 10 ]
女性を含む村人たちは、いくつかの小グループに組織化され始めた。この運動は1973年に始まり、当局に地元の問題を提起し、生計を脅かす商業伐採事業に立ち向かった。1971年10月、サンガの労働者たちは森林局の政策に抗議するため、ゴペシュワールでデモを行った。1972年後半にはさらに多くの集会やデモ行進が行われたが、直接行動を起こすという決定が下されるまで、ほとんど効果はなかった。最初の直接行動は、森林局がサンガの農具工房用のトネリコの木10本を毎年要求したのを拒否し、代わりに遠く離れたアラハバードのスポーツ用品メーカーであるサイモン社にテニスラケット製造用の木300本の契約を与えたときに起こった。 1973年3月、木材業者たちはゴペシュワールに到着し、数週間後の1973年4月24日、マンダル村で約100人の村人とDGSS（デリー政府サービス局）職員が太鼓を叩きスローガンを叫んで抵抗したため、請負業者とその木材業者たちは撤退を余儀なくされた。
これが運動の最初の衝突だった。契約は最終的にキャンセルされ、代わりにサングに与えられた。この時点で、問題は単にトネリコの年間割当量の調達を超え、商業伐採と村人たちが自分たちに不利だと考えていた政府の森林政策に対する懸念の高まりにまで及んでいた。サングはまた、非暴力抗議の手段として、木を抱きしめる、つまりチプコに訴えることを決めた。しかし、闘いはまだ終わっていなかった。同じ会社がゴペシュワールから80キロ離れたファタの森でさらに多くのトネリコの木を割り当てられたのだ。ここでも、1974年6月20日から始まった地元住民の反対により、請負業者は数日間続いた膠着状態の後、撤退した。その後、ファタとタルサリの村人たちは監視グループを結成し、12月まで木々を見守った。そして、活動家たちが間に合って現場に到着した時、彼らは再び膠着状態に陥り、勝利を収めた。木こりたちは、切り倒した5本のトネリコの木を残して撤退した。
数か月後、政府がアラカナンダ川を見下ろすレニ村近くの2,500本の木を1974年1月に競売にかけると発表したことで、最終的な火種が生じた。バットはレニ地域の村々へ出向き、村人たちを扇動した。村人たちは木を抱きしめることで政府の行動に抗議することを決めた。その後数週間、レニ地域では集会や会合が続いた。[ 11 ]
1974年3月25日、木こりたちが木を切る予定だったその日、レニ村の男たちとDGSSの労働者たちは、州政府と請負業者によって架空の補償金支払い場所に誘導され、チャモリにいた。一方、故郷では、トラックいっぱいの労働者たちが到着し、伐採作業を開始した。[ 12 ]地元の少女が急いでレニ村のマヒラ・マンガル・ダルのリーダーであるガウラ・デヴィに知らせに行った（ラータは彼女の先祖代々の家であり、レニは彼女の第二の故郷だった）。ガウラ・デヴィは村の女性27人を率いて現場に行き、伐採者たちに立ち向かった。話し合いが全て失敗し、伐採者たちが女性たちに怒鳴りつけ、罵倒し、銃で脅し始めたとき、女性たちは木が切り倒されるのを阻止するために木を抱きしめることにした。女性たちは伐採者たちから木を守るために一晩中見張りを続け、数人が折れて村を去った。翌日、男たちと指導者たちが戻ってくると、運動のニュースは近隣のラータやヘンワルガティを含む他の村々に広まり、さらに多くの人々が参加した。最終的に、4日間の膠着状態の後、請負業者たちは去った。[ 11 ] [ 13 ]
そのニュースはすぐに州都に伝わり、州首相のヘムワティ・ナンダン・バフグナは、この問題を調査するための委員会を設置し、最終的に村人たちに有利な裁定を下した。これは、この地域および世界中の環境開発闘争の歴史における転換点となった。[ 14 ]
闘争はすぐに地域の多くの場所に広がり、地元住民と木材商人との間でこのような自発的な対立がいくつかの場所で発生し、丘陵地帯の女性たちは非暴力活動家として新たに得た力を示した。運動が指導者の下で形を成すにつれて、彼らの活動にはチプコ運動という名前が付けられた。チプコの歴史家によると、バットが最初に使用した用語はガルワリ語で「抱擁」を意味する「angalwaltha」という言葉で、後にヒンディー語の「Chipko 」（くっつくという意味）に採用された。[ 15 ]
その後5年間で、この運動は地域の多くの地区に広がり、10年以内にウッタラカンド・ヒマラヤ全域にまで拡大した。地域の生態学的、経済的搾取というより大きな問題が提起された。村人たちは、森林伐採契約を外部の者に与えないこと、そして地域社会が土地、水、森林などの天然資源を効果的に管理することを要求した。彼らは政府に対し、小規模産業に低コストの資材を提供し、生態系のバランスを崩すことなく地域の発展を確保することを求めた。この運動は、土地を持たない森林労働者の経済問題を取り上げ、最低賃金の保証を求めた。世界的に見ると、チプコ運動は、それまで富裕層の活動と考えられていた環境問題が、環境災害によって真っ先に被害を受けることが多い貧困層にとって、いかに生死に関わる問題であるかを示した。この運動の後、いくつかの学術研究が行われた。[ 12 ] 1977年、別の地域では、女性たちが伐採予定の木にラキと呼ばれる聖なる糸を結びました。ヒンドゥー教のラクシャ・バンダンの伝統によれば、ラキは兄弟姉妹の絆を象徴しています。彼女たちは、たとえ命を落とすことになっても木々を救うと宣言しました。[ 16 ]
チプコ運動における女性の参加は、この運動の非常に斬新な側面であった。この地域の森林請負業者は通常、男性にアルコールを供給する役割も担っていた。女性たちはアルコール中毒の習慣に反対する持続的な抗議活動を行い、運動の議題を他の社会問題にまで広げた。この運動は、1980年に当時のインディラ・ガンディー首相がヒマラヤ地域での樹木の伐採を15年間禁止し、緑が完全に回復するまで禁止するという政府の命令を出したことで勝利を収めた。[ 17 ]チプコ運動の著名な指導者の一人であるガンディー主義者のスンダルラル・バフグナは、1981年から83年にかけて5,000キロメートル（3,000マイル）のヒマラヤ横断徒歩行進を行い、チプコ運動のメッセージをはるかに広い地域に広めた。[ 18 ]徐々に、女性たちは地元の森林を守る協同組合を設立し、また地元の環境に適した料金で飼料生産を組織した。次に、彼らは飼料収集のための土地輪作計画に参加し、荒廃した土地の植林を手伝い、自分たちが選んだ種を植えた苗床を設立して運営した。[ 19 ]
チプコの最も顕著な特徴の1つは、村の女性たちの大規模な参加であった。[ 20 ]ウッタラカンドの農業経済の基盤である女性は、環境悪化や森林破壊の影響を最も直接的に受けており、したがってこれらの問題に最も容易に共感していた。この参加のどの程度がチプコのイデオロギーの影響を受けたのか、あるいはそこから派生したものなのかについては、学術界で激しい議論が交わされている。[ 21 ]
それにもかかわらず、ガウラ・デヴィ、スデーシャ・デヴィ、バクニ・デヴィ、チャンディ・プラサド・バット、サンダーラール・バフグナ、ゴビンド・シン・ラワット、ドゥーム・シン・ネギ、シャムシャー・シン・ビシュト、そしてヒマラヤ地域で今でも人気のあるチプコの詩人ガーナシャム・ラトゥリなど、女性と男性の活動家が運動において極めて重要な役割を果たした。チャンディ・プラサド・バットは1982年にラモン・マグサイサイ賞を受賞し[ 22 ] 、サンダーラール・バフグナは2009年にパドマ・ヴィブシャン賞を受賞した。
テヘリ地区では、 1980年代にチプコ運動の活動家たちがドゥーン渓谷での石灰岩採掘に抗議活動を展開し、この運動はデヘラードゥーン地区全体に広がりました。デヘラードゥーン地区では、それ以前に森林伐採によって動植物が甚大な被害を受けていました。チプコ運動の活動家による長年の抗議活動の後、ついに採石が禁止され、その後大規模な植林運動が展開され、渓谷はまさに間一髪で回復しました。また、1980年代には、バフグナのような活動家たちがバギラティ川に建設されたテヘリダムの建設に抗議活動を行い、この運動はその後20年間続き、現在まで続く「ビージ・バチャオ・アンドラン」 （種子を守る運動）が設立されました。
時が経つにつれ、国連環境計画の報告書が指摘したように、チプコ運動の活動家たちは「都市向け製品を作るために森林地を売ることしか考えていない遠い官僚機構から森林資源の支配権を奪い取ることで、社会経済革命を起こし始めた」。チプコ運動は、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ラージャスターン州、ビハール州の他の森林地帯における社会生態学的運動のベンチマークとなった。1983年9月、チプコ運動はインドのカルナータカ州で同様のアピコ運動を促し、西ガーツ山脈とヴィンディヤ山脈での伐採が停止された。[ 23 ]クマオン地方では、チプコ運動はより急進的な様相を呈し、最終的に2001年に実現したウッタラーカンド州分離運動と結びついた。
近年、この運動は多くの人々に水管理、エネルギー保全、植林、リサイクルなどの実践的なプログラムに取り組むよう促しただけでなく、学者たちにヒマラヤやインド全土における環境悪化の問題や保全方法を研究し始めるよう促した。[ 24 ]
2004年3月26日、ニティ渓谷のレニ、ラータ、その他の村々で、チプコ運動30周年が祝われ、当時の参加者全員が一堂に会した。祝賀行事は、故チプコ指導者ゴビンド・シン・ラワットの妻プシュパ・デヴィ、テヘリ・ガルワールのヘンワルガティのチプコ指導者ドゥーム・シン・ネギらが祝われたガウラ・デヴィの生家であるラータから始まった。ここから行列は、1974年3月26日に実際にチプコの行動が行われた隣村レニへと向かった。[ 11 ]これは、現状を改善するための世界的な取り組みの始まりとなった。近年、チプコ運動の遺産を受け継ぎ、2017年には西ベンガル州北24パルガナス地区のジェソール・ロード沿いで樹齢100年を超える木々が急速に伐採され、まるで天蓋のように木々に覆われていたことから、地元住民による4000本の木を守るキャンペーンという形で大きな運動が巻き起こった。
都市に住む人が増えるにつれて、チプコ伝説は都市部の運動にも取り入れられるようになった。2025年2月、プネー市とピンプリ・チンチワド市から5000人以上の市民抗議者が集まり、ラムナディ川とムラ川の合流点まで行進した。人々は、河岸開発プロジェクトに反対の声を上げ、ラム・ムラ・デヴライと呼ばれる聖なる森の木々を抱きしめた。[ 25 ]
2018年3月26日、チプコ運動の保護活動が、その45周年[ 27 ]を記念してGoogle Doodle [ 26 ]で祝われた。