リン・タウンゼント・ホワイト・ジュニア

ホワイトはプリンストン大学の講師として教職生活を始め、1933年から1937年まで同大学に在籍した。プリンストン大学では、リシャール・ルフェーブル・デ・ノエット、フランツ・マリア・フェルトハウス、マルク・ブロックの著作を読んだ。^{[ 7 ]}これがきっかけとなり、1940年に技術史に関する最初の著作となる書誌『中世の技術と発明』を出版した。^{[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ]}

ノエットは退役したフランス騎兵将校で、趣味は馬の歴史だった。彼は、古代における動物の利用は、当時の技術の限界、特に蹄鉄の欠如と馬具の設計の悪さのために非効率的だったと書いた。^{[ 9 ]}ホワイトはノエットの結論を拡張し、新たに実現した効率的な馬と当時の農業革命との関係を包含する独自の論文を書いた。

ホワイトは、輪作や耕作の新しい方法を指摘し、それらを荘園制の集団農業の台頭や、ヨーロッパの繁栄と権力が地中海から北ヨーロッパへと移ったことと結びつけた。ホワイトはまた、鐙、三角帆、手押し車、糸車、手回しクランク、水車、風車にも触れた。彼は次のように結論づけた。「中世後期の最大の栄光は、大聖堂や叙事詩、スコラ哲学ではなく、歴史上初めて、汗を流す奴隷や苦力の背中ではなく、主に非人間的な力の上に築かれた複雑な文明であった」。そして彼は、このことと西洋の技術における優位性を、西洋神学の「活動主義的」伝統と「最も堕落した人間の人格でさえ無限の価値を持つという暗黙の前提」、そして「いかなる人間をも単調な苦役に服従させることへの嫌悪感」に起因するものとした。^{[ 10 ]}

ホワイトは1937年に母校であるスタンフォード大学に助教授として戻り、1943年までそこで教鞭を執り、教授に昇進した。^{[ 1 ]}

1942年、ホワイトは『思想史ジャーナル』に「キリスト教神話とキリスト教史」と題する論文を発表し、歴史家とキリスト教の関係について論じた。彼は次のように書いている。「神が歴史上のたった一つの時点で唯一無二の形で自らを啓示したという信仰を失ったことで、私たちは古代や東洋に典型的な、本質的に静的あるいは反復的な時間過程観に逆戻りしている」。「汚れなくして生産的な聖母マリアが、神の霊の働きによってキリストをこの世に生み出すという物語は、魂の最も親密な経験の完璧な類推であり、強力な神話が疑わしい歴史を支えてきた。なぜなら、信者にとって神話と歴史は一体だからである」。「キリスト教は他のどの宗教よりも、その神話が実際に時間の中で起こったと軽率に主張してきた」。「私たちは受け継いだ宗教体系の残骸の中に立っている」。ホワイトは、神話を称賛し、歴史を主張しないキリスト教に希望を抱き、この点でカトリックが最も進歩的であると見ていた。^{[ 11 ]}

1943年、アメリカが第二次世界大戦に参戦すると、ホワイトはスタンフォード大学を離れ、カリフォルニア州オークランドにある女子のための小規模なリベラルアーツカレッジ、ミルズ大学の学長に就任した。^{[ 1 ] [ 7 ]}彼はリベラルアーツと人文科学が危機に瀕していることを懸念しており、この時期にリベラルアーツと女子教育について講演する全国的な人物となった。^{[ 7 ]}彼は1956年にアメリカ芸術科学アカデミーに選出された。^{[ 12 ]}

ホワイトが教育と女性について発表した論文には、「女子大学と男性優位」（1947年）、「人生に不向きな女性」（1949年）、「男性社会における女性の教育」（1950年）、「女性教育の未来」（1953年）などがある。^{[ 13 ]}ホワイトはこの時期の初期の論文を『娘たちの教育』 （1950年）に、後期の論文を『人間研究における知識のフロンティア』（1956年）にまとめた。^{[ 7 ]}

ホワイトは1958年にカリフォルニア大学ロサンゼルス校に移り、フルタイムの教職と研究に復帰した。^{[ 14 ]}それ以前に、彼は1957年にバージニア大学で「中世の技術と社会の変化」と題した一連の講義を行い、 ^{[ 14 ]}その後UCLA在籍中に、これらの講義を基に彼の最も有名な著作である『中世の技術と社会の変化』を1962年に出版した。^{[ 15 ]}この時期、1958年にはグッゲンハイム・フェローシップを受賞した。^{[ 16 ]}

この本は、22年前に出版された『中世の技術と発明』のほぼすべてのテーマを再検討したが、鐙に関する物議を醸す理論も含まれていた。ホワイトは、本書の最初のセクションで、鐙によって突撃戦闘が可能になり、封建制度の形成に重要な役割を果たしたと主張した。^{[ 17 ]}彼は、これがシャルル・マルテルが教会の所有地を没収して騎士に分配する動機となり、騎士たちはそれによって戦闘で彼を支えるための高価な馬の費用を自分で負担できるようになったと信じていた。^{[ 18 ]}批評家たちは、この理論は鐙が騎乗者をどのように助けるかについての根本的な誤解に基づいていると主張している。しかし、ホワイトは自身の経験に基づく主張を堅持し、士官学校での訓練に言及して、「私は鞍なしで乗馬することを学び、それ以来馬が大嫌いになった。鐙への熱意は騎兵訓練のより高度な段階で確信に変わった。槍は北米の軍隊では広く使われていなかったので、私は槍兵ではない。しかし、おそらく私は、サーベルをむき出しにした騎兵隊の突撃に全速力で参加したことのある、生きている唯一のアメリカ人中世史家だろう」と述べた。^{[ 5 ]}

本書の第2部では、ホワイトは、地中海から北ヨーロッパへの権力の移行は、「重い鋤」、鋤を引く馬のためのより優れたハーネス、および3圃場輪作制度を生み出した技術革新による生産性の向上の結果であると説明した。^{[ 19 ]}本書の第3部では、彼は運動とエネルギーを変換する中世の機械を検証した。最も注目すべきは複合クランクであった。^{[ 20 ]}

ホワイトは『中世の技術と社会の変化』をフランスの歴史家マルク・ブロックの追悼に捧げ、同書は彼のアナール学派の影響を受けている。同書の序文でホワイトは、「近世まで技術は主にほとんど書き物をしない集団の関心事であったため、技術発展が人間の営みにおいて果たす役割は軽視されてきた」と述べ、さらに「歴史家が人類の歴史を書こうとするならば、単に書き記す習慣のある少数の専門家集団が見た人類の歴史ではなく、記録を新たな視点で見つめ、新たな問いを投げかけ、同時代の文献に答えが見つからない場合には考古学、図像学、語源学のあらゆる資源を用いて答えを見つけなければならない」と述べている。^{[ 21 ]}

この著作は30以上の書評を集め、その多くは批判的なものであったが、同時に、過去3年間に英語で書かれた科学史の単著に対して科学史学会が授与する最高賞であるファイザー賞（1963年度）も受賞した。 ^{[ 22 ]} PHソーヤーとRHヒルトンは、初期の書評の中で最も辛辣なものを書いており、その冒頭は次の通りである。

「歴史研究における技術決定論は、複雑な発展を単純な原因で説明したいと考える人々にとって特に魅力的な、冒険的な憶測と結びついていることが多い。しかし、リン・ホワイト・ジュニア教授の技術決定論は、技術研究に基づいて一般的な歴史的発展に関する新しく刺激的な理論を構築するのではなく、技術の進歩に関する乏しい証拠から曖昧で疑わしい一連の推論によって裏付けることで、古臭い決まり文句に誤解を招くような冒険主義的な色合いを与えている点で独特である。」^{[ 23 ]}

対照的に、ジョセフ・ニーダムはこれを「今世紀で最も刺激的な技術史に関する本」と評した。^{[ 24 ]}いずれにせよ、この本は今もなお出版され続けており、この分野における重要な著作として位置づけられている。^{[ 25 ]}

この時期、ホワイトは技術史学会（1958年設立）の設立にも貢献し、1960年から1962年まで初期の会長の一人を務めた。 ^{[ 2 ]} 1964年、ホワイトは同学会の最高栄誉であるレオナルド・ダ・ヴィンチ・メダルを受賞した。^{[ 3 ] [ 14 ]}

『中世の技術と社会変化』以降、ホワイトは宗教と技術の問題、特に宗教と技術が生態学とどのように関連しているかに焦点を当てた多くの論文を発表した。その多くは後に2冊の書籍にまとめられた。『Machina ex Deo: Essays in the Dynamism of Western Culture』（MIT Press、1968年、後に『Dynamo and Virgin Reconsidered 』として再版）と『Medieval Religion and Technology』（University of California Press、1978年）である。^{[ 26 ]}

この期間中、ホワイトは1965年にプリンストン高等研究所に滞在し^{[ 3 ]} 、 1968年にアメリカ哲学協会に選出された^{[ 27 ]。} 1964年から1970年までUCLAの中世ルネサンス研究センターの創設ディレクターを務めた^{[ 2 ] [ 28 ]。} 1970年に『Machina ex Deo』で技術史学会からデクスター賞を受賞し、同年イタリア共和国功労勲章のコメンダトーレに叙せられた^{[ 26 ]} 。 1971年から1972年まで科学史学会の会長^{[ 29 ]} 、1972年から1973年までアメリカ中世アカデミーの会長、 1973年にアメリカ歴史協会の会長を務めた^{[ 26 ]。}

ホワイトは歴史家であったが、ユニオン神学校で修士号も取得しており、カルヴァン主義のキリスト教倫理学教授の息子でもあった^{[ 4 ]}。彼は宗教が西洋技術の発展に不可欠であると考えていた。1940年の「中世の技術と発明」^{[ 30 ]}から1958年の「ダイナモと処女の再考」^{[ 31 ]} 、そして「中世の技術と社会の変化」に至るまで、彼の著作は、中世は神学や騎士道に没頭しすぎて技術に関心を持たなかったという前提に異議を唱えてきた。これはヘンリー・アダムズの処女対ダイナモの対立の背後にある前提であるが、共産党宣言^{[ 32 ]}などで述べられているように、他の場所でも広く見られる前提である。

1967年、ホワイトは中世のキリスト教の影響が20世紀の生態学的危機の根源にあると推測した。 ^{[ 26 ]}彼は1966年12月26日にAAASのワシントン会議で「我々の生態学的危機の歴史的根源」と題する講演を行い、後にサイエンス誌に掲載された。^{[ 33 ]}ホワイトの記事は「あらゆる生命形態は環境を変化させる」、つまりあらゆる生物は何らかの形で環境や生息地を変化させるという前提に基づいていた。彼は、人間と自然環境との関係は中世でさえ常に動的で相互作用的なものであったが、産業革命は我々の生態学的歴史における根本的な転換点であると考えた。彼は、この時点で科学の仮説が技術の可能性と結びつき、環境を破壊し搾取する能力が大幅に増加したと示唆している。しかしながら、彼はまた、地球は人間の消費のための資源であるという産業革命の精神は、機械の現実よりもはるかに古く、中世キリスト教と自然に対する態度にそのルーツがあると示唆している。彼は、「人々が自分たちの生態系に対して何をするかは、周囲の物事との関係において自分自身についてどう考えるかにかかっている」と示唆している。創世記の創造物語を引用して、彼はユダヤ・キリスト教神学が異教のアニミズムを一掃し、自然界の搾取を正常化したと主張した^{[ 33 ]}。その理由は次のとおりである。

1. 聖書は人間が自然を支配すると主張し、人間中心主義の傾向を確立している。
2. キリスト教は、人間（神の似姿に創造された存在）と、魂や理性を持たないため劣っているとされるその他の被造物とを区別する。

彼は、こうした信念が自然に対する無関心につながり、それが産業化された「ポスト・キリスト教」世界にも影響を与え続けていると主張した。そして、この問題に科学技術をさらに応用しても解決にはならず、変えなければならないのは人類の自然に対する根本的な考え方であると結論づけた。つまり、「些細な気まぐれのため​​に地球を利用する」ような「優越的で軽蔑的な」態度を捨て去らなければならない、と。ホワイトは、すべての被造物が尊重され、人間による被造物への支配が限定されるような「創造の民主主義」を構想する上で、アッシジの聖フランチェスコを模範とすることを提案している。

ホワイトの考えは、西洋における自然界の搾取に対する破壊的な態度を生み出し、維持する上での宗教の役割についての広範な議論を引き起こした。^{[ 26 ] [ 34 ]}また、歴史、自然、思想の進化の関係への関心を高め、環境史や生態神学などの新しい研究分野を刺激した。

多くの人が彼の主張をキリスト教への直接的な攻撃と見なし、他の評論家は、聖書、特に創世記の影響に関する彼の分析は見当違いだと考えている。彼らは、創世記は人間に支配ではなく「管理」のモデルを与え、人間に世界の環境の世話をするよう求めていると主張する。ルイス・W・モンクリーフ^{[ 35 ]}のような他の人々は、環境との関係は、より多様で複雑な文化的/歴史的現象によって影響を受けており、今日見られる結果はユダヤ・キリスト教の伝統の影響だけに還元することはできないと主張する。彼の記事に対する後の反応には、中心となる主張だけでなく、「私はフランシスコを生態学者の守護聖人として提案します」という彼の提案の妥当性に対する批判も含まれている。ヤン・J・ボエルセマの記事「なぜアッシジの聖フランシスコは生態学者の守護聖人なのか？」では、フランシスコがそのような守護聖人であるという歴史的証拠は、フランシスコ自身の著作と彼の生涯に関する信頼できる資料の両方において弱いと主張している。^{[ 36 ]}