スピリチュアルエコロジー

スピリチュアルエコロジーは、宗教、自然保護、学術の分野で台頭している分野であり、自然保護、環境保護、地球管理に関連するすべての問題には精神的な側面があると主張しています。^{[1]スピリチュアルエコロジーの支持者は、現代の}自然保護活動には精神的な要素を含める必要があり、現代の宗教と精神性には生態学的問題への認識と関与を含める必要があると主張しています。^[1]

導入

スピリチュアルエコロジーの分野の貢献者は、環境問題の根底には精神的な要素があると主張しています。^[1]スピリチュアルエコロジーの分野で活動する人々はさらに、環境悪化の根底にある精神的な力学を認識し、それに対処することが極めて重要であると示唆しています。^[2]

この分野は、科学と学問、宗教と精神性、そして生態学的持続可能性という3つの個別の正式な研究と活動の流れを通じて大きく発展してきました。^[3]

研究と実践の分野は多岐にわたりますが、スピリチュアルエコロジーの原則はシンプルです。種の減少、地球温暖化、過剰消費などの環境問題を解決するためには、人類は地球に対する根底にある態度や信念、そして地球に対する精神的な責任を検証し、再評価しなければなりません。^[4]米国の気候変動顧問、ジェームズ・グスタフ・スペスは次のように述べています。

私はかつて、環境問題のトップは生物多様性の喪失、生態系の崩壊、そして気候変動だと思っていました。30年間の優れた科学がこれらの問題に対処できると思っていました。しかし、それは間違いでした。環境問題のトップは利己主義、貪欲、無関心であり、これらに対処するには文化的、精神的な変革が必要です。^[5]

したがって、生態系の再生と持続可能性は、必然的に精神的な認識と責任ある態度にかかっていると主張されています。精神的生態学者は、これには創造物を神聖なものと認識することと、その神聖さを尊重する行動の両方が含まれることに同意しています。

フランシスコ教皇の最近の著作や講演、特に2015年5月の回勅「ラウダート・シ」や、パリで開催された2015年の国連気候変動会議^[6]における宗教指導者の前例のない参加は、この新たな見解の人気の高まりを反映しています。国連事務総長の潘基文は2015年12月4日に次のように述べています。

宗教コミュニティは、気候変動の課題に取り組む世界的な取り組みにとって不可欠です。宗教コミュニティは、気候変動の道徳的側面と、地球の脆弱な環境と困っている隣人の両方を気遣う義務を私たちに思い出させてくれます。^[6]

歴史

スピリチュアルエコロジストは、16世紀に始まり啓蒙時代から産業革命まで続いた科学革命が、人間の理解に重大な変化をもたらし、環境に波及効果をもたらしたとしている。集合意識が合理的科学の時代へと急激に拡大したことで、自然を生き生きとしたスピリチュアルな存在として経験することから、目的を達成するための実用的な手段へと集団的に変化した。^[7]

近代では、信仰、伝統、啓示よりも理性が重視されるようになりました。工業化社会が農業社会と季節や周期に関する古い慣習に取って代わりました。さらに、グローバルで機械化され商業化された世界観が優勢になり、神聖な集合的な感覚が断ち切られ、限界や責任感のない科学的進歩と物質的繁栄への飽くなき欲求に取って代わられたと主張されています。 ^[7]

スピリチュアルエコロジーの一部の人々は、広く浸透している家父長制の競争的な世界観と、超越的な神性に向かう一神教的な宗教的志向が、地球、身体、そして創造の神聖さに対する破壊的な態度の大きな原因であると主張しています。^{[8]そのため、多くの人は、物質世界が依然として神聖であると考えられている}先住民文化の知恵が、現在の生態学的苦境の鍵を握っていると考えています。

スピリチュアルエコロジーは、地球とその神聖な本質との親密さから遠ざかる傾向にある近年の価値観や社会政治的構造に対する反応であり、知的かつ実践志向の学問としてほぼ1世紀にわたって形成され、発展してきました。^[9]

スピリチュアルエコロジーには、スピリチュアルな経験と環境に関する理解が絡み合う、多種多様な人々や実践が含まれます。さらに、この伝統自体には、人間/地球/神の集合的な進化という、深く発展しつつあるスピリチュアルなビジョンが宿っており、人間/他者、人間/地球、天/地球、心/身体という二元性を超えて意識を拡大しています。これは、統一性と相互関係、つまり「相互存在」、つまり創造であるすべてのものの相互関連性を認識する現代の運動に属します。

この流れを汲む精神的先見者には、人智学という精神的運動を創始し、「精神性と自然の共進化」を説いたルドルフ・シュタイナー（ 1861-1925） ^[10]や、生命のあらゆる粒子、最も密度の高い鉱物にさえも内在する神性の意識へと向かう集合意識の移行について語ったフランスのイエズス会士で古生物学者のピエール・テイヤール・ド・シャルダン（1881-1955）がいる。この移行には、前述のように研究分野間の分裂の必然的な解消が含まれる。「科学、哲学、宗教は全体に近づくにつれて収束するはずだ」とテイヤールは言った。^[11]

トーマス・ベリー（1914-2009）は、アメリカのパッショニスト派の司祭で「地質学者」として知られ、自然界への驚異と畏敬の念への回帰を強調し、この発展中の運動において最も影響力のある人物の一人である。彼は、人類は宇宙の中心ではなく、独自の進化の道を持つ神聖な全体と一体化しているという理解を含め、テイヤール・ド・シャルダンの見解の多くを共有し、さらに推し進めた。この見解は、地球と人間の関係を再考することを強いる。「現在緊急に求められているのは、地球全体、つまり人間と人間以外のすべての構成要素を含む統合された地球共同体の文脈で考え始めることである。」^[12]

仏教の指導者たちは、エンゲージド・ブディズム運動を含め、歴史的に、地球の一部である生来の本質の感覚に戻る必要性を認識しています。^[13]^[14] ジョアンナ・メイシーは、地球が別物として経験されない新しい意識に人類を導く「大転換」と呼ばれる集団的変化について説明しています。 ^[15]スーフィーの教師ルウェリン・ヴォーン・リーも同様に、彼のスピリチュアル・エコロジー研究を、地球と人類、つまりすべての生命が相互依存しているという経験へと私たち全員を導く、一体性に向けた集団的進化の拡大という文脈に根ざしています。一体性のビジョンと経験において、「スピリチュアル・エコロジー」という用語自体が冗長になります。地球を支えるものはスピリチュアルであり、スピリチュアルなものは神聖な地球を称えます。^[16]^[17]

これらの現代の教師たちの仕事の重要な要素は、人類が地球に対して肉体的にも精神的にも行ったことに対する責任を完全に受け入れることを求めることです。責任を受け入れることによってのみ、癒しと変化が起こるのです。^[16]^[17]^[18]

環境危機に対する精神的な対応の必要性を含め、チャールズ皇太子は2010年の著書『ハーモニー：私たちの世界を見る新しい方法』の中で次のように書いています。「特に機械論的な科学が世界で権威を持つようになったのはつい最近のことです...（そして）それは世界を哲学的に考察することを妨げただけでなく、私たちの機械論的な世界観は自然との精神的な関係も排除しました。そのような懸念は、私たちが地球に対して何をしているかという主流の議論では軽視されています。」^[19] 1980年代から環境意識を推進してきたチャールズ皇太子は、^[20]次のように続けています。

... 自然とのこの深く、古くからある親密な関係を否定し続けることで、私たちは潜在意識の疎外感と崩壊感を強めているのではないかと私は危惧しています。それは、私たちが周囲の世界にもたらす調和の断片化と崩壊に反映されています。現在、私たちは豊かな生命の多様性と、それを支える「生態系」、つまり森林や草原、森林地帯、荒野や湿地、海、川や小川を破壊しています。そして、これらすべてが積み重なって、私たちが密接に依存している地球の気候を調整する複雑なバランスに、私たちが引き起こしている「病気」の度合いが増しています。^[21]

2015年5月、フランシスコ教皇は回勅「ラウダート・シ：共通の家を大切にすること」で、環境危機に対する精神的、道徳的対応の必要性を承認し、暗黙のうちにスピリチュアル・エコロジーというテーマを現在のエコロジー論争の最前線に持ち込んだ。この回勅は「エコロジー危機は本質的にスピリチュアルな問題である」^[22]と認識しており、この発展途上の分野の考えと一致している。地球温暖化の影響について広範囲に執筆しているアメリカの環境保護論者、作家、ジャーナリストのビル・マッキベンは、フランシスコ教皇は「気候変動がもたらす地球規模の脅威に対して、精神的秩序の力をすべて投入し、そうすることで科学的秩序と力を合わせた」^[23]と述べている。

科学者、環境保護論者、持続可能な生態学のリーダーであるデイビッド・スズキ氏も、生態学的危機に対処するには神聖なものを取り入れることの重要性を述べています。

私たちが世界をどう見ているかによって、世界に対する接し方が決まります。山が鉱石の山ではなく神であるなら、川が灌漑用水としての可能性ではなく土地の鉱脈の一つであるなら、森が木材ではなく神聖な林であるなら、他の種が資源ではなく生物学的な同族であるなら、あるいは地球が機会ではなく私たちの母であるなら、私たちはお互いをより尊敬の念を持って接するでしょう。このように、世界を異なる視点から見ることが課題なのです。^[24]

2009年に『グリーン・シスターズ：スピリチュアル・エコロジー』の著者サラ・マクファーランド・テイラーがインタビューしたカトリックの修道女は、この統一の観点を次のように明確に述べている。「新しい畑を植えることと祈りの間には隔たりはありません。」^[25]

先住民の知恵

スピリチュアルエコロジーの分野では、歴史を通じて脈々と流れる独特の経験の流れが、スピリチュアルエコロジーの原則、価値観、態度を生き生きと理解するものである、すなわち先住民の知恵である、という意見に多くの人が同意しています。この文脈における「先住民」という用語は、その土地に固有の、本来の、その土地に居住するもの、より具体的には、土地との関係において世界を知る方法を共有し、維持する社会を指します。^[26]多くの先住民の伝統にとって、地球は中心的なスピリチュアルな文脈です。 ^[27]この原則的な条件は、土地に根ざし、その場所に埋め込まれた世界における態度と在り方を反映しています。^[28]スピリチュアルエコロジーは、現在の生態学的および精神的危機の原因を理解し、バランスの取れた状態に移行するためのガイダンスを見つけるために、これらの伝統の尊敬される保持者に目を向けるよう私たちに指示します。

多くの先住民族の教えの特徴には、祈りと感謝の行為を続ける人生、生き物との知識と共生関係、そして自分の行動が未来の世代に及ぼす影響を意識することなどが含まれます。このような理解は、必然的に、人々と地球、そして宇宙の相互性と互恵性を意味します。

上記の歴史的軌跡は、主にユダヤ・キリスト教ヨーロッパの文脈に位置付けられている。なぜなら、この文脈の中で人類は創造の神聖な性質を失い、その壊滅的な結果を経験したからである。例えば、植民地化により、先住民の精神的生態学は歴史的に、土地と環境は利用および利用されるべき商品であり、社会経済的進化の名の下に天然資源が搾取されるという西洋の押し付けられた信念に取って代わられた。この見方は「土地の精神的価値を排除し、経済的価値のみを考慮する傾向があり、これが環境との親密な関係からコミュニティをさらに遠ざけることに役立った」^[29]。多くの場合、「世界中の先住民と自然に壊滅的な結果」をもたらした。^[30]^[31]第四紀絶滅イベントにおける初期の先史時代の人間の活動に関する研究は、北米、南米、オーストラリアでヨーロッパ人の植民地化よりかなり前に大型動物の乱獲が行われていたことを示している。^[32]^[33]^[34]^[35]^[36]^[37]^[38]これは、人類の歴史全体を通じての先住民の知恵と土地や環境との神聖な関係に対する見方に疑問を投げかけるかもしれないが、言及されている最近の壊滅的な影響を否定するものではない。

スピリチュアルエコロジーが提唱する基本原則や行動に加え、先住民族の伝統の中には、上記に挙げた西洋のスピリチュアル指導者が述べたのと同じ進化論的見解を持つものがある。不和と苦しみの時代を経て、人類が地球との一体化と調和の状態に向かって進化するという理解は、世界中の多くの予言に記されている。これらには、平原インディアンのホワイトバッファローの予言、アンデスの人々のワシとコンドルの予言、オーレン・ライオンズが語り継ぐオノンダガ族の予言などがある。^[39]^[40]^[41]

現在の傾向

スピリチュアルエコロジーは、主に上記の 3 つの分野、つまり科学と学術、宗教と精神性、環境保全の分野で発展しています。

科学と学術

スピリチュアルエコロジーに貢献した学者の中で、特に目立っているのはスティーブン・クラーク・ロックフェラー、メアリー・エブリン・タッカー、ジョン・グリム、ブロン・テイラー、ロジャー・S・ゴットリーブの5人です。^[42]

メアリー・エヴリン・タッカーとジョン・グリムは、現在の環境問題の複雑な性質についての理解を深めるために、宗教的世界観、テキストの倫理、実践を探求する国際的な多宗教プロジェクトであるイェール宗教と生態学フォーラム[43 ^{]のコーディネーターです。}

スティーブン・C・ロックフェラーは、宗教と環境に関する多数の著書を執筆しており、ミドルベリー大学の宗教学名誉教授である。彼は地球憲章の起草に主導的な役割を果たした。^[44]

ロジャー・S・ゴットリーブ^[45]はウースター工科大学の哲学教授であり、環境保護、宗教生活、現代の精神性、政治哲学、倫理、フェミニズム、ホロコーストに関する100以上の論文と16冊の本の著者である。

フロリダ大学のブロン・テイラーは、自然は神聖であるという確信を中心とした一連の信仰と実践を説明するために「ダークグリーン宗教」という用語を作り出した。^[46]

この分野の他のリーダーとしては、ハワイ大学のレスリー・E・スポンセル、^[47]、ノースウェスタン大学のサラ・マクファーランド・テイラー、 ^{[48]、アンティオック大学ニューイングランド校および} シューマッハ・カレッジ・プログラムのミッチェル・トーマスホウなどがいます。^[49]

科学の分野では、スピリチュアル・エコロジーは、物理学、生物学（例：ウルスラ・グッドイナフ）、意識研究（例：カリフォルニア統合研究所のブライアン・スウィム）、システム理論（例：デビッド・ロイ）、そして1970年代にジェームズ・ラブロックとリン・マーギュリスによって初めて提唱されたガイア仮説などの分野で出現しています。^[^要出典^]

もう一つの例は、科学者で作家のダイアナ・ベレスフォード＝クルーガーです。彼女は、樹木が環境に化学的に及ぼす影響について世界的に認められた専門家で、現在の環境危機と自然界の管理に関して、民族植物学、園芸学、生態学、精神性の分野を統合しています。彼女は、「…世界、この世界からの贈り物は素晴らしく驚異的です。世界の分子の働きは並外れており、世界の数学は並外れています…神聖と科学は共存しています。」と述べています。^[50]^[51]

宗教とエコロジー

多くの宗教において、環境保護主義は研究と擁護の対象になりつつある。^[52] フランシスコ教皇の2015年5月の回勅「ラウダート・シ」は、カトリック教会内部からの精神的エコロジーとその原則を強く支持した。さらに、様々な宗教の150人以上の指導者が、地球を神からの「贈り物」と認識し、気候変動対策を求める書簡にパリで2015年に署名した。^[53]

キリスト教環境保護主義者は、神の地球の管理者としてすべてのキリスト教徒の環境保護責任を強調する一方、現代のイスラム教の宗教的環境保護は、人類が地上における神の管理人である（2:30）など、コーランのテーマに触発されている。また、聖書とトーラに基づくユダヤ教の環境保護観点もあり、例えばバル・タシチット（不当に破壊したり、不必要に資源を浪費したりしない）の法則などがある。エンゲージド・ブディズムは、仏教の原則と教えを社会問題と環境問題に適用する。地球温暖化に対する仏教の反応のコレクションは、エコロジカル・ブディズムで見ることができる。^[54]

フランシスコ教皇に加えて、世界の他の伝統にも、現在、生態学的視点にコミットしているリーダーのサブセットが含まれているようです。東方正教会のエキュメニカル総主教である「緑の総主教」バルトロメオス1世^[55]は、1990年代後半から科学者、環境保護論者、宗教指導者、政策立案者を集めて生態学的危機に対処するために活動しており、地球を保護することは「神聖な任務であり、共通の使命です...地球温暖化は道徳的危機であり、道徳的課題です」と述べています。^[56]イスラム生態学および環境科学財団（IFEES）^[57]は、2015年8月にイスタンブールで開催された国際イスラム気候変動シンポジウムのスポンサーの1つであり、その結果、「地球の気候変動に関するイスラム宣言」が発表されました。これは、20か国の宗教指導者、著名なイスラム学者、教師によって支持された宣言です。^[58] 2015年10月、425人のラビが「気候危機に関するラビの書簡」に署名し、悪化する気候破壊を防ぎ、環境社会正義を追求するための積極的な行動を求めた。^[59]ヒンドゥー教の聖典も人間と自然のつながりを強く頻繁にほのめかしており、これらのテキストは2009年の世界宗教会議で発表された気候変動に関するヒンドゥー宣言の基礎となっている。^[60]14世ダライ・ラマなど多くの世界の信仰と宗教指導者が2015年の気候変動会議に出席し、「地球を救うことは政治的義務であるだけでなく、道徳的義務でもある」という見解を共有した。^[61]^[62]カルマパのオギェン・ティンレー・ドルジェも、「私たちが直面している環境緊急事態は、科学的な問題だけでなく、政治的な問題でもなく、道徳的な問題でもある」と述べた。^[63]

こうした宗教的なエコロジーへのアプローチは、宗教間の表現も増えており、例えば、世界の宗教指導者が気候変動と持続可能性について発言する「持続可能な開発のための宗教間センター」がある。^[要出典]また、2015年秋の集会では、世界宗教会議が気候変動に関する宗教間行動宣言を作成し、「気候変動に立ち向かうために、73か国と50の宗教から1万人以上の活動家、教授、聖職者、世界指導者を集めた」。^[64]

地球に根ざした伝統と地球の精神性

生命と栄養を与えてくれる神聖な母なる地球（母なる自然）として地球を大切にし、尊重することは、地球を基盤とした精神性の一形態です。パガイア宇宙論は、そのような地球を基盤とした精神性の中の伝統です。グレニス・リヴィングストンは著書の中で、次のように説明しています。

地球と太陽の年間サイクルを祝う西洋の土着宗教に根ざしたエコスピリチュアリティ。宇宙の展開の物語と結び付けることで、この実践は深められる。そして、サイクルの中心であり古代文化で知られていた三位一体の女神の感覚は、すべての存在に本来備わっている力強いものとして発達するかもしれない。ここで紹介する儀式の台本と儀式のプロセスは、個人、共同体、生態系の物語を通して自己認識への旅であるかもしれない。認識されるべき自己とは、場所と一体となった自己である。^[65]^{[非一次資料が必要]}

精神性とエコロジー

宗教志向の環境保護主義は聖書と神学に基づいていますが、宗教的信仰ではなく精神的な認識に基づいた生態学的アプローチの必要性を明確にする運動があります。このアプローチを明確にする個人は宗教的背景を持っているかもしれませんが、彼らの生態学的ビジョンは彼ら自身の生きた精神的な経験から来ています。 ^[66]^[67]この精神志向の生態学と生態学に対する宗教的アプローチの違いは、インタースピリチュアル運動が宗教間および宗教間の対話を超えて、精神的な原則と実践の実際の経験に焦点を当てる方法に類似していると見ることができます。^[68]スピリチュアルエコロジーも同様に、現在の生態学的危機との関係でこの経験的な精神的側面の重要性を探求しています。^[16]

活動的な仏教教師であるティク・ナット・ハンは、母なる地球を大切にする上でのマインドフルネスの重要性と、祈りの最高の形は地球との真の交わりであると語っています。^[69]フランシスコ会の修道士リチャード・ローアは、世界全体を神の化身として経験する必要性を強調しています。スーフィーの神秘主義者ルウェリン・ヴォーン・リーは、物質世界の苦しみだけでなく、その内なる精神的自己、つまりアニマ・ムンディ（世界魂）にも注意を向けさせます。^[70]イナヤティ・スーフィー教団のピル・ジア・イナヤット・カーンは、現在の環境危機を「現代神秘主義における独特で説得力のある要素」と見なし、環境危機に対する精神的な答えは、自然と環境の神聖さを認めることにあると考えています。^[71] ^[72]

文化生態学者で地質哲学者のデイビッド・エイブラムは、「人間を超えた世界」という表現を作り出した（自然は、人類とその文化を完全に包含するが、必然的に人間の創造性と文化を超える領域であると表現するため）。彼は、物質の再魔法化に向けて、文章や発言の慎重な言語を使っている。彼は、独自の生態学的認識、発言、思考方法としての「アニミズム」の注意深い再評価を求めた最初の哲学者であった。^[73]彼の著作は現在、学者と環境活動家の両方の間で「新しいアニミズム」と呼ばれる広範な運動と結び付けられている^[74]。

環境保全

環境保全分野は、自然の神聖さについての深い体験を報告し、それを守るために戦ってきた個人によって情報提供され、形成され、主導されてきました。

ニューヨーク州立大学の環境・森林生物学教授であるロビン・ウォール・キマーラーは、生態学と環境に関する科学的研究と、精神性を含む伝統的な生態学的知識を結びつける「先住民と環境センター^」[75]を設立しました。彼女はバイオサイエンス誌に次のように書いています。

伝統的な生態学的知識は、生態系管理、保全生物学、生態系回復の新しいモデルのアイデアの潜在的な源として、学者、政府機関の科学者、政策立案者からますます求められています。それは科学的知識を補完し、科学的知識と同等であると認識されています...伝統的な生態学的知識はネイティブアメリカンの文化に特有のものではなく、民族に関係なく世界中に存在します。それは故郷への長い親密さと注意深さから生まれ、人々が物質的にも精神的にもその風景と一体化している場所ならどこでも生まれます。^[76]

世界自然保護基金は「聖なる地球：保全のための信仰」を開発しました。これは、世界中のさまざまな精神的伝統の精神的指導者や信仰共同体と協力し、森林破壊、汚染、持続不可能な採掘、氷河の融解、海面上昇などの環境問題に取り組むプログラムです。^{[77]聖なる地球プログラムは、「}地球の神聖な価値とその多様性に関する倫理的および精神的理想を最も明確に表現し、それを保護することに尽力している」信仰に基づく指導者やコミュニティと協力しています。^[77]

WWFの聖なる地球プログラムから生まれた保全プロジェクトの一つが、東ヒマラヤに拠点を置くコリュグ^[78]である。これは、地球とそこに生息するすべての生き物に対する慈悲と相互依存の価値観を適用することで、ヒマラヤ地域の環境保護に取り組むチベット仏教寺院の連合体である。17代カルマパ、オゲン・ティンレー・ドルジェの支援の下で組織されたコリュグ・プロジェクトは、仏教徒向けの環境ガイドラインの発行と、「森林劣化、水損失、野生生物取引、廃棄物、汚染、気候変動に対処するための55以上の寺院主導のプロジェクト」を生み出した。^[79]

物理学者であり音楽家でもあるクリシュナ・カント・シュクラは、「持続可能な開発のモデルとしてのインドの村」についての講演や、インドのマハラシュトラ州の部族のモデルとなるエコビレッジと有機農場であるサハ・アスティヴァの設立活動で知られています。^[^要出典^]

地球の資源を守るために、女性は独自の取り組みと能力を示してきた。それは、もともと植林活動に携わった女性たちによって結成されたアフリカのグリーンベルト運動の創始者ワンガリ・マータイ、アフリカの持続可能な地域プログラムの先駆者で、その多くが少女と女性のエンパワーメントを目的としているジェーン・グドール、そして、種子の保存、インドの小規模農場の保護、農業関連ビジネスへの抗議など、さまざまな問題に取り組んでいるインドのフェミニスト活動家ヴァンダナ・シヴァの人生に表れている。

その他の現代の学際的環境保護主義者には、ケンタッキー州在住の農家、詩人、学者で、小規模農場のために闘い、農業関連ビジネスを批判するウェンデル・ベリーや、元ジャイナ教の僧侶で生態学研究センターであるシューマッハー・カレッジの創設者であるサティシュ・クマールがいる。

反対意見

2015年5月のフランシスコ教皇の回勅は、スピリチュアルエコロジーという主題の重要性を現代文化の主流に押し上げたが、この視点は主流の環境保護論者や生態学者の活動ではあまり使われていない。この主題に関する学術研究も批判を招いている。^[80]^[81]^{[さらなる説明が必要]}

ケン・ウィルバーはスピリチュアル・エコロジーを批判し、「スピリチュアル志向のディープ・エコロジスト」は神の超越的側面、あるいは階層的宇宙論を認めず、したがってスピリチュアリティの重要な側面を排除している、またウィルバーが言うところの、自然の中の神聖なものが完全に内在する一次元的な「フラット・ランド」存在論を提示していると主張した。しかしウィルバーの見解は、先住民のスピリチュアリティに対する深い理解を含んでいないとも批判されている。^[82]

参照

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2015 年 12 月 15 日現在、この記事はspiritualecology.orgから一部または全部を引用しています。著作権者は、CC BY-SA 3.0およびGFDL の下で再利用を許可する形でコンテンツをライセンスしています。すべての関連条件に従う必要があります。元のテキストは「スピリチュアルエコロジーについて」にあります。

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エイブラム、デイビッド『感覚の呪縛：人間を超えた世界における知覚と言語』パンテオンブックス、ニューヨーク、1996年ISBN 067943819X
エイブラム、デイビッド『動物になる：地球の宇宙論』ヴィンテージブックス、ニューヨーク、2011年ISBN 0375713697
ベレスフォード・クルーガー、ダイアナ『地球の森林：木々が私たちを救う40の方法』ペンギンブックス、2011年。ISBN 978-0143120162
ベリー、トーマス『地球の夢』シエラクラブブックス、サンフランシスコ、1988年。ISBN 1578051355
ベリー、トーマス、聖なる宇宙。メアリー・エヴリン・タッカー編著エッセイ。コロンビア大学出版局、ニューヨーク、2009年。ISBN 0231149522
ヘイデン、トーマス『地球の失われた福音』シエラクラブブックス、サンフランシスコ、1996年。
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メイシー、ジョアンナ『世界は恋人、世界は自己』パララックス・プレス、バークレー、2007年。ISBN 188837571X
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[4] ^このテーマは 、Llewellyn Vaughan-Lee、Sandra Ingerman、Joanna Macy、David Abram、Mary Evelyn Tucker、John Grim : http://fore.research.yale.edu、Leslie Sponsel: http://spiritualecology.info などの研究でさらに展開されています。

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[8] ルウェリン・ヴォーン＝リー著『女性性と世界魂の帰還』第3章「家父長制の神々と女性性の抑圧」を参照。

[9] Leslie E. Sponsel著『Spiritual Ecology: A Quiet Revolution』第3章「Branches」の69～83ページ、特に第12章「Supernovas」を参照。

[10] レスリー・E・スポンセル『スピリチュアル・エコロジー：静かな革命』66ページ。

[11] ピエール・テイヤール・ド・シャルダン『人間現象』30ページ。

[12] トーマス・ベリー『偉大なる仕事』105ページ。

[13] マスター・ヴェン、シェン（2002）。牛の蹄跡。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780198031314。

[14] コンフィノ、ジョー。「環境を超えて：母なる地球への愛を取り戻す」ガーディアン、2010年2月。

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[18] また、ビデオ「地球に対する精神的な責任をルウェリン・ヴォーン・リーと共に担う」と「エンゲージド・ブディズム」もご覧ください。

[19] チャールズ皇太子。『ハーモニー：世界を見つめる新しい方法』第1章、10～11ページ。

[20] ガヤトリ、アムルタ。「チャールズ皇太子が『第六次絶滅イベント』を警告、国民に消費削減を求める」、インターナショナル・ビジネス・タイムズ、2011年9月9日。

[21] チャールズ皇太子。『ハーモニー：世界を見つめる新しい方法』第 1 章、27 ページ。

[22] 「ヨハネ・ジジオウラス大主教：「ラウダート・シ」が正教会に大きな喜びを与える」、バチカンラジオ、2015年6月16日。

[23] マッキベン、ビル。「フランシスコ教皇：地球の叫び」、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、NYデイリー、2015年6月18日。

[24] デイヴィッド・スズキ読本、11ページ。

[25] ハーバード大学出版局、HUPポッドキャストでのサラ・マクファーランド・テイラーのインタビューを参照。

[26] ジョン・グリム、「先住民の伝統による宗教的生態学の回復」、オンラインで入手可能：先住民の伝統と生態学、イェール大学宗教と生態学フォーラム。

[27] メアリー・エヴリン・タッカーとジョン・A・グリム（編）、世界観と生態学：宗教、哲学、環境、11ページ。

[28] Tu Wei-Ming、「啓蒙精神を超えて」、Worldviews & Ecology: Religion, Philosophy, and the Environment、Mary Evelyn Tucker および John A. Grim (編)、27 ページ。

[29] リツケス、エリック。「大きな木が倒れた：コミュニティ、スピリチュアルエコロジー、アフリカの教育」、AJOTE、オンタリオ教育研究所、トロント、カナダ、第2巻、第1号、2012年。

[30] 「環境と帝国主義：植民地主義が依然として重要な理由」ジョセフ・マーフィー、サステナビリティ研究所（SRI）、地球環境学部、リーズ大学、英国、2009年10月、6ページを参照。

[31] また、「非主体性を学ぶことによって生態学的および精神的なつながりを癒す」、シャーロット・サンデ、オーストラリアン・eJournal of Theology 8、2006年10月も参照。

[32] エドワーズ、ウィリアム・エリス (1967)。「後期更新世の絶滅と多くの哺乳類種のサイズの縮小」。『更新世の絶滅: 原因の探求』、ポール・S・マーティン、H・E・ライト・ジュニア編、141～154 ページ。ニューヘブン: イェール大学出版局。

[33] 「...これらすべての[データ]は、大型動物の絶滅に人間が関与している可能性がもっともであるだけでなく、その可能性が高いことを示しています。」「アメリカ大陸における人間と大型動物の絶滅」、ダートマス大学理学部ジャーナル、2009年春。

[34] ギボンズ、ロビン（2004年）。更新世の大型動物相の絶滅の調査。スタンフォード大学学部生研究ジャーナル、2004年春、22～27ページ。

[35] グレイソン、ドナルドK.（1984）。「北米における絶滅した更新世の哺乳類との考古学的関連」考古学科学誌11（3）：213-221。

[36] Martin, Paul S. (1967)。「先史時代の過剰殺戮」。『更新世の絶滅: 原因の探求』。Paul S. Martin および HE Wright, Jr. 編。75～120 ページ。ニューヘブン: Yale University Press。

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[38] Roberts, Richard G. et al. (2001). 「最後のオーストラリア大型動物相の新時代: 大陸規模の絶滅は約46,000年前」。Science 292 :1888–1892。

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[50] ハリス、サラ、（記者兼プロデューサー）「神聖さと科学は共存する」植物学者ダイアナ・ベレスフォード＝クルーガー、ノースカントリー公共ラジオ、2014年5月15日。

[51] 参照：ハンプソン、サラ「木のささやき：科学、スピリチュアリティ、そして森林への変わらぬ愛」グローブ・アンド・メール、2013年10月17日。

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[57] イスラム生態学・環境科学財団 (IFEES)

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[61] ^ 「 宗教指導者は気候活動家：地球を救うことは道徳的義務」DPA（ドイツ通信社）、2015年11月4日。

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[63] ローン、ロジャー。「仏教指導者にとって、宗教と環境はひとつ：カルマパ猊下へのインタビュー」、イェール環境360、2015年4月16日。

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[68] インタースピリチュアリティは、宗教間対話の一歩先を行く概念であり、カトリックの修道士ウェイン・ティーズデールが1999 年に著書「神秘の心: 世界の宗教における普遍的なスピリチュアリティの発見」で提唱した用語です。また、ローリー・マッケンティーとアダム・バックオの「新しい修道主義: 21 世紀の瞑想生活のためのインタースピリチュアル宣言」22 ページ、およびウェイン・ティーズデール著「世界の中の修道士」175 ページも参照してください。さらに、インタースピリチュアリティには生態学的側面があります。ウェイン・ティーズデールの「インタースピリチュアル時代: 第三千年紀の実践的神秘主義」(1999 年) を参照してください。

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[70] 「地球の呼び声」ルウェリン・ヴォーン・リー著、パラボラ・マガジン、2018年1月10日

[71] スピリチュアルエコロジー：スーフィズムの視点、ターニャ・マンチネッリ著、持続可能な開発のための宗教間センター

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[74] ハーヴェイ、グラハム;現代アニミズムハンドブック。ラウトレッジ、ロンドン、2015年。

[75] SUNY-ESF先住民と環境センターを参照

[76] ロビン・ウォール・キマーラー「伝統的な生態学的知識を生物学教育に織り込む：行動への呼びかけ」バイオサイエンス、第52巻第5号、432～438ページ。

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[80] マレー、ティム「生態学的救済策を求めて：私たちにはスピリチュアルな目覚め、あるいは科学的理解が必要か？」『ヒューマニストの視点：カナダのヒューマニズム誌』第86号、2013年秋を参照。

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導入

歴史