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民族紛争とは、2つ以上の民族グループ間の紛争である。紛争の原因は政治的、社会的、経済的、宗教的である可能性があるが、紛争当事者は社会における民族グループの地位のために明確に戦わなければならない。この基準が民族紛争を他の形態の闘争と区別する。[1] [2]
民族紛争に関する学術的な説明は、一般的に原始主義、道具主義、構成主義の3つの学派のいずれかに分類されます。最近では、民族紛争についてトップダウンまたはボトムアップの説明を主張する人もいます。また、冷戦終結以降民族紛争がより蔓延しているかどうか、またコンソシアショナリズムや連邦化などの手段を通じて紛争を管理する方法を考案することについても、知識人による議論が集中しています。
原因の理論
反乱運動は民族を中心に組織化される可能性が高いと主張されている。これは、民族集団が他の集団に比べて不満を抱きやすく、動員力が高く、交渉の難題に直面する可能性が高いためである。[3]民族紛争の原因は政治学者や社会学者によって議論されている。公式の学術的説明は、一般的に原始主義、道具主義、構成主義の3つの学派のいずれかに分類される。最近の研究は、3つの学派すべてを参考にしている。
原始主義の記述
原始主義の支持者は、「生物学的特徴や特に領土の位置などの原始的な対象に対する信念と行動の伝統があるために、民族グループと国民が存在する」と主張している。[4]原始主義の説明は、民族グループのメンバー間の強い血縁関係に依存している。ドナルド・L・ホロウィッツは、この血縁関係により「民族グループが家族の類似性の観点から考えることが可能になる」と主張している。[5]
原始主義の創始者であるクリフォード・ギアツは、各人はみな、認識された親族と自然なつながりを持っていると主張している。時間の経過とともに、そして度重なる紛争を通じて、民族との本質的なつながりが融合し、市民社会とのつながりを妨げるようになる。その結果、民族グループは常に市民政府の存続を脅かすが、1つの民族グループによって形成された国家の存在を脅かすことはない。[6]したがって、原始的なレンズを通して考えると、多民族社会における民族紛争は避けられない。
多くの政治学者は、民族紛争の根本的な原因は民族性そのものではなく、むしろ制度的、政治的、経済的要因にあると主張している。これらの学者は、民族戦争という概念は、特定の集団が互いに戦う運命にあるという本質主義的な結論につながるため誤解を招くと主張しているが、実際には、民族間の戦争は政治的決定の結果であることが多い。[7] [8]
さらに、原始的な説明は、民族間の暴力の空間的および時間的変化を説明していない。これらの「古代の憎悪」が常に水面下でくすぶり、人々の意識の最前線にあるとすれば、民族グループは常に暴力に巻き込まれるはずである。しかし、民族間の暴力は散発的に発生する。例えば、ヴァルシュニーは、ユーゴスラビアは1990年代に民族間の暴力により分裂したが、ソ連が崩壊する前の数十年間は平和が続いていたと指摘している。したがって、一部の学者は、原始的な民族の違いだけが1990年代の暴力の発生を引き起こした可能性は低いと主張している。[7]
原始論者は「古代の憎悪」仮説を再定式化し、人間の本性の役割にもっと焦点を当てています。ピーターセンは、憎悪や敵意の存在は、人間の行動や行為を形作る役割を果たすために、歴史に根ざしている必要はないと主張しています。「『古代の憎悪』が大勢の人々の日常の思考を蝕む憎悪を意味するのであれば、『古代の憎悪』の議論はすぐに却下されるべきです。しかし、憎悪が歴史的に形成された『図式』であり、状況によっては行動を導くものであると捉えられるのであれば、その概念はもっと真剣に受け止められるべきです。」[9]
楽器奏者のアカウント
アンソニー・スミスは、道具主義的説明は「1960年代と1970年代に米国で、人種のるつぼとして効果的だったはずの地域における（白人の）民族的存続についての議論の中で注目を集めた」と指摘している。[10]この新しい理論は、コミュニティのリーダーの行動の結果としての存続の説明を求め、「彼らは自分たちの文化グループを大衆動員の場として、また権力と資源をめぐる競争の支持基盤として利用した。なぜなら、社会階級よりも効果的だと考えたからだ」[10]この民族的アイデンティティの説明では、民族性と人種は特定の目的を達成するための道具的手段と見なされている。[11]
民族性が固定された認識であるかどうかは、道具主義的説明においては重要ではない。さらに、この学派の学者は、民族の違いが多くの紛争に影響を及ぼすという見解に反対することはない。彼らは単に、民族の違いだけでは紛争を説明するのに十分ではないと主張するだけである。[ 12] [13]
民族集団の大量動員は、利用できる潜在的な民族的差異がある場合のみ成功し、そうでなければ政治家は民族性に基づいた政治的アピールを試みることすらせず、代わりに経済的またはイデオロギー的アピールに焦点を当てるだろう。これらの理由から、固有の民族的差異の役割を完全に無視することは困難である。さらに、民族起業家またはエリートは、民主化国家で政治的支持を得るために民族集団を動員しようとする可能性がある。[14]道具主義理論家は、ある民族集団が他の民族を犠牲にして推進される民族国家において、この解釈を特に強調する。[15] [16]
さらに、民族大衆の動員は集団行動の問題に悩まされる可能性が高く、特に民族抗議が暴力につながる可能性が高い場合はなおさらである。道具主義の学者たちはこれらの欠点に対処しようとしてきた。たとえば、ラッセル・ハーディンは、民族動員は集団行動の問題ではなく調整の問題に直面していると主張する。彼は、カリスマ的なリーダーは民族グループのメンバーが団結する中心点として機能すると指摘する。そのようなアクターの存在は、民族グループ内の他者の行動に関する信念を明確にするのに役立つ。[17]
構成主義的説明
3つ目の構成主義的な説明は、ベネディクト・アンダーソンの想像上の共同体の概念を引用し、民族集団の社会的に構築された性質の重要性を強調する。この説明の支持者は、ルワンダを例に挙げる。なぜなら、ツチ族とフツ族の区別は、1930年代にベルギー植民地政府によって、牛の所有権、身体測定、教会の記録に基づいて成文化されたからである。身分証明書はこれに基づいて発行され、これらの文書は1994年の大量虐殺で重要な役割を果たした。 [18]
歴史的に主要な分裂を語る構成主義の物語は、民族間の暴力の地域的・地方的差異を説明できないと主張する人もいる。例えば、ヴァーシュニーは、1960年代の「米国における人種間の暴力は北部の都市に集中していた。南部の都市は政治に深く関与していたが、暴動は起きなかった」と強調している。[9]構成主義の主要な物語は、多くの場合、国レベルの変数であるが、民族間の暴力の発生に関する研究は、多くの場合、地域レベルや地方レベルで行われている。
民族紛争や内戦の研究者は、 3つの伝統的な学派すべてから洞察を引き出した理論を導入している。『民族暴力の地理学』で、モニカ・ダフィー・トフトは、民族集団の定住パターン、社会的に構築されたアイデンティティ、カリスマ的な指導者、問題の不可分性、および前例設定に対する国家の懸念が、対立する集団がはるかに不利な状況に陥る可能性が高い場合でも、合理的な行為者が紛争を暴力にエスカレートさせる可能性があることを示している。[19]このような研究は、原始主義、道具主義、または構成主義のアプローチだけでは説明が難しい実証的なパズルに取り組んでいる。ヴァーシュニーが指摘するように、「純粋な本質主義者と純粋な道具主義者はもはや存在しない」。[9]
歴史
冷戦後の世界の研究
民族紛争に関する最も議論の多い問題の一つは、それが冷戦後の時代に多かれ少なかれ蔓延しているかどうかである。1990年代後半には新たな民族紛争の発生率が低下したことが明らかになったが、民族紛争は今日でも国内武力紛争の最も一般的な形態である。[20]冷戦の終わりには、サミュエル・P・ハンチントンやロバート・D・カプランなどの学者が、文明の衝突、部族主義、資源の 不足、人口過剰によって引き起こされる紛争の急増を予測した。[21] [22]
ナイジェリア、マリ、スーダン、サヘル地域の他の国々における暴力的な民族紛争は、干ばつ、食糧不足、土地の劣化、人口増加によって悪化している。 [23] [24] [25]
しかし、一部の理論家は、これは民族紛争の発生率の上昇を意味しないと主張している。なぜなら、冷戦中に民族紛争として戦われた代理戦争の多くは、実際には冷戦のホットスポットだったからだ。研究によると、共産主義の崩壊と資本主義国家の増加は、総力戦、国家間戦争、民族戦争、革命戦争、難民や避難民の数の減少を伴っていた。[26] [27] [28]実際、一部の学者は民族紛争の概念がそもそも有用であるかどうか疑問視している。[29]他の学者は「文明の衝突」テーゼを検証しようとしたが、それは実行するのが難しく、冷戦終結以来、文明紛争は他の民族紛争に比べて激しさを増していないことを発見した。[30] [31]
国家間暴力の理論を応用して大規模な民族間暴力を説明または予測しようとする学者が直面する重要な問題は、民族集団が「合理的な」行為者とみなせるかどうかである。[32] 冷戦終結前、大規模暴力の研究者の間では、民族集団は非合理的な行為者、またはせいぜい半合理的な行為者とみなすべきだという意見が一致していた。もしこれが真実なら、民族間暴力の一般的な説明は不可能だろう。しかし、その後数年の間に、学者の意見は、民族集団は実際には合理的な行為者とみなせるかもしれない、したがって、彼らの明らかに非合理的な行動（たとえば、本質的に価値がほとんどない、またはまったくない領土をめぐる争い）の謎は、別の方法で説明しなければならない、という方向に変化した。[19] [32]その結果、民族間暴力の一般的な説明の可能性が高まり、比較主義と国際関係論のサブフィールド間の協力により、民族紛争の理論がますます有用になってきた。
公共財の提供
多民族民主主義における民族紛争の主な原因は、国家の後援へのアクセスをめぐるものである。国家資源をめぐる民族間の紛争は、民族間の暴力の可能性を高める可能性がある。民族的に分断された社会では、各民族が特に自らの民族を対象とした利益からより多くの効用を得るため、公共財の需要は減少する。[33]これらの利益は、他のすべての民族がそれらにアクセスできれば価値が下がるだろう。民族は他の民族と比較して社会的、経済的地位を固めたり高めたりできるため、対象を絞った利益はより魅力的であるが、広範な計画的政策は相対的な価値を高めない。政治家や政党は、物質的利益の分配において同じ民族を優遇するインセンティブを持つ。長期的には、国家給付へのアクセスをめぐる民族紛争は、政党や政党システム全体の民族化につながり、民族的アイデンティティの政治的重要性が高まり、自己実現的均衡につながる可能性が高い。政治家が給付を民族に基づいてのみ分配する場合、有権者は自分たちが主に民族グループに属しているとみなし、政治家も同様に見るようになる。彼らは同じ民族グループに属する政治家にのみ投票する。その結果、政治家は、自分の民族グループに属さない人々にサービスを提供しても選挙で有利にならないため、公共財の提供を控えるようになる。民主化社会では、これが民族間の競争につながり、過激な政治家が穏健な同民族を追い出すことになる可能性がある。[14]パトロネージ政治と民族政治は最終的に互いに強化し合い、チャンドラが「パトロネージ民主主義」と呼ぶものにつながる。[34]
地元政治家と民族グループの間にパトロンネットワークが存在すると、近隣や都市がすでに民族の線に沿って二極化しているため、政治家が選挙で利益を得るために民族グループを動員し、民族間の暴力を扇動することが容易になります。民族グループが国家資源へのアクセスを同じ民族の地元政治家に依存しているため、他の民族グループに対する暴力の呼びかけに敏感になる可能性があります。[35]したがって、これらの地元のパトロンチャネルの存在は、民族グループが政治的動機による暴力に従事するインセンティブを生み出します。[35]
民族的多様性と公共財の不足との関連は一般に認められているが、この関係の根底にある因果メカニズムについてはほとんどコンセンサスがない。可能性のある因果関係を明らかにするために、ハンフリーズとハビャリマナはウガンダのカンパラで、地元の参加者数名が共同作業を完了し、資金を分配するという一連の行動ゲームを実施した。[36]従来の通念に反して、参加者は同民族の福祉を不釣り合いに優先するわけではないことが分かった。匿名性が排除され、全員の民族が判明した場合にのみ、同民族は互いを優遇することにした。ハンフリーズとハビャリマナは、同民族間の協力は主に互恵規範によって推進され、同民族間ではより強くなる傾向があると主張している。[36]社会的制裁の可能性が、そうでなければ同民族と協力しないであろう人々をそうせざるを得なくさせた。著者らは、同じ民族がお互いに対してより利他的な態度を示したり、同じ好みを持っていることを示唆する証拠は見つかっていない。民族間の協力は、同じ民族が共通の社会的ネットワークを持っているため、お互いを監視し、違反者を社会的に制裁すると脅すことができるため起こる。[36]
民族紛争の拡大
オンラインソーシャルメディア
21世紀初頭、オンラインソーシャルネットワーキングサービスで あるFacebookは、2016年10月に始まったロヒンギャ虐殺[37]や、2019年から2020年にかけてエチオピアで発生した民族間の暴力[38]において、民族間の暴力を増幅させる役割を果たした。
国連人権理事会は、フェイスブックは「憎悪を広めようとする人々にとって便利な道具」であったと述べ、フェイスブックが大量虐殺における役割の範囲に関するデータを提供できなかったと不満を述べた。[37]
2019年から2020年にかけて、Facebookの投稿はエチオピアのインターネット上で主流となり、民族間の暴力を助長する大きな役割を果たした。[38] 2019年10月のフェイスブックの投稿が原因で、エチオピアでは70人が死亡した。[39] 2020年半ば、エチオピアの民族間の緊張は、 6月29日のハチャル・フンデッサの暗殺に続くフェイスブック上のオンラインヘイトスピーチによって増幅された。暴徒が「犠牲者をリンチし、斬首し、バラバラにした」ハチャル・フンデッサ暴動は、「ヘイトスピーチや暴力煽動がフェイスブック上でほぼ瞬時に広範囲に共有され、人々の怒りをかき立てた」ことで発生したと、Viceに寄稿したデイビッド・ギルバートは述べている。エチオピアの市民団体であるヘイトスピーチ反対ネットワークによると、人々は「特定の宗教や民族グループに対する大量虐殺や攻撃を呼び掛け」、また「焼け落ちた車、建物、学校、家屋の写真を公然と投稿した」という。アクセス・ナウのベルハン・テイ氏は、エチオピアではオフラインでの暴力がすぐにオンラインでの「民族攻撃、差別、財産破壊の呼びかけにつながり、それが広まる」と述べた。同氏は「フェイスブックの不作為は国内での憎悪と分極化を助長し、暴力の語り口と範囲に壊滅的な影響を与えている」と述べた。[38]
民族紛争の解決
制度的民族紛争解決
多くの学者が、民族紛争の解決、管理、変革に利用できる方法を総合しようと試みてきた。例えば、ジョン・コークリーは、国家が採用してきた紛争解決方法の類型論を展開し、土着化、順応、同化、文化変容、人口移動、国境変更、大量虐殺、民族自殺を挙げている。[40] ジョン・マクギャリーとブレンダン・オリアリーは、8つのマクロ政治的民族紛争規制方法の分類法を展開し、国家がこれらを組み合わせて採用することが多いと指摘している。[41]そこには、明らかに道徳的に受け入れられない方法が数多く含まれている。
民族紛争の分野への関心が高まるにつれ、多くの政策アナリストや政治学者が潜在的な解決策を理論化し、制度的政策実施の結果を追跡してきました。そのため、理論は多くの場合、どの制度が民族紛争に対処するのに最も適しているかに焦点を合わせています。
コンソシアショナリズム
コンソシアショナリズムとは、民族グループのリーダーを中央政府に取り込む権力分担協定である。各国家または民族グループは、グループの想定されるスポークスマンを通じて政府に代表される。権力分担協定では、各グループは、特定の州に応じて、さまざまな程度の拒否権を持つ。さらに、比例代表制の規範が支配的である。各グループは、州内の民族の人口統計的存在を反映した割合で政府に代表される。[42]アーレンド・レイプハルトにとってのもう1つの要件は、政府が民族グループのリーダーの「大連合」で構成されなければならないということであり、これは紛争解決へのトップダウンアプローチを前提としている。[43]
理論的には、これは民族の自治と保護につながる。多くの学者[15] [44]は、民族が国家に脅かされると民族間の緊張が民族暴力に発展するため、拒否権によって民族が立法上の脅威を回避できるようにすべきだと主張している。スイスはしばしば成功した共社会主義国家として特徴づけられる。[42]
最近の連合政府の例としては、 1995年のデイトン合意で合意された紛争後のボスニア政府が挙げられる。クロアチア人、セルビア人、ボシュニャク人の3人からなる大統領が選出された。大統領は4年間で8か月の任期で交代で最前線の行政官を務める。[43]ボスニアの連合政府の妥協により暴力が終結し、その後長く平和が続いたと多くの人が考えている。[43]
レイプハルトとは対照的に、多くの政治学者や政策アナリストはコンソシアショナリズムを非難している。[45] [46]多くの批判の 1 つは、コンソシアショナリズムは民族間の緊張とアイデンティティを固定化するというものである。これは、民族的アイデンティティは永続的であり、変化しないという原始的な立場を前提としている。[46]さらに、これは政治プロセスに参加したい「他者」を考慮に入れていない。[46] 2012 年現在、ユダヤ人ボスニア人がボスニア政府を訴えている。コンソシアショナリズム政府の下では、クロアチア人、セルビア人、またはボスニア人のみが大統領職に立候補できるため、大統領職に立候補できないとしている。[47]民族的アイデンティティを事前に決定し、これらの固定されたアイデンティティに基づいて権力分担システムを実施することは、認識されない可能性のある少数派グループに対する差別である。[7]さらに、それは民族やコミュニティに基づいてアイデンティティを定義することを選ばない人々を差別する。事前に決定されたアイデンティティに基づく権力共有システムでは、代表権の分配が永久的に厳格に固定される傾向があり、時間の経過とともに変化する人口統計を反映しない。[7]特定の民族グループへの個人の分類はいずれにしても物議を醸す可能性があり、実際には民族間の緊張を煽る可能性がある。
あらかじめ決められた民族的アイデンティティを使って権力分担システムを形成することの本質的な弱点から、リファルトは、コンソシアショナリズムに構成主義的アプローチを採用することで、コンソシアショナリズムの成功の可能性を高めることができると主張している。[7]民族的アイデンティティの自己決定は、「非差別的、中立的、柔軟、自己調整的」である可能性が高い。[7]たとえば、南アフリカでは、アパルトヘイトの有害な遺産により、成功したコンソシアショナリズムは、グループの自己決定に基づいてのみ構築できる。リファルトは、民族的アイデンティティは「不明瞭、流動的、柔軟」であることが多いため、[7]民族グループの事前決定よりも自己決定の方が成功する可能性が高いと主張している。したがって、コンソシアショナリズム理論に対する構成主義的アプローチは、民族紛争を解決する方法としての価値を高めることができる。
もう一つの批判は、民族的アイデンティティを個人の政治的選択よりも優先させていることを指摘している。[45]ハワードは、コンソシアショナリズムを民族政治の一形態とみなし、真の多元的民主主義への道ではないとしている。 [45]コンソシアショナリズムは、政治家が他の政党よりも同民族の意志を最もよく代表すると想定している。これは、民族集団の二極化と非民族的イデオロギー政党の消滅につながる可能性がある。[48]
ホロウィッツは、有権者が優先順位に従って投票するため、単一の移譲式投票制度によって政党の民族化を防ぐことができると主張している。[49]これは、有権者が自分の票の一部を同じ民族の政党以外の政党に投じることができることを意味する。[49]これにより、政党は民族間の隔たりを超えて有権者にアピールし、第2、第3の優先順位の票を獲得するためにマニフェストを拡大せざるを得なくなる。
連邦主義
民族紛争を抑えるために連邦制を実施する理論は、自治が「主権の要求」を減らすと仮定している。[42]ヘクターは、教育言語や官僚制度などの一部の財は、より多くの人々や民族グループを満足させるためには、州全体ではなく地域財として提供されなければならないと主張する。[42]ストロシェインなどの一部の政治学者は、民族の線に沿って決定される民族連邦制は、米国などの非民族連邦国家に見られる平等な権力の委譲とは対照的に「非対称」であると主張する。この意味で、暴力を終わらせたり紛争を鎮めたりするための譲歩やインセンティブとして、特定の少数派グループに特別な特権が与えられる。[48]
ソビエト連邦は連邦共和国と呼ばれる民族連邦国家に分割された。各連邦共和国は、1920年代に民族主義的感情をソビエト化する方法として、その地域に住んでいた名目上の民族にちなんで名付けられた。[50]ブルーベーカーは、これらの名目上の共和国は、ソビエト政治構造の進歩を通じてエリートの忠誠心を奨励することで、ソビエト中央に対する潜在的なエリート主導の民族主義運動を吸収するために形成されたと主張している。[15]
このように、連邦制は、大衆の間で民族紛争を引き起こす可能性のある不満の一部を満たすために、地方の問題に対する自治をある程度提供します。さらに、連邦制はエリート層と民族起業家を中央権力構造に取り入れ、トップダウンの民族紛争の再燃を防ぎます。
しかし、ソ連崩壊後、民族紛争を解決するための制度としての連邦制に対する批判が数多く現れた。中央政府から権力が分散すると、中央政府との結びつきが弱まる可能性がある。[15]さらに、特定の国家や民族集団に奉仕するために作られた並行機関は、中央政府からの分離に多大な資源を提供する可能性がある。[51] [52]ほとんどの国は領土の不可欠な部分を放棄することを望まないため、分離主義運動は暴力を引き起こす可能性がある。[53]
さらに、一部の競合するエリート政治プレーヤーは権力を握っていない可能性があり、中央システムに組み込まれないままである。これらの競合するエリートは、連邦構造とその資源を通じてアクセスし、その構造内での政治的権力を固めることができる。[15] VPガニオンによると、これは旧ユーゴスラビアとその民族連邦国家への崩壊のケースである。民族起業家は、制度的に割り当てられた資源を掌握し、他の民族グループに対して戦争を起こすことができた。[54]
非領土的自治
民族間の緊張関係を解決するための最近の理論は、非領土的自治（NTA）である。NTAは近年、紛争を生みそうな場所における民族間の緊張関係や不満に対する代替的な解決策として浮上してきた。[55]このため、NTAはコンソシアショナリズムよりも実際的で国家建設的な解決策として推進されてきた。[55]非文化的自治（NCA）としても知られるNTAは、領土の原則と人格の原則である出生地主義と血統主義の相違に基づいている。 [56]それは、教育、言語、文化、内政、宗教、およびこれらの側面を促進し再生産するために必要な国内で設立された制度に潜在的に関係するがこれらに限定されない事柄を民族グループが自治および統治する権利を与える。[55] [56] [57]連邦主義とは対照的に、民族グループには名ばかりの準国家が割り当てられるのではなく、民族グループは国家単位全体に分散している。彼らの集団の権利と自治権は、国家内の特定の領域に制限されません。これは、民族連邦制の場合のように中央国家を弱体化させないために行われます。[15] [42]
NTAの起源は、オットー・バウアーとカール・レンナーのマルクス主義の著作に遡ります。[57] [58] NTAは戦間期に採用され、国際連盟は新国家における少数民族の保護条項の追加を求めました。[56] 1920年代、エストニアはドイツ人とユダヤ人の集団と新しく独立した国家との間の紛争を緩和するために、彼らに一定の文化的自治権を与えました。[58]
ヨーロッパでは、特にベルギーでは、NTA法が制定され、同じ国に並行する機関や政党が設立されました。[59]ベルギーでは、NTAは連邦連合制度に統合されています。[57]民族紛争解決の学者の中には、集団の権利を求める民族集団の集中度と規模に応じてNTAの実践が採用されると主張する人もいます。[56] [57]
クラークなどの他の学者は、NTAの成功は、真の法の支配、確立された人権、少数派とそのメンバーが日常の言語、宗教、食習慣を使用することの明確な保証、およびこれらの権利を施行するための反差別法の枠組みという「普遍的な」原則を国家が認めることにかかっていると主張している。 [60]さらに、NTAがその目的を果たすためには、個人の同意なしに特定のアイデンティティ（人種、性別、性的指向など）を固守、特定、または強調することを強制されてはならない。[61]
それにもかかわらず、クラークは、教育、社会全体の規範とコミュニティ内の価値観のバランス、刑事事件と公共の安全のための警察活動、民族のみに基づくと個人の政治的選択を制限する政治的代表などの分野でのNTAの弱点を批判している。[60]さらに、NTAの有効性を評価する上での課題は、NTAの法的実施が比較的少ないことにある。
文化的権利
グレゴリー・ポール・メイジェスは、民族紛争に対する制度的対応に主眼を置くアプローチの限界を強調し、民族紛争は本質的に民族文化的ダイナミクスによって推進され、政治的および/または経済的要因は要素にすぎないと指摘し、民族間の争いに効果的かつ持続的に対処するための手段として、異文化間コミュニケーションと文化的権利に基づく交渉を活用することを強く主張している。メイジェスは、そのような紛争を完全に把握し、予防し、解決するためには、領土的または非領土的な制度的メカニズムの助けを借りるかどうかにかかわらず、異文化間の知識とスキルに基づいた文化的権利アプローチが不可欠であると主張している。[62] [63]
正式な制度外での民族紛争解決
非公式な民族間の交流
民族紛争の解決に関する制度主義的な議論は、多くの場合、国家レベルの制度に焦点を当てており、国内の民族間暴力の地域的、地方的な差異を考慮していない。国内の民族的多様性のレベルは同程度であるにもかかわらず、一部の町や都市はしばしば民族間暴力が特に起こりやすいことが分かっている。例えば、アシュトーシュ・ヴァルシュニーは、インドにおける民族間暴力に関する研究で、村での強力な民族間関与は、政治家が選挙の利益のために民族間暴力をあおる動機を減じることが多いと主張している。[64]非公式な交流には、祭りへの共同参加、異なるコミュニティの家族が一緒に食事をすること、子供たちがお互いに遊ぶことを許可することなどがある。[64]村レベルでの民族グループ間の日常的な関与は、国の他の地域での民族暴動のような国家レベルの衝撃に直面しても平和を維持するのに役立つ可能性がある。[64]民族間の緊張が高まると、これらのコミュニティは噂を鎮め、近隣地域を警備し、政治家がコミュニティを分極化しようとする試みに抵抗するために団結することができる。[64]民族間のネットワークが強くなるほど、たとえそれが政治的利益になるとしても、政治家がコミュニティを二極化させることは難しくなります。
正式な民族間協会
人口がはるかに多い傾向にある都市では、民族グループ間の非公式な交流だけでは暴力を防ぐのに十分ではない可能性があります。これは、すべての人を結びつけるにはさらに多くのリンクが必要であり、したがって、民族間のつながりを形成し強化することがはるかに困難であるためです。[64]都市では、労働組合、ビジネス協会、専門組織などの正式な民族間協会の方が、将来の民族間の暴力を防ぐ可能性のある民族間交流を促進するのに効果的です。[64]これらの組織は、既存の民族の違いを克服する共通の経済的利益に基づいて、民族グループが団結するように強制します。たとえば、民族間のビジネス組織は、異なる民族グループのビジネス上の利益を結び付ける役割を果たし、民族の調和を維持したいという欲求を高めます。民族間の緊張や暴力の発生は経済的利益に反するため、時間の経過とともに、民族アイデンティティの重要性は薄れていきます。
正式な場での民族間の交流は、民族間の暴力によって引き裂かれた国が民族間の分裂を修復し、打ち破るのに役立つこともある。ボスニアの平和構築活動を研究している政治学者のポーラ・ピカリングは、正式な職場が民族間のつながりが形成される場であることが多いことを発見した。[65]彼女は、混合職場では職業倫理の規範により全員が協力し、お互いに敬意を持って接することが求められ、少数派グループに属する個人が他のすべての人と手を差し伸べて関係を築きやすくなるため、民族間の交流が繰り返されると主張する。[65]しかし、ジュリアーノのロシアでの研究では、混合職場であっても、経済的な不満が民族の線で政治化される可能性があることが示されている。[8]
民族紛争の例
- エチオピアの人権
- コンソでの民族間の暴力
- アマロ・クーレに対する民族的暴力
- サンピット紛争
- ユカタンのカースト戦争
- ロシア・ウクライナ戦争
- 第一次チェチェン戦争
- 1947年～1948年のインド・パキスタン戦争
- 日清戦争
- モロ紛争
- バスク紛争
- ベルシアプ
- マルク諸島の宗派紛争
- コーカサス戦争
- ユーゴスラビア戦争
- ガリコマ虐殺
- キプロス問題
- トラブル
- トランスニストリア戦争
- アブハジア戦争（1992年～1993年）
- 北コーカサスの反乱
- ナゴルノ・カラバフ紛争
- フィリピン・アメリカ戦争
- ポーランド・ウクライナ戦争
- 第二次世界大戦中のポーランド・ウクライナ民族紛争
- 露土戦争
- 第二次世界大戦中のポーランド占領
- ハンガリー・ルーマニア戦争
- アメリカインディアン戦争
- アルメニア人虐殺
- アムハラ虐殺
- イサク虐殺
- ルワンダ虐殺
- ロヒンギャ虐殺
- グアテマラの大量虐殺
- イスラエル・レバノン紛争
- アラブ・イスラエル紛争
- ナイジェリアのコミュニティ紛争
- スーダンの遊牧民紛争
- オロモ人とソマリア人の衝突
- トゥアレグ族の反乱 (曖昧さ回避) (複数)
- クルド・トルコ紛争（1978年～現在）
- 中央アフリカ共和国紛争（2013年～2014年）
- ナガランド州の民族紛争
- ミャンマーの内戦
- ブルキナファソにおけるジハード主義の反乱
- サブラとシャティーラの虐殺
- スリランカ内戦
- 2020年ドゥガンとカザフスタンの民族衝突
- 2023 マニプル州暴動
参照
参考文献
- ^ Varshney, Ashutosh (2002).民族紛争と市民生活：インドのヒンズー教徒とイスラム教徒。ニューヘブン：イェール大学出版局。
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外部リンク
- 欧州少数民族問題センター
- INCORE 国際紛争研究
- 政治学会民族政治専門グループ
- 少数派権利グループインターナショナル
- グレゴリオ・ビリコフ著『Party-Directed Mediation: Facilitating Dialogue Between Individuals』、カリフォルニア大学（第 3 版、2014 年）の完全版 PDF を無料でダウンロードできます。多民族および多文化間の紛争に特に焦点を当てています。
- Internet Archive の Party-Directed Mediation (第 3 版、PDF、EPUB など複数のファイル形式)