実体理論

実体理論、または実体-属性理論は、物体はそれぞれ実体と、実体が持つが実体とは異なる特性によって構成されているとする存在論的理論である。この役割において、実体は基質または物自体と呼ばれることがある。^{[1] [2]}実体は存在論的に独立した個体であり、それ自体で存在することができる。^{[3] [4]}実体にしばしば帰せられるもう一つの特徴は、変化する能力である。変化とは、変化の前、最中、そして変化後に何かが存在することを伴う。それらは、持続する実体が特性を獲得したり失ったりするという観点から説明することができる。^[3]一方、属性または特性は、実体によって例示できる実体である。 ^[5]特性は、その担い手を特徴づけ、その担い手がどのような人であるかを表現する。^[4]

実体は存在論の重要な概念であり、 存在論 は形而上学の一部であり、世界にいくつの実体または個体が存在し、供給し、または存在するかによって、一元論、二元論、または多元論に分類される。一元論的見解によれば、実体は 1 つしかない。たとえば、ストア哲学とスピノザは、それぞれプネウマまたは神が世界の唯一の実体であるという一元論的見解を持っている。これらの思考様式は、内在性の概念と関連付けられることがある。二元論では、世界は 2 つの基本的な実体で構成されているとみなされる (たとえば、デカルトの精神と物質の実体二元論)。多元論哲学には、プラトンの形相論やアリストテレスの形質形態​​学などがある。

アリストテレスは「実体」（ギリシャ語：οὐσία ousia）という用語を、形質形態として理解される属や種を指す二次的な意味で使用しました。しかし、主に彼がこの用語を使用したのは、偶発的な変化を生き延び、普遍性を定義する本質的な特性を内在する、標本（「この人」または「この馬」）または個体としての個体という実体のカテゴリーに関してでした。

実体、つまり最も厳密に、根本的に、そして何よりも実体と呼ばれるものは、主体について語られることも、主体の中に語られることもないものであり、たとえば、個々の人間や個々の馬などである。 根本的に実体と呼ばれるものが存在する種は、二次実体と呼ばれ、これらの種の属もまた二次実体と呼ばれる。 たとえば、個々の人間は種、人間に属し、動物は種の属である。 したがって、これら、つまり人間と動物は両方とも二次実体と呼ばれる。^[6]

— アリストテレス『カテゴリー』 2a13（ JLアクリル訳）

アリストテレスは『物理学』第 1 巻第 6 章で、いかなる変化も不変の主体の特性、つまり変化前と変化後との関係で分析しなければならないと主張しています。したがって、変化に関する彼の形質形態​​学的説明では、物質は変化、すなわち変化する (実質的な) 形態の相対的な基質として機能します。『範疇』では、特性は実体についてのみ述語化されていますが、『物理学』第 1 巻第 7 章では、アリストテレスは「無限定な意味」での実体の発生と消滅について論じています。そこでは、一次実体(πρῶται οὐσίαι;範疇2a35) は、その種類の実体を形式的に定義する必須の特性 (二次的な意味で) を獲得 (または喪失) することによって、物質的な基質から生成 (または消滅) されます。このような実質的な変化の例には、受胎と死だけでなく、代謝 (たとえば、人が食べるパンがその人になる) も含まれます。一方、偶発的な変化では、本質的な性質は変わらないため、実体をその形式的な本質と同一視することで、実体は限定された意味で変化の相対的な主題または性質の担い手として機能する可能性があります (つまり、生死の問題は除きます)。この種の偶発的な変化の例としては、色や大きさの変化が挙げられます。トマトは赤くなり、若い馬は成長します。

アリストテレスは、一次実体（個別的）に加えて、二次実体（δεύτεραι οὐσίαι）があり、それが普遍的である（カテゴリー2a11–a18）と考えています。^[7]

現代理論の「裸の個体」も「特性の束」も、アリストテレスにその先例はありません。アリストテレスによれば、すべての物質は何らかの形で存在します。主要な物質や純粋な要素はなく、常に混合物があります。つまり、主要な特性と二次的な特性の 4 つの潜在的な組み合わせを重み付けし、要素間の個別の 1 段階および 2 段階の抽象的な変換に分析される比率です。^{[引用が必要]}

しかし、アリストテレスの神学によれば、不変の形態は、物質なしに、宇宙を超えて、無力で忘却されたまま、動かない運動者の永遠の実体の中に存在する。

初期のピュロン主義は、実体が存在するという考えを否定しました。ピュロンはこれを次のように述べました。

「善く生きたい（エウダイモニア）人は誰でも、次の 3 つの質問について考える必要があります。第一に、プラグマタ（倫理的な問題、出来事、話題）は本質的にどのようなものか。第二に、プラグマタに対してどのような態度をとるべきか。第三に、この態度をとった人にとって、結果はどうなるか。」ピュロンの答えは、「プラグマタに関しては、それらはすべてアディアフォラ（論理的差異によって区別されていない）、アスタトメータ（不安定、不均衡、測定不可能）、アネピクリタ（判断できない、固定されていない、決定できない）である。したがって、感覚知覚もドクサイ（見解、理論、信念）も真実か嘘かを教えてくれるわけではないので、私たちはそれらに頼るべきではない。むしろ、私たちはアドクサストーイ（見解なし）、アクリネイス（こちら側にもあちら側にも傾かない）、アクラダントーイ（選択を拒否する揺るぎない態度）であり、すべてのものについて、それは存在しないのと同じくらい存在しないか、存在すると同時に存在しないか、あるいは存在しないとも存在しないとも言えなければならない」というものである。^[8]

ストア派は、プラトンが教えた無形の生物が物質に内在するという考えを否定した。彼らは、すべての存在はプネウマと呼ばれる創造の火を吹き込まれた物質であると信じた。したがって、彼らはアナクサゴラスとティマイオスの考えに基づいて、アリストテレスとは異なるカテゴリーの体系を開発した。この文脈におけるストア哲学の根本的な基盤は、常に維持されるべき普遍的に一貫した倫理的および道徳的規範であった。物質としての存在に対する物理的な信念は重要な哲学的脚注であり、それは、存在が抽象的な天国ではなく、本質的に現実に結びついていると考えるようになった始まりを示した。^{[9] [10]}

新プラトン主義者は、私たちの感覚に現れる表面的な現象の下には、それぞれが前のものよりも崇高な3つの高次の精神的原理または位格が存在すると主張する。プロティノスにとって、これらは魂または世界魂、存在/知性または神の心（ヌース）、そして「一」である。^[11]

ルネ・デカルトは実体とは、存在するのに他の実体を必要としないような形で存在する実体を意味します。したがって、厳密な意味で実体であるのは神だけです。しかし、彼はこの用語を、神の同意のみを必要とする被造物にまで拡張しました。彼は、これらの 2 つが心と体であり、それぞれが属性、したがって本質において互いに異なり、どちらも存在するために他方を必要としないと主張しました。これがデカルトの実体二元論です。

バルーフ・スピノザは、精神と物質のデカルトの「本当の区別」を否定しました。スピノザによれば、実体は 1 つで分割できませんが、複数の「属性」があります。しかし、彼は属性を「実体の [単一の] 本質を構成すると私たちが考えるもの」と見なしています。1 つの実体の単一の本質は、物質的であると同時に、一貫して精神的であると考えることができます。通常、自然界と呼ばれるものは、そこに含まれるすべての個体とともに、神に内在しています。これが、彼の有名なフレーズdeus sive natura (「神または自然」) の由来です。

ジョン・ロックは、物質を粒子論のレンズを通して見ており、物質はどちらも源泉から生じる 2 種類の性質を示す。彼は、人間は生まれつきの知識を持たない「白紙」の状態で生まれると信じている。『人間の理解に関する試論』で、ロックは「第一の本質は、あらゆるものの本質そのものとみなすことができ、それによってそれが何であるかがわかる」と書いている。人間が知識を持たずに生まれる場合、知識を得る方法は特定の物体を知覚することである。しかし、ロックによれば、物体は人間が知覚するかどうかに関係なく、その基本的な性質で存在する。物体はただ存在する。たとえば、リンゴには、質量や質感など、人間の知覚とは別に、その存在を決定する性質や特性がある。リンゴ自体も「人間の心が知覚する物事の観察可能な性質に何らかの「未知のサポート」を提供すると考えられる純粋な物質」である^[曖昧]。^[12]基礎となる、または支えとなる性質は、第一の本質と呼ばれ、「物質の場合、その物体の観察可能な性質の根底にある物理的原因」です。^[13]しかし、物体とは「他の特性の所有者または支え」以外の何でしょうか。ロックは、アリストテレスの形態のカテゴリーを否定し、物質または「第一の本質」が何を意味するかについて複雑な考えを展開しています。第一の本質に関する混乱に対するロックの解決策は、物体は単にそれが何であるか、つまり、存在するから存在する微細な粒子で構成されていると主張することです。ロックによると、物質の概念は「常に認識を超えている」ため、心は完全に把握することはできません。^[14]第一の本質が本当に意味するものと心の認識の間にはギャップがあり、ロックは心ではそのギャップを埋めることができず、物体の第一の性質は人間の認識とは別に存在しなければならないと考えています。

第一の本質における原子の分子的結合は、人間が認識し、記述する性質を加えることができる堅固な基盤を形成する。人間が物体を認識し始める唯一の方法である。リンゴの性質を認識する方法は、一次的性質の組み合わせから二次的性質を形成することである。これらの性質は、物質を「[人間が]たまたま認識できる性質に依存する」さまざまなカテゴリに分類するために使用される。^[14]リンゴの味や滑らかさの感触は、果物に固有の特性ではなく、その物体についての考えを心の中に生み出す一次的性質の力である。^[15]人間が実際の一次的性質を感知できない理由は、物体からの精神的な距離である。したがって、ロックは、物体は人間にとって名目上のものであると主張する。 ^[16]したがって、議論は「哲学者は、それらの物質の中に見出される単純な考えの集合によって枠組みが付けられたもの以外の考えを持っていない」という点に戻る。^[17]物質に対する心の概念は「単純というよりは複雑」であり、「感覚的な性質から離れた知的な抽象化によって明らかにできる物質についての（おそらく生来の）明確で明確な概念はない」。^[12]

物質の最後の性質は、ろうそくが溶けるなど、知覚される性質が変化し始めるように見える方法です。この性質は三次性質と呼ばれます。「物体の三次性質とは、その物体の一次性質のおかげで、他の物体の一次性質に目に見える変化をもたらす力を与える物体の力です」;「蝋を溶かす太陽の力は、太陽の三次性質です。」^{[13]これらは「単なる力、柔軟性、延性、蝋を溶かす太陽の力などの性質です。」これは、 [漠然とした]}「受動的な力: 物が他の物によって変化する能力」と一致します。 ^[18]どのような物体でも、その中心には一次性質 (人間の心では分からない)、二次性質 (一次性質がどのように知覚されるか)、および三次性質 (組み合わせられた性質が物体自体または他の物体に変化をもたらす力) があります。

ロバート・ボイルの粒子仮説は、「すべての物質体は、究極的に小さな^{[漠然とした]}物質粒子の複合体であり」、その粒子は「より大きな複合体と同じ物質的性質^{[漠然とした]を持っている」と述べています。 [19]}この基礎を使用して、ロックは最初のグループである基本的性質を「物体がどれだけ変化しても失われない性質」と定義しています。^[20]物質は、原子粒子の不変の性質により、分解されても基本的性質を保持します。^[19]誰かが物体に興味を持ち、^{[誰? ]}それが固体で拡張されていると言う場合、これら 2 つの記述子が基本的性質です。^[21] 2 番目のグループは、二次的性質で構成されており、「実際には、その基本的性質によって私たちにさまざまな感覚を生み出す力に他なりません。」^[22]ロックは、我々の感覚が物体から知覚する印象（つまり、味、音、色など）は、物体自体の自然な性質ではなく、「物体の知覚できない部分の大きさ、形、質感、動き」によって我々に引き起こされるものだと主張している。^[22]物体は我々の感覚に知覚できない粒子を送り、それによって我々はさまざまな能力を通じて物体を知覚できる。我々が知覚するものは物体の構成に基づいている。これらの性質によって、人々は「共存する力と知覚できる性質を共通の説明基盤にもたらす」ことで物体を達成することができる。^[23]ロックは、物体に「これらの性質を結びつけるもの」が何かを知りたいと想定し、「基質」または「実体」がこの効果を持つと主張し、「実体」を次のように定義している。

私たちが実体という一般的な名前を与えている観念は、私たちが存在を見出す性質の想定されるが知られていない支えに過ぎず、私たちがsine re substante、つまり支えるものがなければ存在できないと想像するものなので、私たちはその支えをsubstantia と呼ぶ。これは、その言葉の本当の意味によれば、平易な英語で言えば、支える、または支持するという意味である。

— ジョン・ロック『人間理解論』第2巻第23章^[24]

この基質は、目に映るすべての性質を結び付けようとする精神の構築物であり、それは「単純な考えを我々に引き起こす性質の未知の支えの仮定」にすぎない。^[24]基質を作らなければ、人々は異なる性質がどのように関係しているのか分からなくなるだろう。しかしロックは、この基質が未知のものであることを言及し、それを亀の背中の世界の物語と関連づけ、信者が亀が「何か分からないもの」の上に止まっているだけだと最終的に認めざるを得なかった経緯を述べている。^[24]これが精神がすべてのものを認識し、そこからそれらについて考えを生む方法である。それは完全に相対的であるが、「我々の考えに規則性と一貫性」を与える。^[21]全体として、物質には2組の性質がある。物質を定義する性質と、我々が物質を認識する方法に関連する性質である。これらの性質は我々の心に流れ込み、我々がそれらを整理しなければならない。その結果、私たちの心はこれらのオブジェクトの基質（または実体）を作り出し、関連する性質をその中にグループ化します。

カントは、霊魂を実体として主張することは総合的な命題である可能性があるが、それは証明されておらず、完全に恣意的であると指摘した。^{[25]内省は、生涯を通じて変わらない通時的な基質を明らかにするものではない。意識の時間的構造は、保持-}知覚-予測である。自己性は、いくつかの情報の流れの結果として生じる。(1) 自分自身の身体からの信号、(2) 取り戻された記憶と予測、(3) 感情的負荷：性向と嫌悪、(4) 他人の心への反映。 [26]精神的行為は、占有という特徴を持つ。つまり、それらは常に何らかの前反省的意識に結びついている。^[27]視覚が明確な観点からのみ可能であるように、内的経験は自己意識とともに与えられる。後者は自律的な精神的行為ではなく、最初の人が経験を得る形式的な方法である。前反省的意識から、人は自分の存在の確信を得る。この確信は誤った参照の影響を受けない。^[28]人格の概念は、主体と身体の概念に先行する。^[29]反省的自己意識は概念的で精巧な認識である。自己とは自己を構成する肖像であり、達成されるべき課題である。^[30]人間は、現在の意識状態の中にすべての経験を含めることはできない。記憶の重複は個人の完全性にとって重要である。適切な経験は思い出すことができる。ステージ B では、ステージ A の経験を思い出し、ステージ C では、ステージ B の精神行為に気づくかもしれない。自己同一性の考え方は、身体と社会的状況の比較的緩やかな変化によって強化される。^[31]個人の同一性は、精神活動の主体として精神的な主体を受け入れなくても説明できる。^[32]人生のエピソード間の連想的なつながりは、統一された自己の維持​​に必要かつ十分である。個人の性格と記憶は、身体の根本的な変化の後でも存続することができる。^[33]

実体理論で遭遇する 2 つの還元不可能な概念は、裸の個別性と固有性です。

実体理論では、物体の裸の個別物とは、それなしでは物体は存在しない要素、つまりその実体であり、その実体は、その特性から独立して存在するが、特性を完全に欠くことは不可能である。それが「裸」であるのは、その特性がないと考えられるからであり、「個別物」であるのは、それが抽象的ではないからである。実体が持つ特性は、実体に内在していると言われる。

実体理論におけるもう 1 つの基本的な概念は、実体内の特性の固有性です。たとえば、「リンゴは赤い」という文では、実体理論では、赤はリンゴに固有であるとしています。実体理論では、リンゴが赤いという特性を持つという意味を理解し、同様に、実体の一部であることに似ているが同一ではない、実体に固有の特性の意味も理解します。

逆の関係は参加です。したがって、上記の例では、赤がリンゴに内在しているのと同じように、リンゴは赤に参加しています。

実体理論を支持する2 つの一般的な議論は、文法からの議論と概念からの議論です。

文法からの議論では、実体論をサポートするために伝統的な文法を使用します。たとえば、「雪は白い」という文には、文法上の主語「雪」と述語「白い」が含まれており、それによって雪は白いと主張しています。この議論では、雪または他の何かが白いと主張しないで、実体のない「白さ」について語ることは文法的に意味をなさないとされています。意味のある主張は、文法上の主語によって形成され、その主語の特性が述語化される可能性があり、実体論では、そのような主張は実体に関して行われます。

バンドル理論は、文法上の主語が必ずしも形而上学的な主語を指すわけではないという根拠に基づいて、文法からの議論を否定します。たとえば、バンドル理論では、文の文法上の主語はその特性を指すと主張します。たとえば、バンドル理論家は、「雪は白い」という文の文法上の主語を、白などの特性のバンドルであると理解します。したがって、実体を参照せずに物体について意味のある発言を行うことができます。

実体理論を支持するもう一つの議論は、概念からの議論です。この議論は、リンゴの赤さのような物体の特性を概念化するには、それらの特性を持つ物体を概念化しなければならないと主張します。この議論によれば、赤さやその他の特性は、その特性を持つ実体とは別個に概念化することはできません。

実体の概念はデイヴィッド・ヒュームによって批判されたことで有名である。^[34]彼は実体は知覚できないので、独立して存在するとは考えられないと主張した。^[35]

フリードリヒ・ニーチェ、そしてその後のマルティン・ハイデッガー、ミシェル・フーコー、ジル・ドゥルーズもまた、「実体」という概念を否定し、同じ運動の中で主体という概念も否定した。両概念はプラトン的観念論の名残であるとみなしたのである。このため、アルチュセールの「反ヒューマニズム」とフーコーの発言は、これが社会決定論の宿命論的概念につながると誤解しているとして、ユルゲン・ハーバーマスらによって批判された。ハーバーマスにとって、主観的な形態の自由しか考えられなかったが、これは「生」について語るドゥルーズとは対照的に、非人格的で内在的な形態の自由であった。

ハイデガーにとって、デカルトが「実体」と呼んでいるのは、「存在するために他の実体を必要としないような実体以外、何も理解できない」という意味である。したがって、神だけがエンス・パーフェクティッシムス（最も完全な存在）としての実体である。ハイデガーは実体の概念と主体の概念の不可分な関係を示し、それが彼が「人間」や「人類」について語る代わりに、単純な主体でも実体でもない現存在^{について語る理由を説明した。 [36]}

アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、実体の概念は日常生活では限られた適用範囲しか持たず、形而上学は過程の概念に依存すべきだと主張した。^[37]

ローマカトリックの神学者カール・ラーナーは、実体変化説に対する批判の一環として、実体説を否定し、代わりに現代哲学により合致すると考えられる終焉説を提唱した。しかし、この説は教皇パウロ6世の回勅『信仰の神秘』で否定された。

20世紀のオーストラリアの哲学者コリン・マレー・ターベインは、「実体」と「基質」という概念に根本的な異議を唱え、どちらもせいぜい意味がない、あるいはほとんど意味がないと主張した。ターベインの見解では、そのような概念は、アイザック・ニュートンが提唱した宇宙の物理主義的および機械論的理論、およびルネ・デカルトが提唱した心身二元論の基礎となった言語的隠喩としてより適切に説明される。ターベインは、人類は長い年月の間にそのような隠喩を文字通りの真実の例として誤解し、その後演繹的推論を利用してそれらを現代の科学的仮説の発展に組み込むことで、そのような隠喩の犠牲になったと主張している。^{[38] [39]}彼は、人類が宇宙のより有益な理論的構築をうまく受け入れることができるのは、まずこれら2つの概念の比喩的な性質と、認識論と形而上学の領域内で文字通りの真実を装ってそれらが担ってきた中心的な役割を認識した後であると結論付けています。^{[39] [40] [41]}

実体理論と正反対なのがバンドル理論であり、その最も基本的な前提は、すべての具体的な個別要素は、属性または質的特性の単なる構成または「バンドル」であるというものです。

必然的に、任意の具体的な実体 に対して、がの構成要素である場合、 は属性です。^[42]${\displaystyle a}$${\displaystyle b}$${\displaystyle b}$${\displaystyle a}$${\displaystyle b}$

バンドル理論家が実体理論に主に反対するのは、実体理論が実体の特性とは独立して考慮する実体の裸の細部に関するものです。バンドル理論家は、特性のない物という概念に反対し、そのようなものは考えられないと主張し、実体を「何か、何なのかは分からない」と表現したジョン・ロックを引用しています。バンドル理論家にとって、実体の概念が心に浮かぶとすぐに、その概念に特性が伴います。

実体理論家による識別不能性の議論は、形而上学的実在論者でもあるバンドル理論家を対象としています。形而上学的実在論は、普遍性の同一性を使用して個別を比較および識別します。実体理論家は、バンドル理論は識別不能なものの同一性のため形而上学的実在論と両立しないと言います。個別は、その属性または関係に関してのみ互いに​​異なる場合があります。

形而上学的に実在的な束理論家に対する実体理論家の識別不能性の議論は、数値的に異なる具体的な個別物は、質的に異なる属性によってのみ、同一の具体的な個別物から識別可能であると述べている。

必然的に、任意の複合オブジェクト および について、任意の実体 について が の構成要素である場合、かつ がの構成要素である場合に限り、 は と数値的に同一である。^[42]${\displaystyle a}$${\displaystyle b}$${\displaystyle c}$${\displaystyle c}$${\displaystyle a}$${\displaystyle c}$${\displaystyle b}$${\displaystyle a}$${\displaystyle b}$

識別不能性の議論は、束理論と識別可能な具体的な個別物理論が属性間の関係を説明するのであれば、識別不能物の同一性理論も真実でなければならないことを指摘している。

必然的に、任意の具体的なオブジェクト、およびに対して、任意の属性Φに対して、Φが の属性である場合、かつその場合に限り、Φが の属性である場合、は と数値的に同一である。^[42]${\displaystyle a}$${\displaystyle b}$${\displaystyle a}$${\displaystyle b}$${\displaystyle a}$${\displaystyle b}$

識別不能の議論では、識別不能の同一性は、例えば同一の紙によって侵害されると主張します。それらの質的特性はすべて同じ (例えば、白、長方形、9 x 11 インチなど) であり、したがって、バンドル理論と形而上学的実在論の両方が正しいはずがない、という議論が主張しています。

しかし、バンドル理論と比喩理論（形而上学的実在論とは対照的）を組み合わせると、各属性が 1 つの具体的な個別要素によってのみ保持される場合に比喩となるため、識別不能の議論を回避できます。

この議論では、「位置」が属性とみなされるべきか、関係とみなされるべきかは考慮されていません。結局のところ、異なる位置を通じて、私たちは実際には、それ以外は同一の紙片を区別しているのです。

古代のキリスト教著述家たちは、アリストテレス流の実体観を固守した。彼らの特異性は、この概念を神学的なニュアンスの識別に利用したことである。アレクサンドリアのクレメンスは、物質的実体と精神的実体の両方、すなわち血と乳、精神と魂をそれぞれ考慮した。^[43] オリゲネスは、キリストと父の類似性を同質性として表現した最初の神学者かもしれない。テルトゥリアヌスも西方で同じ見解を公言した。^[44]カッパドキア派の聖職者（カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウス）は、三位一体は単一の実体であり、3つの位格はそれらの関係によって個別化されると教えた。後世には、聖体拝領の教義のために「実体」の意味がより重要になった。トゥールの大司教ヒルデベルト・フォン・ラヴァルダンは、1080年頃に「聖体変化」という用語を導入し、1215年の第4回ラテラノ公会議以降、その使用が広まりました。

トマス・アクィナスによれば、存在は3つの異なるモードで実体を持つことができる。他の中世哲学者とともに、彼は神の称号「エル・シャダイ」（創世記17 :1）を自足的なものとして解釈し、神の本質は存在と同一であると結論付けた。^[45]アクィナスはまた、霊的被造物の実体はその本質（または形態）と同一であるとみなした。したがって、彼は各天使が独自の種に属すると考えた。 ^[要出典]アクィナスの見解では、複合実体は形態と物質からなる。人間の実質的な形態、すなわち魂は、身体からその個性を受け取る。^[46]

仏教は実体の概念を否定する。複雑な構造は、本質のない構成要素の集合体として理解される。部品の接合部が車輪と呼ばれるように、要素の集合体は物と呼ばれる。^[47]すべての構成は不安定（無常）であり、不変の核または「自己」（無我）を欠いている。^[48]物理的対象には形而上学的基盤がない。^[49]発生する実体は条件付きで以前の実体にかかっている。縁起に関する有名な教えでは、結果は行為者によって引き起こされるのではなく、以前の状況によって条件付けられて発生する。私たちの感覚、知覚、感情、願望、意識は流動的であり、それらが永続的に担うというsatkāya-dṛṣṭiの見解は誤りとして否定される。中観派、すなわちナーガールジュナは存在論的空虚（śūnyatā）の考えを導入した。仏教の形而上学であるアビダルマは、世界のすべてのものの起源、存続、老化、腐敗を決定する特定の力を前提としています。ヴァスバンドゥは、人間を作る特別な力を「アプラプティ」または「プリタグジャナトヴァム」と呼んでいます。^[50]実体的な魂がないため、個人の不滅の信仰は根拠を失います。^{[51]死んだ存在の代わりに、}カルマの法則によって運命づけられた新しい存在が出現します。ブッダは、誕生、名前、年齢によって証明される人々の実証的な同一性を認めました。彼は行為の作者と実行者の責任を認めました。^[52]僧伽における懲罰の実践には、非難、告白、罪の償いなどがあり、^[53]その正当化として存続する人格が必要です。

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• ウィアー、ラルフ。「実体理論」。インターネット哲学百科事典。
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