スピノザの倫理学

本書の第一部では、神と宇宙の関係について論じている。スピノザは、神は宇宙の外に存在し、神は何らかの理由で宇宙を創造し、神は自らの意志で別の宇宙を創造することもできたという伝統に異議を唱えていた。スピノザはこれらの主張を全て否定する。スピノザによれば、神は自然界そのものである。スピノザは、神は宇宙を構成する実体であり、神は宇宙の外ではなく、それ自体の中に存在し、宇宙は人間的な理性や意志によるのではなく、必然性によって今の形に存在すると結論づける。

スピノザは命題を通して議論を展開する。彼は、自らが提示する定義と公理を組み合わせることによって得られる結論を、必然的な論理的帰結とみなす。彼は「宇宙には、同じ性質または属性を持つ二つ以上の実体は存在し得ない」という命題から始める。^{[ 5 ]}彼は次に、事物や出来事は、それが起こるならば原因があるだけでなく、起こらないならば阻止されなければならないと主張する。何かが矛盾しないならば、それが存在しない理由はない。スピノザはこれらの出発点となる考えから議論を進める。実体が存在するならば、それは無限でなければならない。^{[ 6 ]}なぜなら、実体が無限でなければ、その有限な属性の残りの部分を引き継ぐために別の有限な実体が存在しなければならないが、これは先の命題によれば不可能だからである。スピノザは次に、存在論的証明を神の存在の正当化として用い、神はすべての属性を無限に所有しなければならないと主張する。二つのものが属性を共有することはできないので、「神以外に実体は与えられも想定もできない」。^{[ 7 ]}

スピノザの主張の多くと同様に、これが何を意味するのかは議論の的となっている。スピノザは、人間を含む宇宙を構成するものはすべて神の「様態」であると主張する。これは、あらゆるものが何らかの意味で神に依存していることを意味する。この依存の性質については議論がある。ある学者は、様態は伝統的な意味での神の性質であると述べ、また別の学者は、様態は神の作用であると言う。いずれにせよ、様態は論理的に神の本質にも依存している。つまり、起こるすべてのことは神の本質から生じるのであり、三角形の内角の和が2直角、すなわち180度になるのと同じように、三角形の本質から生じるのである。神は自らの性質を持って存在せざるを得なかったので、起こったことは何一つ避けられなかった。そして、もし神が特定の様態に対して特定の運命を定めたならば、そこから逃れることはできない。スピノザが述べているように、「神によって作用を生み出すように定められたものは、自らを不確定にすることはできない」。

第二部では、人間の心と身体に焦点を当てます。スピノザは、デカルトのいくつかの立場を攻撃します。(1) 心と身体は互いに影響し合う別個の実体である、(2) 私たちは身体よりも自分の心をよく知っている、(3) 私たちの感覚は信頼できる、(4) 神によって創造されたにもかかわらず、私たちは間違いを犯す可能性がある、つまり、明晰明瞭でない観念を自由意志で肯定するとき、間違いを犯す可能性がある。スピノザは、デカルトのそれぞれの主張を否定します。(1) に関して、スピノザは、心と身体は、 2つの異なる方法で考えられている単一のものであると主張します。自然全体は、思考の観点からも、身体の観点からも完全に記述できます。しかし、デカルトのように、これら2つの記述方法を混ぜ合わせて、心が身体に影響を与えるとか、その逆だと言うことはできません。さらに、心の自己認識は根本的なものではありません。心は、自分の身体が他の身体からどのように作用を受けているかを知るよりも、自分の思考をよく知ることはできません。

さらに、ある考えを熟考することと、それが真実だと考えることの間には違いはなく、意志の自由は全く存在しない。スピノザが「第一種の知識」と呼ぶ感覚知覚は、物事が実際にどうであるかよりも、私たちの身体がどのように機能するかを反映しているため、全く不正確である。私たちはまた、「第二種の知識」または「理性」と呼ばれる一種の正確な知識を持つことができる。これは、すべてのものに共通する特徴の知識を含み、物理学と幾何学の原理を含む。私たちはまた、「第三種の知識」または「直観的知識」を持つことができる。これは、何らかの形で特定の物事を神の本質と関連付ける知識の一種である。直観的知識の解釈については学者によって意見が分かれているが、クリスティン・プリムスは、「この『第三種の認識』では、神の存在そのものに対する理解があれば、物事の存在そのものを即座に理解できる」と示唆している。^{[ 8 ]}

スピノザは『倫理学』第3部で、人間を含むすべてのものが、影響を受けないことで力の完全性を維持しようと努めると主張している。^{[ 9 ]}スピノザは、徳は力（すなわち自己制御）に等しいと述べている。 ^{[ 10 ]}

スピノザは、この欲求（「conatus」）が、私たちの感情や情念（つまり、他のすべての感情の構成要素である喜びや悲しみ）の動きや複雑さの根底にあることを説明しています。^{[ 11 ]}私たちの心は、ある場合には能動的であり、ある場合には受動的です。適切な観念を持っている限り、それは必然的に能動的であり、不適切な観念を持っている限り、それは必然的に受動的です。

第4部では、スピノザが人間の情念を分析する。情念とは、快楽をもたらすものを求め、苦痛をもたらすものを避けるように私たちを外へと向かわせる精神の側面である。彼が言及する「束縛」とは、これらの情念、あるいは彼が「情動」と呼ぶものによる支配のことである。スピノザは、制御されない情動がいかに人々を苦しめ、人類が互いに調和して生きることを不可能にするかを考察する。

第5部では、スピノザにとっての美徳、すなわち自己保存の追求において、理性が情念を制御できると論じている。理性の助けがあって初めて、人間は真に美徳を助ける情念と究極的に有害な情念を区別することができる。理性によって、私たちは物事をありのままに、すなわち「永遠の様相の下で」見ることができる。そしてスピノザは神と自然を区別できないものとして扱っているため、物事をありのままに知ることによって、私たちは神についての知識を深めることができる。すべての物事が自然によってあるがままに定められていることを理解することで、私たちは幸福を最も促進する理性的な平静を達成し、情念に駆り立てられることから解放されることができるのである。

スピノザによれば、神は自然であり、自然は神である（Deus sive Natura）。これが彼の汎神論である。スピノザは前著『神学政治論』で、神が人間の特性を持つと仮定すると生じる矛盾について論じた。同書の第3章で、「神」という言葉は「自然」という言葉と同じ意味であると述べている。彼は次のように書いている。「 すべてのことが自然の法則に従って起こると言うにせよ、神の命令と指示によって秩序づけられていると言うにせよ、我々は同じことを言っているのだ。」彼は後にオルデンブルクへの手紙^{[ 12 ]}で唯物論を否定することでこの主張を修正した^{[ 13 ]}。スピノザにとって、自然は形而上学的な実体であり、物理的な物質ではない^{[ 14 ]} 。死後に出版されたこの著書『倫理学』では、「神か自然か」と4回書くことで、神と自然を同一視している。^{[ 15 ]}「スピノザにとって、神または自然は、同一のものであり、宇宙の全体的で無限で永遠で必然的に存在する活動的なシステムであり、その中に絶対的にすべてのものが存在する。これが倫理学の根本原理である…」^{[ 16 ]}

スピノザは、存在するものはすべて自然の一部であり、自然界のすべては同じ基本法則に従うと主張した。この観点からすれば、人間も自然の一部であり、したがって自然界の他のすべてのものと同じように説明し理解することができる。スピノザの哲学のこの側面、すなわち彼の自然主義は、当時としては、そしておそらく今日においても、革新的なものであった。『倫理学』第3部（感情に関する部分）の序文で、彼は次のように書いている。

感情や人間の行動について論じる著述家の多くは、自然の一般的な法則に従う自然現象よりも、むしろ自然の外にある事柄を扱っているように思われる。彼らは、人間を自然界の中の王国として捉えているようだ。なぜなら、人間は自然の秩序に従うのではなく、むしろそれを乱す存在であり、自分の行動を完全に制御でき、自分自身によってのみ決定されると信じているからである。しかし、私の主張はこうだ。自然界において起こることは、その欠陥に起因するものではない。なぜなら、自然は常に同じであり、その効力と作用力において、どこでも同じだからである。つまり、すべての物事が起こり、ある形態から別の形態へと変化する自然の法則と規則は、どこでも常に同じである。したがって、あらゆる物事の本質を理解するための方法は、自然の普遍的な法則と規則を通して理解するという、ただ一つの方法しかないはずである。

したがって、スピノザは、憎しみ、怒り、嫉妬などの情念は、それ自体として考えると、「自然の同じ必然性と有効性から生じるものであり、それらは特定の明確な原因に応答し、それによって理解され、他のあらゆるものの性質と同様に、知られるに値する特定の性質を持っている」と断言する。人間は自然界の他のものと本質的に異なるものではなく、自然界の一部である。^{[ 17 ]}

スピノザの自然主義は、万物には説明があるというテーゼである十分理由の原理（psr ）に対する彼の徹底したこだわりから生じていると見ることができる。彼はpsrを力強く主張し、存在するものすべてだけでなく、存在しないものすべてにも適用している。

あらゆるものには、その存在または非存在の理由または根拠が与えられなければならない。例えば、三角形が存在するならば、その存在の理由または根拠が与えられなければならない。逆に、三角形が存在しないならば、その存在を妨げる、あるいはその存在を無効にする原因も与えられなければならない。

スピノザの三角形の例を続けると、彼が神について述べている主張の一つは次のようになります。

神の至高の力、あるいは無限の性質から、無限の数の事物、すなわち、すべての事物は必然的に無限の数の方法で流れ出ており、あるいは常に同じ必然性から流れ出ている。三角形の性質から、その3つの内角が2つの直角に等しいことが永遠に続くのと同じように。

スピノザは、外部の創造主が突然、そして気まぐれに、ある特定の時期に世界を創造し、無から創造するという考え方を否定した。彼にとって、その解決策は問題そのものよりも不可解であり、連続性の断絶を伴うため、精神的に非科学的であるように思われた。彼は、現実が必然的に存在する唯一の実体によって完全に構成されているという意味で、自己充足的であると考えることを好んだ。この見方はより単純であり、無からの創造という不可能な概念を回避し、神と人間をより緊密な関係に置くことで、宗教的にもより満足のいくものであった。一方に自然、他方に超自然的な神という対立する概念ではなく、彼は自然と神が一体となった一つの現実世界を想定し、超自然的な要素の余地を一切残さなかった。スピノザのこのいわゆる自然主義は、粗雑な唯物論的な自然観から出発し、スピノザが神を貶めたと考える場合にのみ歪められる。真実は、彼は自然を現実の充足、すなわち唯一にして万物として捉えることで、自然を神の地位にまで高めたということである。彼は、物質、精神、あるいは神の現実を否定することによって得られる見かけ上の単純さを拒否した。宇宙体系はそれらすべてを包含する。実際、神と自然はそれぞれ完全な自存者として考えられたときに同一になる。これがスピノザの汎神論を構成する。^{[ 17 ] [ 18 ]}

スピノザによれば、神には「属性」がある。その一つは「延長」であり、もう一つは「思考」であり、そのような属性は無限に存在する。スピノザは存在することは行為することであると考えているため、読者の中には「延長」を物体に特徴的な活動（例えば、空間を占める能動的な過程、物理的な力を行使する過程、場所や形の変化に抵抗する過程）と解釈する者もいる。彼らは「思考」を精神に特徴的な活動、すなわち思考、精神力の行使と解釈する。それぞれの属性には様態がある。すべての物体は延長の様態であり、すべての観念は思考の様態である。^{[ 18 ]}

知性なくして理性的な生活はあり得ない。そして、物事は、知性によって定義される知的生活を人間が享受するのを助ける限りにおいてのみ善である。逆に、人間の理性の完成と、理性的な生活を楽しむ能力を妨げるものはすべて、悪と呼ばれる。

スピノザにとって、現実とは活動を意味し、あらゆるものの現実は自己保存の傾向として現れる。すなわち、存在とは持続することである。最も低次のもの、いわゆる無生物においては、この傾向は「生きようとする意志」として現れる。生理学的に見れば、この努力は食欲と呼ばれ、意識されるときには欲望と呼ばれる。善悪という道徳的範疇は、一般的に考えられているような形ではないが、欲望と密接に結びついている。人は、あるものが良いと思うから欲しがるのではなく、悪いと思うから避けるのでもない。むしろ、欲しがるものを良いと考え、嫌悪するものを悪いと考えるのである。生命活動を高めると感じるものは快楽をもたらし、生命活動を低下させると感じるものは苦痛をもたらす。快楽にその外的原因の意識が伴うものを愛と呼び、苦痛にその外的原因の意識が伴うものを憎しみと呼ぶ。「愛」と「憎しみ」は、「好き」と「嫌い」という広い意味で用いられる。人間の感情はすべて、快楽、苦痛、欲望から生じる。それらの多様性は、それらを引き起こす外部対象の種類の違いと、それらを経験する個人の内的状態の違いによるものである。^{[ 18 ]}

スピノザは人間の感情の全範囲を詳細に分析しており、彼の説明は心理学の古典の一つである。^{[ 24 ]}ここで最も重要な区別は、「能動的」な感情と「受動的」な感情（または「情念」）の区別である。スピノザによれば、人間は、いかなる経験も彼自身の本性のみの結果である限り能動的または自由であり、いかなる経験も彼自身の本性以外の原因によるものである限り受動的または束縛者である。能動的な感情はすべて自己実現、活動の高まり、精神の強さの形態であり、したがって常に快楽である。人生のあらゆる苦難の原因は受動的な感情（または「情念」）であり、それらは主に私たちの外にあるものによって引き起こされ、しばしば痛みを意味する活力の低下を引き起こす。スピノザは次に、彼の倫理を彼の認識論と結びつけ、人間の道徳的進歩を彼の知的進歩と相関させている。知識の最も低い段階である「意見」の段階では、人間は自分以外の事物の支配的な影響下にあり、情念の束縛にとらわれています。次の段階である「理性」の段階では、人間の精神の特徴である知性が発揮され、感覚や外的誘惑への束縛から人間を解放するのに役立ちます。情念の本質についての洞察は、人間を情念の支配から解放するのに役立ちます。宇宙体系における自分自身の位置、好き嫌いの対象物の位置、そして万物を支配する必然性についての洞察がより深まることで、恨み、後悔、失望から解放される傾向があります。彼は物事と和解し、心の平安を得ます。このようにして、理性は普遍的な秩序への服従を教え、精神を情念の混乱から高めます。知識の最も高い段階である「直観的知識」の段階では、精神は万物を永遠の宇宙の表現として捉えます。それは、すべてのものを神の中に、そしてすべてのものの中に神を見る。^{[ 8 ]}それは、自らを永遠の秩序の一部であると感じ、自らの思考を宇宙的思考と同一視し、自らの関心を宇宙的関心と同一視する。それによって、それは属性思考が表現する永遠の理念の一つとして永遠となり、「徳の報酬ではなく、徳そのものである」、すなわち完全な自己活動を特徴づける完全な喜びである「至福」に到達する。これは容易なことでも、ありふれたことでもない。「しかし」とスピノザは言う、「優れたものはすべて、稀であるのと同様に難しい」。^{[ 18 ] [ 25 ] [ 26 ]}

スピノザと同時代のシモン・ド・フリースは、スピノザは実体が複数の属性を持つことを証明できていないが、実体が単一の属性しか持たない場合、「2つの異なる属性があるところには、異なる実体も存在する」と反論した。^{[ 32 ]}これはスピノザの論理の重大な弱点であり、いまだに決定的に解決されていない。リンダ・トロンペッターのように、この矛盾を解決しようと試みた者もおり、彼女は「属性は単一の本質的な性質であり、それらが合わさって実体の1つの本質を構成する」と書いている。^{[ 33 ]}しかし、この解釈は普遍的ではなく、スピノザはド・フリースへの返答でこの問題を明確にしなかった。^{[ 34 ]}一方、スタンリー・マーテンスは、スピノザの属性に関する考え方の分析の中で、「実体の属性とは、その実体そのものである。それは、ある特定の性質を持つ限りにおいて、その実体そのものである」と述べている。^{[ 35 ]}

ショーペンハウアーは、スピノザが言葉を誤用していると主張した。「彼は、至る所で『世界』と呼ばれるものを『神』と呼び、至る所で『力』と呼ばれるものを『正義』と呼び、至る所で『判断』と呼ばれるものを『意志』と呼んでいる。」^{[ 36 ]}また、「スピノザが定義から始める実体の概念は、綿密かつ誠実に調査すると、物質の概念のより高次の、しかし正当化されない抽象化であるように思われる。」^{[ 37 ]}