国家（プラトン）

ソクラテスとグラウコンはアテネの港町ピレウスを訪れた際、ポレマルコスに呼び止められ、夕食と祝宴に招待される。ポレマルコスは、自分の部下の方が人数が多いので、ソクラテスとグラウコンは従わなければならないと主張する。ソクラテスは考えを変えてもらえるかと尋ねるが、ポレマルコスは聞く耳を持たないと答える。ソクラテスは行くことに同意する。ポレマルコスの家で、ソクラテスはポレマルコスの父ケファロスに出会う。

グラウコンとアデイマントスは、ソクラテスの正義論に納得がいかない。彼らはソクラテスに、正義は結果だけでなく、それ自体が善であるという観点から正義を擁護するよう求める。この問題を説明するために、グラウコンは、姿を消す指輪の力で不正を働き、大きな利益を得るギュゲスの物語を語る。そして、この話を用いて、正義の生活は不正な生活よりも優れているという立場をソクラテスに擁護するよう迫る。

ソクラテスは、正義が個人の魂の中でどのように生まれるのかを探求するために、都市をイメージとして用いることを提案する。社会の起源を、個人が自給自足できず、自分で満たすことのできない多くのニーズを持っていることに起因するとした後、ソクラテスはまず、ささやかな生活を送るのに十分な生産者で構成される「健全な国家」について説明するが、グラウコンはこれを「豚の都市」とほとんど変わらないと考える。そこでソクラテスは、グラウコンのより多くの贅沢を求める要求に応えるために、当初の計画を変更する。彼は、正義がただの都市ではなく、「熱狂的な状態」と呼ばれる「際限のない多様性」を求める贅沢な都市で生まれるイメージを作り出すことにする。^{[ 16 ]}これらの贅沢を獲得し、守るためには、戦争を遂行する守護階級が必要となる。

ソクラテスは次に、守護者たちが守るべき民衆に対して暴君にならないためにはどうすれば良いのかと問いかけます。そして、守護者たちを慎重に教育する必要があり、その教育には詩や物語の検閲が含まれると結論づけます。例えば、神々や英雄に悪を帰したり、死後の世界を悪いものとして描いたりする物語は真実ではなく、教えるべきではないと彼は主張します。

ソクラテスは、そのような都市における検閲された教育プログラムについてさらに次のように述べている。詩は、勇気、服従、狡猾さ、自制心を奨励し、死への恐怖、笑い、絶対的な真実性、貪欲、傲慢さを抑制するような方法で検閲されるべきである。さらに、守護者たちは、病気を予防し、魂に益をもたらし、戦争に備えるために、身体訓練を受ける必要がある。守護者の中から都市の支配者が選ばれ、その支配者は都市の利益のためだけに行動する。市民が社会における自分たちの役割を受け入れるためには、支配者は高貴な嘘（γενναῖον ψεῦδος、gennaion pseudos）を永続させなければならない。

高貴な嘘は、ソクラテスの金属の神話または寓話によって説明されます。この高貴な嘘のバージョンでは、各人間は金、銀、または青銅のいずれかを含んでいると見なされ、それに応じて、統治、保護、または単に生産に最も適しています。ソクラテスは、人々が「この神話を信じるならば…[それは]良い効果をもたらし、国家と互いをより気遣うようになるだろう」と主張します。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

ソクラテスは最後に、守護者たちが生活しなければならない条件について述べる。例えば、彼らは都市の利益に集中し続けるために、私有財産、プライバシー、富を所有することを禁じられるべきである。^{[ 18 ]}

この時点で、アデイマントスはソクラテスの話を遮り、そのような状況では守護者たちは不幸になりがちだと指摘する。ソクラテスは、正義の都市では守護者階級の幸福だけでなく、都市全体の幸福が最大化されると主張する。これを実現するには、守護者の厳格な教育や彼らに課せられる規則など、特定の条件を満たす必要がある。例えば、貧困と過剰な富の両方が彼らを堕落させるため、節度を強調しなければならない。^{[ 20 ]}この理想的な都市では、適切な教育が合法的な行動を保証し、不十分な教育が無法状態を引き起こすため、契約に関する法律のような特定の法律について心配するのは無意味である。^{[ 21 ] [ 22 ]}ソクラテスはさらに、そのような正義の都市では、守護者たちは妻や子供を共有するだろうと述べる。

ソクラテスは、正義の都市（カリポリス）の理論を確立した後、都市は完全に善であり徳に満ちているため、知恵、勇気、正義、節制という四つの枢要徳を体現していると主張する。そして、残りのものの中に正義を見出す方が容易であるという理由で、都市の中で知恵、勇気、節制を探し求める。^{[ 23 ]}彼は、誰が統治し、誰が統治されるべきかについて合意している都市のすべての階級の中に知恵を、守護の支配者の中に勇気を、そして節制を見出す。最後に、ソクラテスは都市における正義を、各階級が他の階級の仕事に干渉せず、自分の仕事だけを行う状態と定義する。^{[ 24 ]}

ソクラテスは次に、都市の各部分と魂の間に類推を作り出します。^{[ 25 ]}彼は、完全に統一された魂は、同じ対象に対して、同時に、同じ点で、反対の行動をとることはできないため、心理的な葛藤は分裂した魂を指し示すと主張します。^{[ 26 ] [ 27 ]}彼は、都市の支配者、補助者、生産者階級に対応する、魂の理性的、気概的、欲望的部分の間の起こりうる葛藤の例を挙げます。^{[ 25 ]}三部分からなる魂を確立した後、ソクラテスは個人の徳を定義します。人は、「各部分と全体にとって何が有益か」を見て知っている魂の部分に支配されているならば賢明であり、気概的部分が「快楽と苦痛の真っ只中で」理性的部分によって下された決定を維持するならば勇敢であり、三つの部分が理性的部分が導くことに同意するならば節制している。^{[ 28 ] [ 29 ]}魂の各部分が他の部分の機能ではなく、その機能に専念する場合に、それらは正義である。この定義から、他の枢要徳を備えていない人は正義にはなれないことがわかる。^{[ 26 ]}

ソクラテスは、正義の理論を魂の各部分のバランスとして確立した後、より広範な政治理論の説明によって、正義が罰せられない不正義よりも優れているかどうかという残りの問題に取り組もうとする。^{[ 30 ]}

この時、アデイマントスは再びソクラテスの話を遮り、妻や子供の共有について質問した。ソクラテスは、自分の議論が「奇襲」されたと感じ、動揺した。

彼はさらに、その理論を詳細に説明し続けます。カリポリスでは、男女の守護者は同じ教育を受け、同じ役割を担います。なぜなら、性別は都市の統治には関係ないからです。しかし、都市の支配者は、不正なくじ引きが行われる性祭を組織することで性交を規制し、最も優秀な男性守護者が望むだけ多くの女性市民と性交できるようにします。その後の子供たちは親を知らずに育てられ、親も子供を知らないため、すべての親はすべての子供を自分の子だと思うようになります。ソクラテスは近親相姦の危険性を指摘しています。

ソクラテスが戦争論を論じようとした時、グラウコンが口を挟み、そのような都市の実現可能性を問いただした。これに対し、ソクラテスはそのような都市を建設することの難しさを認めつつも、正義と不正義の概念を論じる上で、その理想が持つ理論的価値を指摘した。しかしながら、ソクラテスは、そのような都市は実現可能だと考えていた。ただし、それは哲学者によって統治される場合に限られ、その哲学者は哲人王と呼ばれることになる。なぜなら、ソクラテスによれば、哲学者だけが単なる意見を持つ人々とは異なり、哲学者はイデアを理解することによって知識を得るからである。

ソクラテスは哲学者が統治すべき理由について議論を続けていたが、アデイマントスに遮られ、哲学者は腐敗していて、奇妙で、役に立たない存在だと指摘される。

ソクラテスは、これまでの2つの類推に基づいて、洞窟の寓話を提示する。洞窟の寓話は、プラトンが示しうる世界と「現実の」イデアの世界との区別を描写している。^{[ 31 ]}

ソクラテスは、先ほどの論点に戻ると、政府を貴族制、名誉制、寡頭制、民主制、僭主制の5つの政体に分類しており、その過程でプラトンの数字が謎めいた形で言及されている。

出発点は、哲人王が統治する、想像上の、もう一つの、公正な貴族制である。貴族制は、支配階級の誤算により、次世代に劣等な性質を持つ人々、すなわち徳を磨くだけでなく富を蓄積することにも傾倒する人々が含まれるようになると、名誉支配へと堕落する。名誉支配においては、支配者は体操や武術、そして彼らにふさわしい徳である勇気に多大な努力を注ぐ。名誉への重視が富の蓄積によって損なわれると、それは寡頭制に取って代わられる。寡頭制政府は欲望の要素によって支配され、富裕層が支配階級となる。しかし、寡頭支配者たちは少なくとも一つの徳、すなわち節制と中庸を重んじる。それは倫理的な原則や精神的な関心からではなく、浪費的な傾向を抑制することで富を蓄積することに成功するからである。

寡頭制における緊張から生じる紛争により、貧しい多数派が富裕な少数派を打倒し、民主主義がそれまでの寡頭制に取って代わる。民主主義においては、下層階級はますます拡大していく。民主主義政府のポピュリズムは、寡頭制への恐怖に煽られた暴徒支配へとつながり、巧妙な扇動家はこれを利用して権力を掌握し、規律が失われ社会が混沌に陥った専制政治を確立する。専制政治においては、都市は暴君の奴隷となり、暴君は権力を維持するために警備兵を使って都市から最良の社会要素や個人を排除し、最悪の人々を残していく。また、指導者としての地位を固めるために戦争を引き起こすこともある。このように、専制政治はあらゆる政体の中で最も不正な政体である。

これと並行して、ソクラテスはこれらの各体制に対応する個人、あるいは魂について考察する。

彼は、貴族が政治的・物質的な豊かさから弱体化したり疎遠になったりする様子、そしてその息子がこれに対して過度に野心的になる様子を描写している。今度は、金権政治家が裁判所や既得権益によって敗北するかもしれない。その息子は、社会で権力を得て同じ窮地に陥らないようにするために富を蓄積することで対応し、それによって寡頭政治家になる。寡頭政治家の息子は、倹約やけちを実践する必要もなく富の中で育ち、欲望に誘惑され圧倒される^{[ 32 ]}ため、自由を何よりも重んじる民主主義者になる^{[ 32 ]} 。民主主義者は、専制的な情熱と寡頭的な規律の間で引き裂かれ、最終的には善悪両方の欲望を重んじる中間地点に落ち着く。専制君主は民主主義者と同じように誘惑されるが、彼を抑制する規律や節度に関する教育を受けていない。したがって、彼の最も卑しい欲望と最も激しい情熱が彼を圧倒し、彼は情欲に駆り立てられ、力と欺瞞を用いて欲しいものを何でも手に入れようとする。暴君は自らの情欲の奴隷であると同時に、奴隷にできる者にとっては主人でもあるのだ。

ソクラテスは、権力によって堕落する人間の傾向が、名誉政治、寡頭政治、民主政治、そして専制政治へと繋がると指摘する。そして、最も公正であり、したがって堕落に最も陥りにくい哲学者に統治を委ねるべきだと結論づける。この「良き都市」は、哲人王によって統治されるものとして描かれている。哲人王とは、私利私欲のためではなく、都市国家（ポリス）の幸福のために統治する、利害を持たない人々である。哲学者たちは「イデア」を悟っており、それゆえに何が善であるかを知っている。彼らは貪欲の堕落作用を理解しており、財産を所有せず、給料も受け取らない。

ソクラテスは、第 6 巻の太陽と分割線の類推で最も明確に提起されたテーマを締めくくり、あらゆる形態の模倣芸術を最終的に否定し、そのような芸術家は正義の都市には居場所がないと結論づける。芸術家は物を作るが、それらはオリジナルのアイデアの異なるコピーにすぎない。「そして、あらゆる芸術と、他の誰もが知っているあらゆること、そしてあらゆることを他の誰よりも高い精度で知っている人を見つけたと誰かが私たちに知らせてきたとき、誰が私たちにそう言ったとしても、私は、その人はおそらく出会った魔術師か役者に騙された単純な生き物であり、その人は全知であると思い込んでいたのだろうとしか想像できない。なぜなら、その人自身は知識と無知と模倣の本質を分析することができなかったからである。」^{[ 33 ]}

そして、同じ物体でも、水から出すとまっすぐに見え、水に入れると曲がって見える。また、視覚が色に関して引き起こす錯覚のために、凹面が凸面になる。このように、あらゆる種類の混乱が私たちの中に現れる。そして、これが人間の心の弱点であり、光と影やその他の巧妙な仕掛けによる手品や欺瞞の技術が、魔法のように私たちに影響を与えるのである。^{[ 33 ]}

彼は錯覚と混乱について語る。物事は見た目には非常によく似ていても、実際は異なる場合がある。人間である以上、時としてその違いを見分けられないことがあるのだ。

そして、滑稽なことについても同じことが言えるのではないでしょうか？自分では恥ずかしくて言えないような冗談でも、喜劇の舞台で、あるいは実際には私的な場で、それを聞くと大いに面白がり、その不適切さに全く嫌悪感を抱かないことがあります。これは同情の事例が繰り返されているのです。人間の本性には笑いを誘う性質があり、かつては道化師と思われたくないという恐れから理性によって抑えられていたものが、今や再び解き放たれています。そして劇場で笑いの感覚を刺激されたあなたは、無意識のうちに家でも喜劇詩人を演じているのです。

私たち人間は皆、自分が直接関わっていない限り、何かを承認するかもしれない。しかし、それについて冗談を言うことは、それを支持していることになる。

まったくその通りだ、と彼は言った。そして、欲望や怒り、その他すべての情欲、欲求や苦痛や快楽についても同じことが言える。これらはあらゆる行為と切り離せないものと考えられているが、詩はそれらすべてを枯渇させるのではなく、養い、潤す。人類が幸福と徳を増すためには、それらは制御されるべきであるにもかかわらず、詩はそれらに支配させるのだ。^{[ 33 ]}

私たちは時として、情熱に行動や思考を支配されてしまうことがある。しかし、情熱はコントロールされるべきであり、そうすることで幸福度を高めることができるのだ。

彼は続けて、魂の不滅性を主張し、輪廻転生の理論を唱え、この世と来世の両方で正義を行うことの報いについて詳しく述べる。ソクラテスは、エルという名の男が死んで12日後に蘇ったという話を聞いたことがあると語る。エルは死後の世界で何が起こったかを覚えており、人々が正義を行ったか否かによって罰せられたり報われたりしたと述べる。その後、彼らは生まれ変わる新しい人生を選ぶことができた。彼は、魂の選択は主に習慣、快楽への欲求、そして以前に経験した苦痛な経験への恐怖によって決定されたと述べる。ソクラテスは、この話は魂が移ろいやすく、報いと罰によって動機づけられることを描写することで正義の行動を擁護しているが、自分はむしろ、魂は不滅であり、いかなる快楽や苦痛に直面しても不変であり続けることができるという前提に基づいて信じ、行動するよう仲間を説得したいと述べて議論を締めくくる。

アリストテレスは『政治学』の中でプラトンの分析の多くを体系化し、理想的な都市国家に関する複数の政治哲学者の主張を批判している。

ストア派の創始者であるキティオンのゼノンは、プラトンの『国家』に対抗して、理想社会についての自身の見解である『ゼノンの国家』を著した。^{[ 34 ]}『ゼノンの国家』は、自由恋愛、近親相姦、人食いを擁護し、通常の教育や神殿、裁判所、体育館の建設に反対していたため、物議を醸し、後世のストア派の一部からは多少の困惑をもって見られていた。

プラトンの対話篇の英語のタイトルは、約3世紀後に書かれたキケロの『De re publica』に由来する。 ^{[ 35 ]}『Res publica』はプラトンのギリシャ語のタイトル「politeia」の正確な翻訳ではない。むしろ「politeia」はポリスまたは都市国家の実際のおよび潜在的な政体を表す一般的な用語であり、プラトンは国家のあらゆる可能な形態を概観しようと試みているのに対し、キケロの議論はローマ共和国の改善に重点を置いている。キケロの対話篇はプラトンのスタイルを模倣し、同じトピックの多くを扱っており、キケロの主人公スキピオ・アエミリアヌスはプラトンとソクラテスへの敬意を表している。

ヒッポのアウグスティヌスは『神の国』を著した。アウグスティヌスもまた、先人たちの哲学者たちとよく似た幻想的な言葉遣いを用いて、「理想の都市」、すなわち永遠のエルサレムのモデルを描写した。

オキシリンコス・パピルスの断片のいくつかには、『国家』の一部や、 『パイドン』、あるいは対話篇『ゴルギアス』など、紀元200～300年頃に書かれた他の作品の一部が含まれていることが発見された。 ^{[ 36 ]}プラトンの『国家』の別のバージョンの断片が1945年に発見され、紀元350年頃に書かれたナグ・ハマディ文書群の一部であった。[ 37 ]これら^の発見は、当時のエジプトにおけるプラトンの影響力を浮き彫りにしている。

トーマス・モアは『ユートピア』を執筆する際に、「ユートピア」の描写を理想社会についての自身の考えを伝える手段として用いる手法を考案した。モアの島ユートピアは、共有財産やプライバシーの欠如など、いくつかの点でプラトンの『国家』にも似ている。 ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

ヘーゲルは、ロック、ホッブズ、ルソーといった初期近代の哲学者たちの理論よりも、プラトンの国家論と倫理論をはるかに高く評価した。これらの哲学者たちの理論は、人間の「自然な」欲求、欲望、自由によって定義される架空の「自然状態」から出発していた。ヘーゲルにとってこれは矛盾であった。自然と個人は矛盾するものであるため、個人を定義する自由は歴史の舞台において後から現れたものとなる。したがって、これらの哲学者たちは、現代社会における個人としての人間を、無意識のうちに原始的な自然状態に投影してしまったのである。しかしプラトンは、自らの時代に特有の思想を捉えることに成功していた。

プラトンは抽象的な理論や原理に手を出そうとする人ではない。真理を愛する彼の精神は、彼が生きた世界の真理、彼の中に宿る一つの精神の真理、そしてギリシャそのものに宿る真理を認識し、表現してきた。人は誰も自分の時代を飛び越えることはできない。時代の精神は彼自身の精神でもある。しかし、問題となるのは、その精神をその内容によって認識することである。^{[ 48 ]}

ヘーゲルにとって、プラトンの『国家』は、人間の現実の性質にはあまりにも優れた抽象的な理論や理想ではなく、むしろ、当時の現実にすでに内在していた、あるいは芽生えつつあった理想、すなわちギリシャが衰退期に入りつつあった時代の理想には、十分理想的ではなく、十分ではなかった。そのような芽生えつつあった思想の一つが、ギリシャの生活様式を打ち砕こうとしていた。それは、近代的な自由、あるいはヘーゲルの見解ではキリスト教的な自由、例えば、個人の社会階級の選択、所有する財産の選択、あるいは職業の選択といった自由である。こうした個人の自由は、プラトンの『国家』からは排除されていた。

プラトンは、当時の真の精神を認識し、それを捉え、より明確な形で提示した。すなわち、彼は『国家』において、この新しい原理を不可能にしようと望んだのである。^{[ 49 ]}

ギリシャが岐路に立たされていた当時、プラトンの『国家』における新たな「憲法」は、ギリシャを存続させようとする試みであった。それは、ローマによって最終的に法的に確立された私有財産などの新たな自由に対する反動的な反応であった。したがって、倫理的な生活においては、それは各個人を財産の所有者としてではなく、不滅の魂の持ち主として高める宗教を導入しようとする試みであった。

ムッソリーニはプラトンの『国家』を高く評価し、しばしばインスピレーションを得るために読んでいた。^{[ 50 ]}『国家』は、エリートによる統治、国家を究極の目的とすること、民主主義への反対、階級制度の保護と階級間の協力の促進、平等主義の拒否、戦士階級の創設による国家の軍事化の促進、国家の利益のために市民が市民としての義務を果たすことの要求、戦士や将来の国家の支配者の育成を促進するための教育への国家介入の利用など、ファシズムが推進する多くの思想を説いていた。^{[ 51 ]}プラトンは理想主義者であり、正義と道徳の実現に焦点を当てていたが、ムッソリーニとファシズムは現実主義者であり、政治的目標の達成に焦点を当てていた。^{[ 52 ]}

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、聖書以外で無人島に持っていきたい本として『共和国』を挙げた。 ^{[ 53 ]}

2001年に1,000人以上の学者と学生を対象とした調査で、『国家』はこれまで書かれた中で最も優れた哲学書として選ばれました。ジュリアン・バギーニは、この作品は「ほぼすべての点で間違っているが、提起された問題と使用されている方法は西洋哲学の伝統にとって不可欠である。これがなければ、私たちが知っているような哲学は存在しなかったかもしれない」と主張しました。^{[ 54 ]} 2021年の調査では、『国家』が米国のトップ大学で最も研究されている本であることが示されました。^{[ 55 ] [ 56 ]}

プラトンの『国家』は、文学や芸術に大きな影響を与えてきた。

• オルダス・ハクスリーの『すばらしい新世界』には、職業階級による人々の分離、国家による職業と目的の割り当て、伝統的な家族単位の消失、国家による繁殖の実施などを特徴とする、ディストピア的な政府が登場する。^{[ 57 ]}
• 小説『1984』に描かれたオーウェル的なディストピアは、ウィンストン・スミスがそこから解放されようと奮闘する中で、プラトンの洞窟の寓話の描写と多くの共通点を持っていた。 ^{[ 58 ]}
• 1970年代初頭、オランダの作曲家ルイ・アンドリーセンは、プラトンの『国家』のテキストに基づいて『 De Staat』という声楽曲を作曲した。^{[ 59 ]}
• ロバート・A・ハインラインの『宇宙の戦士』では、市民はプラトンの守護者に例えられるが、共同繁殖や財産はなく、軍事的な基盤は依然として存在する。システムの具体的な内容には大きな違いがあるものの、ハインラインとプラトンはどちらも、権力を獲得し賢明に全体を統治する政治階級が存在する、限定的な参政権のシステムを描写している。『宇宙の戦士』では共和国が特に攻撃されている。クモ型生物は人間よりも共和国社会に近いと見なすことができる。 ^{[ 60 ]}
• 映画『マトリックス』はプラトンの洞窟の比喩をモデルにしている。^{[ 61 ]}
• フィクションでは、ジョー・ウォルトンの2015年の小説『正義の都市』が、共和制に基づいた都市国家を実際に設立した場合の結果を探求している。
• 参照：ギュゲスの指輪：文化的影響

ハンス＝ゲオルク・ガダマーは、 1934年の著書『プラトンと詩人』 [ ^{62 ]や}他のいくつかの著作の中で、 『国家』のユートピア都市を、追求すべきではない、あるいは政治的発展の方向性として用いるべきではない発見的ユートピアとして描写している。むしろ、その目的は、ある特定の原則を選択し、それを厳密に実行した場合、物事がどのように結びつかなければならないか、そして一つのことが別のことにつながるのか（しばしば非常に問題のある結果となる）を示すことにあるとされている。この解釈は、プラトンの著作の多くの箇所が皮肉であると主張しており、これはキルケゴールが最初に追求した考え方である。

『国家』に描かれた都市は、一部の批評家からは厳しく、硬直的で、自由がない、つまり全体主義的だと映った。カール・ポパーは1945年の著書『開かれた社会とその敵』でその見解を表明し、プラトンの国家をディストピアとして取り上げた。ポパーはプラトンの思想をソクラテスの思想と区別し、プラトンは晩年には師の持つ人道主義的、民主的な傾向を全く示さなかったと主張した。 ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}ポパーは、プラトンが構想した国家は、明確な世襲制の支配階級のみで構成される政府を提唱し、労働者階級（ポパーによればプラトンは彼らを「人間の家畜」とみなしている）には意思決定における役割を与えていないため、全体主義的だと考えた。彼は、プラトンは一般的に正義の問題とみなされているもの、つまり個人間の紛争の解決には関心がないと主張している。なぜならプラトンは正義を「自分の立場を守ること」と再定義したからである。^{[ 66 ]}

ポッパーは『国家』は「理論的な論文というよりは、時事的な政治的宣言として著者が意図したものであった」と主張し^{[ 67 ]}、バートランド・ラッセルは、少なくとも意図としては、そして全体として古代ギリシアの都市国家で可能であったこととそれほどかけ離れていないものとして、『国家』で描かれた政体はプラトンによって実践的なものとして意図されたものであったと主張している^{[ 68 ] 。}

G.A. コーエンは、プラトンの『国家』における理想都市は厳密な意味での全体主義ではないという対照的な議論を展開し、全体主義国家は市民の私生活に細心の注意を払うのに対し、プラトンは政治に介入しない限り、非守護階級の生活にはあまり注意を払わないと指摘している。^{[ 69 ]}

多くの批評家は、対話篇の政治的議論は実際には個人の魂のアナロジーとして機能しており、その魂にも多くの異なる「構成員」が存在し、それらが対立したり、公正で生産的な「政府」の下で統合され、調整されたりする可能性があると示唆している。とりわけ、このアナロジー的解釈は、プラトンが理想的な政治共和国に関して述べているいくつかの不自然な記述の問題を解決するだろう。^{[ 70 ]}ノルベルト・ブロスナー（2007）^{[ 71 ]}は、国家は個人の魂の働きと道徳的向上を驚くほど徹底的かつ明快に分析したものとして理解するのが最適であると主張している。もちろん、この見解は国家を政治論文として正当に読むことを排除するものではない（この作品は両方のレベルで機能する可能性がある）。それは単に、国家が心理学と道徳哲学に関する作品として、これまで受けてきた以上に注目に値することを示唆しているにすぎない。

エリック・ヴォーゲリンは『プラトンとアリストテレス』 （バトンルージュ、1957年）の中で、「言葉による正義の都市」（第2巻～第5巻）という概念に意味を与えた。例えば、対話篇には、ソクラテス自身が彼の「理想」国家の一員ではないことを示す証拠がある。彼の人生は、ほぼ完全に知識の私的な追求に捧げられていた。より実際的な意味では、ソクラテスは、下層階級の人々が「金」を血に宿していれば、上層階級の支配階級に昇り詰めることができ、またその逆も可能であると示唆している。これは、社会移動の概念の一種である。権力の行使は、すべての人間は大地から生まれた兄弟であるという「高貴な嘘」に基づいているが、明確な階層と階級区分が存在する。人間の心理に関する三区分的な説明が都市にまで拡張され、人々の間の関係が説明されている。守護者の間には家族は存在せず、これはマックス・ウェーバーの官僚制を国家の非私的関心事とする概念の粗雑なバージョンである。フェーゲリンはレオ・シュトラウスと共に、ポパーの解釈は対話篇そのものだけでなく、プラトンの哲学的営み全体の本質と性格を著しく誤解していると考えていた。

都市のパラダイム、すなわち善の理念、アガトンは、アガトンを見た人々によって行われ、そのヴィジョンによって秩序づけられた、多様な歴史的具現化を持つ。『国家』の中心部分である第2部第2～3節では、哲学者の統治と、洞窟の比喩によるアガトンのヴィジョンについて論じ、これは形式論において明確化される。中心部分の前後には、秩序あるポリス（都市）を確保するための手段についての議論がある。第2部第1節では、結婚、守護者のための人々と財産の共同体、そしてヘレネス間の戦争の制限について論じている。これは部分的に共産主義的なポリスを描写している。第2部第4節では、都市国家の秩序と性格を維持する統治者の哲学的教育について論じている。

第2部「理念の具現化」では、ポリスの経済社会秩序の確立（第1部）に続き、その秩序が辿らなければならない衰退の分析（第3部）が展開される。この3部は対話の主要部分を構成しており、「パラダイム」、その具現化、起源、そして衰退について論じている。

序論と結論は『国家』本文の枠組みとなる。正しい秩序についての議論は、「正義は不正義よりも優れているか？」「不正な人間は正義の人間よりも良い運命をたどるか？」という問いから始まる。序論の問いは、「正義は不正義よりも好ましい」という結論の答えによってバランスが取られている。そして、これらが序論（第1巻）と終章（第10巻）によって枠組みづけられている。序論は、正義に関する一般的な世論（意見）についての短い対話である。終章は、理性ではなく信仰に基づいて、新しい芸術と魂の不滅について述べている。

プラトンの提案の中には、レオ・シュトラウスやアラン・ブルームといった理論家が、ソクラテスが現実の都市の設計図を描いていたのではなく、対話に登場する若者たちのための学習課題として提示していた可能性を読者に検討させるに至ったものもある。「言葉による正義の都市」の構築には矛盾しているように見える点が数多くあり、ソクラテスが皮肉を用いて、対話に登場する若者たちに提案の究極的な価値を自ら問い直させようとしている可能性が浮上する。そしてプラトンは、この「学習課題」を『国家』の中で不朽のものとしている。

数多くの例の一つとして、ソクラテスは支配階級の結婚を「神聖なもの」と呼んでいるが、それはたった一晩しか続かず、優生学的に守護戦士を繁殖させる目的で、カップルを操作したり薬物で操ったりしてあらかじめ決められた性交をさせた結果である。しかし、ストラウスとブルームの解釈は、単に矛盾を指摘するだけにとどまらない。彼らはこれらの問題に注意を向けることで、プラトンが皮肉を言っているのか、それとも本心から言っているのかについて、読者に深く考えさせるよう促している。なぜなら、ストラウスもブルームも明確な意見を提示せず、解釈上の事実よりも哲学的な疑念を提起することを好むからである。

シュトラウスのアプローチは、プラトンが秘教的に書いたという信念から発展した。外面的・内面的区別の基本的な受容は、プラトンが本当に第5巻から第6巻の「言葉による正義の都市」が実現することを望んでいたのか、それとも単なる寓話なのかという点にかかっている。シュトラウスはこれを対話篇の重要な問題とは考えなかった。彼はカール・ポパーの文字通りの解釈に反論し、キケロの「国家」の真の性質は政治的事物の本質を明らかにすることにあるという意見を引用した。^{[ 72 ]}実際、シュトラウスは「言葉による正義の都市」に見られる正義を、都市は自然なものではなく、身体のエロティックな欲求から抽象化された人間の作り出した虚構であると示唆することで損なう。 「国家」で創設された都市は「エロスからの抽象化によって可能になる」のである。^{[ 73 ]}

プラトンに皮肉な意図があったとする見方に反論する論拠の一つとして、プラトンのアカデミアからは、政治権力を掌握し、哲学を捨てて都市を統治した多くの僭主が輩出されたことが挙げられる。ギリシャ語に精通し、プラトン本人と直接交流があったにもかかわらず、ヘラクレアの僭主クレアルコス、ペレネの僭主カイロン、スケプシスの僭主エラストゥスとコリスクス、アタルネウスとアッソスのヘルミアス、シラクサの僭主カリッポスといったプラトンの元弟子の中には、民衆を支配し、哲人王のような体制を敷かなかった者もいる。しかし、これらの人物がアカデミアでの学びを通して「僭主」になったかどうかは議論の余地がある。プラトンの学校にはエリート層の学生が集まっており、その一部は生まれながらにして、また家族の期待によって、権力の座に就くことになる。さらに、これらの人物が現代の全体主義的な意味での暴君であったことは決して明白ではないという点も重要である。最後に、プラトンのアカデミアで実際に何が教えられていたのかはほとんど知られていないため、そもそも政治を教えていたのかどうかについても少なからぬ論争がある。^{[ 74 ]}

• デイヴィス、JL、ヴォーン、DJ（1852）。プラトンの『国家』、英語訳、序論、分析、注釈付き。ロンドン：マクミラン社。
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