ローマの誕生神と幼少期の神々のリスト

古代ローマの宗教では、誕生と幼少期の神は受胎、妊娠、出産、子供の発育のあらゆる側面を管理すると考えられていました。ローマ宗教の主要な神々の中には、人間の生活のこの領域に貢献する特別な機能を持つものもいましたが、他の神々は、特定の行動を促進したり回避したりするために呼び出された名前でのみ知られています。これらのわずかな「瞬間の神々」^{[1]のいくつかは}、キリスト教の論争家によってのみ現存するテキストで言及されています。^[2]

ギリシャ語とラテン語の広範な医学文献には産科と乳児のケアが取り上げられており、2世紀のギリシャの婦人科医エフェソスのソラノスは助産婦に迷信を信じないよう助言している。しかし古代における出産は、女性と新生児の両方にとって命に関わる経験であり、乳児死亡率は30～40％にも達した。^[3]出産と死に関わる通過儀礼には、いくつかの類似した側面があった。^[4] 母親の死亡は一般的であり、最も有名なものの1つは、ユリウス・カエサルの娘でポンペイウスの妻であったユリアである。彼女の乳児は数日後に亡くなり、彼女の父と夫の間の家族の絆が断ち切られ、ローマ共和国を終わらせた内戦が早まった。^[5]いくつかの儀式的慣行は不安な迷信と特徴付けられるかもしれないが、出産を取り巻く宗教的な雰囲気は、家族、伝統（mos maiorum）、および男女の適合性にローマ人が置いた高い価値を反映している。^[6]帝政下では、出産の女神ユノ・ルキナがコインに描かれ、公共芸術でも子供たちが祝福された。^[7]石棺のレリーフなどの葬祭芸術には、出産や初沐浴など、死者の生涯の場面が描かれることもあった。^[8]

10歳を過ぎて亡くなった人に対してのみ、葬儀と追悼の儀式が執り行われ、古代ローマでは家族が年に数日にわたって執り行っていた（Parentaliaを参照）。1歳未満の乳児には正式な儀式は行われなかった。儀式が行われなかったのは、個人の社会における法的地位によるものであり、死に対する家族の感情的な反応によるものではない。^[9]キケロは次のように回想している。

小さな子供が死んだら、平静に受け止めなければならない、まだ揺りかごの中にいるなら嘆く必要すらない、と考える人もいる。しかし、後者に対しては、自然はより残酷に、自分が与えた贈り物の返還を要求したのだ。^[10]

出典

受胎・出産・発達のサイクルに関係する神々の最も広範なリストは、教父たち、特にヒッポのアウグスティヌスとテルトゥリアヌスによるものである。特にアウグスティヌスは、紀元前1世紀のローマの学者マルクス・テレンティウス・ウァロの、今では断片となっている神学の著作を利用していたことが知られており、ウァロはローマ教皇の書物を参照していた。教父の著述家の目的は、伝統的なローマの宗教を暴くことであったが、嘲笑的な口調にもかかわらず、彼らは有用な情報を提供している。^[11]ラテン文学全体に散発的に言及されている。

以下の神々のリストは、プロセスで果たした役割によって時系列にまとめられています。^[12]

受胎と妊娠

結婚の床の神々（ディ・コニウガレス）もまた受胎の神である。^[13] カピトリノス三神のうちの1柱であるユノは、結合と結婚も司っており、妊娠と出産の成功を祈願する小神々の中には、彼女の力の機能的な側面があったのかもしれない。

ユガティヌスは夫婦の神であり、「結びつける、くびきを掛ける、結婚する」を意味するiugareに由来する^{[14] 。}
シンシアは、花嫁が身につけるベルト (cingulum)の中で、夫が花嫁に「ベルトで縛られ、結ばれている」 (cinctus vinctusque)ことを象徴する役割を果たします。 ^[15]これは、複雑で解くのが難しいように意図されたヘラクレスの結び目で結ばれました。 ^[16]アウグスティヌスは、この女神をVirginiensis ( virgo、「処女」) と呼び、解くことが処女喪失の象徴であることを示しています。^{[17]シンシアは、}出産を楽にするための儀式の際に存在していたと感じられた可能性があります。子どもの父親となる男性は、自分のベルト(cinctus)を外し、出産中の女性の周りにそれを巻き付け(cinxerit)、出産中に彼女を縛った者も同様に彼女を解放するように、つまり「彼は去るだろう」という祈りを唱えながらベルトを解きます。^[18]自然流産を経験した女性には、オオカミに食べさせた子羊の毛糸で作ったベルト（帯状体）で9か月間腹部を縛るように勧められました。 ^[19]
スビグスは花嫁を夫に屈服させる神（デウス）である。 ^[20]この名前は、性交における能動的な役割について使用される動詞subigo、subigere、「従わせる、飼いならす、服従させる」から派生しており、したがって「性的に服従させる」となる。^[21]
プレマは執拗な性行為を意味し、動詞primo, primere（迫る）から来ている。この動詞は通常は男性の役割を表すが、アウグスティヌスはプレマを母なる女神、つまりマテルと呼んでいる。 [ ^22]
イヌス（「進入」）、男根神ムトゥヌス・ツトゥヌス、そしてペルトゥンダは、性交を可能にする。イヌスはファウヌスと同一視されることもあり、交尾に向かう哺乳類の衝動を体現している。ムトゥヌスの信仰は神聖なファシナムと関連していた。^{[23]これらの神は両方とも受胎の連祷以外で証明されている。}ペルトゥンダは動詞「侵入する」^[25]の女性化^[24]であり、この機能に特有の神の力を呼び出すための名前であると思われる。
前後を向いた出入り口と通路の神であるヤヌスは、「種まきの神であるサトゥルヌスによって提供された生殖の種子へのアクセスを開いた」 ^{[26] 。}
コンセビウスまたはデウス・コンセビウス、またはコンシビウスは繁殖と受精の神であり、^[27]con-serere （種をまく）に由来する。これは創造神または始まりの神としてのヤヌスの称号である。^[28]

Liber Pater（「父なるリベラ」）は男性に精液を放出する力を与え、^[29]Liberaは女性にも同じ力を与え、女性もsemina （「種」）を提供すると考えられていまし。^[30]
メナまたはデア・メナとジュノは月経の流れを保証し、^[31]成長中の子供に栄養を与えるために再配分されます。^[32]
フルオニアまたはフルビオニアは、 fluo、fluere （流れる）から来ており、子宮内に栄養のある血液を保持するユノの一種です。^[33]女性がユノ・フルオニアの崇拝に参加したのは、「彼女が受胎の行為において血液の流れ（つまり月経）を抑制したため」でした。^[34]中世の神話学者は、ユノのこの側面に注目し、^[35]女性を乙女座ではなく母として特徴づけました。^[36]
アレモナは胎児に栄養を与え^[37]、子宮内で一般的に栄養を与えて成長させます。^[38]
ウィトゥムヌスは胎児にvita（生命）または生命の生命原理または生命力（胎動も参照）を授ける。^[39]アウグスティヌスは彼をvivificator（生命の創造者）と呼び、センティヌス（後述）と結び付けて、ローマの神々の誤った優先順位の例として「非常に知られていない」2人の神としている。彼は、これら2人の神は、ヤヌス、サトゥルヌス、リーベル、リベラなどの身体機能を司る神々ではなく、 di selecti（選ばれた）または主神に含める価値があると示唆している。^[40]ウィトゥムヌスとセンティヌスはどちらも、おそらくジュピターの機能を焦点化した名前である。^[41]
センティヌスまたはセンティアは感覚または感覚知覚の力（センサス）を与えます。^[42]アウグスティヌスは彼を「感覚の創造者」であるセンシフィケーターと呼んでいます。 ^[43]

パルカエ

パルカエは運命の三女神（トリア・ファタ）である：ノナ、デキマ、パルカ（パルカエの単数形）であり、出産に関連してパルトゥラとしても知られている。ノナとデキマは出産の適切な時期を決定し、9か月（ローマでは10か月を含む）の期間が完了することを保証する。^[44]パルカまたはパルトゥラは、パルトゥス、つまり母親の体からの最初の分離としての出産（英語の「産後」のように）を監督する。^[45]誕生の瞬間、または直後に、パルカは新しい命には限界があることを確立するため、彼女はモルタ（英語の「死すべき者」）と呼ばれる死の女神でもある。^[46]プロファティオ・パルカエ、「パルカの予言」は、子供を死すべき存在としてマークしたものであり、個人の運命の宣告ではなかった。^[47]子どもの人生の最初の1週間は非常に危険で不安定な時期であると考えられており、子供はdies lustricusまで個人として認識されませんでした。

出産

出産を司る主神はユノ・ルキナで、実はダイアナの化身なのかもしれない。彼女の助けを祈願する人々は、出産を容易にするための逆縛りの儀式として、髪を下ろし衣服を緩めた。 ^[48]ソラヌスは出産を控えた女性に、魔法の効果のためではなく、リラックスするために髪をほどき衣服を緩めるようアドバイスした。^[49]

ニンフのエゲリアは、赤ちゃんを産む（エゲレレ）ために妊婦から犠牲を捧げられた^{。 [50]}
PostvertaとProsaは逆子出産を回避します。^[51]
木星は赤ちゃんを日光のもとへ連れて行きます。^[52]
ルキナは赤ちゃんに光（ルクス、ルシス）を紹介します。^[53]
ヴァギタヌスまたはバチカヌスは新生児の口を開き、産声をあげさせる。^[54]

レヴァナは、誕生後に象徴的に母なる大地との接触を示すために地面に置かれた儀式的な赤ん坊を持ち上げます。（古代では、現代よりもひざまずいたりしゃがんだりする出産姿勢が一般的でした。di nixi を参照してください。^[55]）その後、助産婦はへその緒を切り、新生児を母親に差し出します。この場面は石棺に描かれることもあります。次に、祖母または母方の叔母が赤ん坊を腕に抱き、愛液にまみれた指で赤ん坊の額と唇をマッサージします。これは邪眼を防ぐためのしぐさです。^[56]
スタティナ（スタティリナ、スタティヌス、スタティリヌスとも呼ばれる）は赤ちゃんに健康や「まっすぐさ」を与え、^{[57]父親はそれを持ち上げて赤ちゃんを育てる責任を認めた。望まれない子供はピエタス神殿や}コルムナ・ラクタリアに捨てられた。重度の先天性欠損症を持つ新生児は溺死または窒息死させられた。^[58]

光の中へ

誕生の女神の称号としてのルキナは、通常、新生児を光（ルクス、ルシス）の中に連れ出すことの比喩として見なされる。^{[59]複数形の} ルセス（「光」）は、「光の期間、昼間の時間、日々」を意味する。したがって、「日の父」であるディエスピテルは彼女の男性形である。彼の名前がジュピターの二重語として解釈される場合、ジュノ・ルキナとディエスピテルは男性と女性の補語として理解できる。^[60]

しかし、ディエスピテルは、ラテン文学では冥界の支配者ディス・パテルと同一視されている。ディス（またはプルートン）とその配偶者プロセルピナのような「地下の」神々の役割は死に限定されず、農業の豊穣や生命の糧を与えることに関係していることが多い。なぜなら、食用の植物は地中に隠された種子から育つからである。神秘宗教では、この神の夫婦は魂の「誕生」または来世での再生を司る。影の女神マナ・ゲニタも同様に誕生と死亡、特に幼児の死亡に関係しており、ヘカテも同様であった。^[61]

大多数の神々とは対照的に、出産の女神と冥界の神々は両方とも夜に犠牲を捧げられました。^[62]古代の著述家は慣習的に陣痛と出産を夜に位置づけています。夜は子宮の暗闇であり、そこから新生児が（昼の）光の中に出てくると考えられていたのかもしれません。

「ろうそくを運ぶ者」^[63]である女神カンデリフェラの周期的な位置は定かではない。彼女は夜間に起こる陣痛に人工的な明かりを与えていると考えられることもある。初産婦の陣痛は長いものと考えられていたため、出産の少なくとも一部は夜間に起こったと考えられる。^[64]プルタルコスによると、^[65]明かりは誕生を象徴するが、ろうそくは象徴というよりは、実際の生命の火種^[66] 、または幼児の生命に相当する魔法のものとみなされていた可能性がある。^[67] カンデリフェラはまた、次の週に幼児を脅かす闇の霊から身を守るために灯し続ける保育室の明かりである可能性もある。^{[68]キリスト教時代でさえ、神聖な像を照らし、}ゲッロのような子供をさらう悪魔を追い払うために保育室でランプが灯された。^[69]

新生児ケア

子供が光の中に現れると、次の週には多くの儀式が執り行われた。^[70]供え物のテーブルには、母親の女友達からのお祝いの供物が置かれた。^[71]森の木々の野生の神シルヴァヌスを追い払うために、インターキドナ、ピルムヌス、デヴェッラの3柱の神が召喚された。 ^[72]毎晩3人の男が、斧と杵で敷居（リメン、リミナリティ参照）を叩き、次に掃き掃除をして、家の安全を確保した。

家のアトリウムには、ユノのためにベッドが、ヘラクレスのためにテーブルが準備されていた。^[73]ギリシャ化された神話の伝統では、ユノはユピテルの不貞の結果であるヘラクレスの出産を阻止しようとした。オウィディウスは、ルキナが陣痛を拘束するために膝と指を交差させたとしている。^{[74]しかし、} エトルリアの宗教では、ユノ（ユニ）が母乳を飲むことでヘルクレスに神性を授ける役割を果たしたことを強調した。

Intercidona は、木を切るのに欠かせない斧(intercidere)を提供します。
ピルムヌスまたはピクムヌスは、穀物から小麦粉を作るのに必要な乳棒を授けます。
Deverra は穀物を掃き集めるほうき(verrere)を意味します( Averruncusと比較)。
ベッドにいるジュノは授乳中の母親を表しています。 ^[75]
ヘラクレスは食事を必要とする子供を表します。
ルミナは授乳を促進します。^[76]この女神は、ローマ人の間では珍しい液体の供物であるミルクの献酒を受けました。 ^[77]
ヌンディナは、ルストリカスを主宰しています。^[78]
ある時点で、2つのカルメンテ^[79]（アンテヴォルタとポストヴェルタ）も子供たちの運命と関係がありました。^[80]

==子どもの発達==01_01_01裕福な家庭では、子どもは乳母（nutrices、単数形はnutrix、奴隷または自由な身分の有給専門職の乳母、またはより一般的には家庭奴隷である乳母）によって世話された。乳母を持つ母親は、子どもの世話の質、教育、精神的健康を監督することが期待されていた。理想的には、父親は幼い子どもにも関心を払うべきであり、カトーは妻が子どもを沐浴させ、おくるみを巻くときに立ち会うことを好んだ。 ^[81]乳母は、子どもの成長を守り育む神々に、血を流さない供物を捧げることもあった。^[82]「教える神」のほとんどは女性であるが、それはおそらく彼ら自身が神聖な乳母であると考えられていたためだろう。しかし、話すことを奨励する神は男性である。^[83]上手に話す能力は、エリート市民の特徴であった。女性は説得力のある話し方をすることで賞賛されていたが、^[84]弁論術は公的生活に不可欠な男性的な追求であると考えられていた。^[85]

Potina ( PoticaまたはPotua ) は、名詞のPotio "飲み物" (ソースによってはBibesia 、cf 動詞bibo、bibere "飲み物") に由来しており、子供は水を飲むことができます。^[86]
エドゥサは、動詞edo、edere、esus「食べる」から来ており、エドゥリア、エドゥラ、エドゥカ、エデシアなどとも呼ばれ、栄養を摂取することを可能にする。^[87]彼女の名前のバリエーションは、彼女の機能的焦点が狭い一方で、彼女の名前が安定していなかったことを示している可能性がある。彼女は主に、特定の目的のためにアドホックに呼び出される神の力であった。 ^[88]
オシパゴは強い骨を作る。^[89]おそらくユノの称号で、ossa（骨）+ pango、pangere（挿入する、固定する、設定する）から来ている。このテキストの別の読み方には、オシパギナ、オシラゴ、オピゲナ、オシパンガ、オシパンゴ、オシパガなどがある。^[90]
カルナは強い筋肉を作り、魔女やストリガから内臓を守ります。
クニーナはゆりかごを邪悪な魔法から守る。^[91]
キューバは、赤ちゃんがゆりかごからベッドに移行するのを助けます。
パヴェンティアまたはパヴェンティナは、子供から恐怖（パヴォル）を取り除きます。 ^[92]
PETAは「第一の望み」に応えます。^[93]
アゲノリアは子供に活動的な生活を送る能力を与えます。^[94]
アデオナとアベオナは子供の出入りを監視している^[95]
インテルドゥカとドミドゥカは家を出てまた家に帰るときに同行します。^[96]
Catius pater、「カティウス神父」は、子供たちの知能が発達するにつれて、その心を研ぎ澄ますために祈られます。^[97]
ファリヌスは会話を可能にします。
ファブリヌスは子供の最初の言葉を促します。
Locutius により文を形成できるようになります。
Mens（「心」）はそれに知性を与えます。
ヴォルムヌスまたはヴォルムナは子供に善行をする意志を与えます。^[98]
Numeria は子供に数を数える能力を与えます。
カメナは歌うことを可能にする。^[99]
ミューズは芸術、文学、科学を鑑賞する能力を与えます。^[100]

子どもたちは、神聖で侵すことのできないものであることを示す紫色の帯が付いたトガ・プレテクスタと、悪意を追い払うためのお守り（ブラ）を身に着けていました。

後期文学

ジェイムズ・ジョイスは作品の中でローマの誕生神の名前をいくつか挙げている。『ユリシーズ』の「太陽の牛」のエピソードでは、ピュアフォイの誕生を予期して、ホラティウス （nunc est bibendum）への言及とパルトゥラとペルトゥンダ（per deam Partulam et Pertundam）の呼びかけを組み合わせている。クニーナ、スタトゥリナ、エデュリアは『フィネガンズ・ウェイク』で言及されている。^[101]

参照

集団としての誕生神、ディ・ニクシ
インデジタメンタ、誕生と子供の成長の神々を多く含む祈祷用称号のリスト
乳児死亡の女神マナ・ジェニタ
マテル・マトゥータ
古代ローマの女性

参考文献

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^ ビアード他著『ローマの宗教』第2巻、33ページ。
^ この順序は、ロバート・トゥルカン著『古代ローマの神々』（ラウトレッジ、2001年、フランス語版は1998年に初版発行）18～20ページ、およびイェルク・リュプケ著『共和制ローマの宗教：合理化と儀式の変化』（ペンシルバニア大学出版、2002年）181～182ページに基づいています。
^ ビアード『ローマの宗教：資料集』第2巻、32～33ページ。リュプケ『ローマ人の宗教』79ページ。
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^ ウィリアム・ウォード・ファウラー『共和政ローマ時代の祭り』（ロンドン、1908年）、142ページ。
^ 処女の結び目、特に初期キリスト教文化に関する広範な考察については、S. Panayotakis 著「The Knot and the Hymen: A Reconsideration of Nodus Virginitatis ( Hist. Apoll. 1)」Mnemosyne 53.5 (2000) 599–608 を参照。
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^ Theodorus Priscianusによるもの、Additamenta 10;コルベイユ、自然の体現、 p. 37. Marcellus Empiricus、De medicamentis 10.70 および 82も参照。
^ アウグスティヌス、De Civitate Dei 6.9.
^ JN Adams, The Latin Sexual Vocabulary (Johns Hopkins University Press, 1982)、pp. 155–156。この動詞は、ジュリアス・シーザーの凱旋式で兵士たちが詠唱した風刺詩の中で使われており、シーザーはガリア人を屈服させた（ガリア戦記を参照）、そして自らはニコメデスに屈したと言われている。subigitatrixとは、愛撫において積極的な役割を担った女性のことである（プラウトゥス、Persa 227）。
^ アダムズ、ラテン語の性的語彙、 p. 182;アウグスティヌス、デ・シヴィターテ・デイ6.9。
^ この神の崇拝は、教会の父たちによって誤解されたか、あるいは結婚の儀式における処女喪失の儀式として故意に誤って伝えられた。ローマの文献にはそのようなことは記されていない。Mutunus Tutunusを参照。
^ シッサ、「メイデンヘッドのない乙女時代」、p. 362.
^ カバのアウグスティヌス、De Civitate Dei 6.9.3。
^ トゥルカン『古代ローマの神々』 18ページ。
^ リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。
^ ファウラー『ローマの祭り』 289ページ。マクロビウス『サトゥルナリア』1.9では、種をまく行為（a conserendo）に由来するヤヌスの称号の中にコンシヴィウスが挙げられており、ヤヌスは「人類の繁殖」を意味し、auctor （「増殖者」、出典、著者）である。マクロビウスは、コンシヴィアという称号は女神オプスにも属すると述べている。
^ トゥルカン、『古代ローマの神々』、 p. 18、アウグスティヌス、De Civitate Dei 6.9.3 を引用。
^ リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。
^ トゥルカン『古代ローマの神々』 18 ページ、アウグスティヌス『神の国論』 IV.11: dea Mena, quam praefecerunt menstruis feminarum (「月経を司る女神メナ」) を引用。この順序は不合理に思えるかもしれない。ローマの少女は出産の準備ができるまで結婚しなかったため、月経は花嫁が結婚できる年齢に達したことを示し、妊娠は月経を止めることになる。
^ リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。
^ テルトゥリアヌス、Adnationes 2.11.3;トゥルカン、古代ローマの神々、 p. 18.
^ パウルス『フェストゥス』より抜粋、p. 82 (リンジー版):ムリエールコレバント、概念上の血清蛍光を発する。
^ ジュノーは「出産の際に女性を解放するので、種子の流れ（フロリバス）からフロオニアと呼ばれる」と、第三バチカン神話学者によると、ロナルド・E・ペピン訳『バチカン神話学者』（フォーダム大学出版局、2008年）、 p. 225. Fluoribus は「排出、排出」とも訳される可能性があります。Martianus CapellaのDe nuptiisに対するベルリンの解説(2.92) は、この湿気を空気から滴り種子に栄養を与える露に例えています。 Haijo Jan Westra および Tanja Kupke、マルティアヌス・カペラの『De Nuptiis Philologie et Mercurii』に関するベルリン解説、第 2 巻(Brill、1998 年)、p. 93.
^ マルティアヌス・カペラの『結婚について』の注釈の中で、オーセールのレミギウスは「フルヴォニアは、女性を出産から解放するために種子の分泌物を避妊に利用したためだと説明している」。ジェーン・チャンス著『ローマ帝国北アフリカからシャルトル学派までの中世神話学、西暦433～1177年』（フロリダ大学出版、1994年）286ページを参照。
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^ リプカ『ローマの神々』 154 ページ、特に注 22。ほとんどの神々に捧げられる動物の犠牲は、通常食用として飼育されている家畜の群れである。崇拝される神々に一部が与えられ、焼かれた残りの肉は人間が共同の食事として分け合う。しかし、出産の女神と地底の神々はどちらも、典型的には、食べられない犠牲、多くの場合子犬や雌犬を、全焼の捧げ物または焼き尽くす捧げ物の形で受け取り、食事を共にすることはない。
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^ テルトゥリアヌスの一節には、初産を特定する可能性がある問題点がある。ガストン・ボワシエ、MT ヴァロンの生活と芸術の練習(アシェット、1861 年)、234 ～ 235 ページ。
^ プルタルコス『ローマの質問』 2。
^ HJローズ『プルタルコスのローマ的疑問』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1924年、1974年）、170ページ。
^ イーライ・エドワード・バリス『タブー、魔術、霊：ローマ宗教の原始的要素の研究』（1931年、Forgotten Books再版、2007年）、34ページ。
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^ Leo Allatiosによると、De Graecorum hodie quorundam opinationibus IV (1645)、p. 188、カレン・ハートナップが引用した「ギリシャ人の信念について：レオ・アラティオスと民衆正統派」（ブリル、2004年）、p. 95.
^ リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。
^ Nonius、312ページ、11-13、Turcan著『古代ローマの神々』 19ページより引用。
^ アウグスティヌス、De Civitate Dei 6.9.2。
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^ オウィディウス『変身物語』 9.298–299; コルベイル『具現された自然』 37、93ページ。
^ トゥルカン『古代ローマの神々』 19ページ。
^ アウグスティヌス、De Civitate Dei 4.11、21、34; 7.11。
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^ マクロビウス、サートゥルナーリア1.16.36。
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^ 例えば、ローマの伝承によれば、ルクレティアが強姦されたことに対する彼女の演説が、王政の打倒とローマ共和国の樹立のきっかけとなった。
^ ジョセフ・ファレル『ラテン語とラテン文化』（ケンブリッジ大学出版局、2001年）、74～75ページ。リチャード・A・バウマン『古代ローマの女性と政治』（ラウトレッジ、1992年、1994年）、51～52ページ。
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^ テルトゥリアヌス、広告国家2.11;カバのアウグスティヌス、De civitate Dei 4.11; Gerardus Vossius、De physiologia Christiana et theologia gentili 8.6: Paventia ab infantibus avertebat pavorem、7.5;リプカ、ローマの神々、p. 128.
^ アルノビウス4.7.
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^ アウグスティヌス、De Civitate Dei 4.21: カティウス神父、「[子供たち] を賢く、つまり機転を利かせる人」(qui catos id est acutos faceret)。
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^ RJ Schork、「ジョイスにおけるラテン語とローマ文化」（フロリダ大学出版、1997年）、105ページ。

[1] ジュリア・シッサ、「処女の頭部のない処女:古代ギリシャの女性の身体」『セクシュアリティ以前:古代ギリシャ世界におけるエロティックな経験の構築』 (プリンストン大学出版、1990年)、362ページ、ヘルマン・ユーズナーが作ったドイツ語のAugenblicksgötterを翻訳したもの。

[2] メアリー・ビアード、JAノース、SRFプライス共著『ローマの宗教：情報源』（ケンブリッジ大学出版、1998年）、第2巻、33ページ。

[3] M. Golden、「古代人は子どもの死を気にかけたか？」Greece & Rome 35 (1988) 152–163; Keith R. Bradley、「ローマにおける乳母：社会関係の研究」『古代ローマの家族：新たな視点』（コーネル大学出版、1986、1992）202ページ; Beryl Rawson、「ローマ時代のイタリアの子どもと幼少期」（オックスフォード大学出版、2003年）104ページ。

[4] アンソニー・コーベイル、「血、乳、涙：喪に服す女性のジェスチャー」『自然の体現：古代ローマのジェスチャー』（プリンストン大学出版、2004年）、67～105ページ。

[5] ローソン『ローマ帝国時代のイタリアの子供と幼少時代』 103ページ。

[6] ローソン『ローマ帝国時代のイタリアの子供と幼少時代』 99ページ。

[7] ローソン『ローマ帝国時代のイタリアの子供と幼少時代』 64ページ。

[8] ローソン『ローマ帝国時代のイタリアの子供と幼少時代』 101～102ページ。

[9] ローソン『ローマ帝国時代のイタリアの子供と幼少時代』 104ページ。

[10] キケロ『トゥスクラの論争』 1.93、ローソン『ローマ帝国におけるイタリアの子供と幼少時代』 104ページより引用。

[11] ビアード他著『ローマの宗教』第2巻、33ページ。

[12] この順序は、ロバート・トゥルカン著『古代ローマの神々』（ラウトレッジ、2001年、フランス語版は1998年に初版発行）18～20ページ、およびイェルク・リュプケ著『共和制ローマの宗教：合理化と儀式の変化』（ペンシルバニア大学出版、2002年）181～182ページに基づいています。

[13] ビアード『ローマの宗教：資料集』第2巻、32～33ページ。リュプケ『ローマ人の宗教』79ページ。

[14] アウグスティヌス、De Civitate Dei 6.9.ルートヴィヒ・プレラー『ローマ神話』（ベルリン、1881 年）、vol. 1、p. 211.

[15] Festus 55（リンゼイ版）；カレン・K・ハーシュ『ローマの結婚式：古代の儀式と意味』（ケンブリッジ大学出版、2010年）、101、110、211頁。

[16] ウィリアム・ウォード・ファウラー『共和政ローマ時代の祭り』（ロンドン、1908年）、142ページ。

[17] 処女の結び目、特に初期キリスト教文化に関する広範な考察については、S. Panayotakis 著「The Knot and the Hymen: A Reconsideration of Nodus Virginitatis ( Hist. Apoll. 1)」Mnemosyne 53.5 (2000) 599–608 を参照。

[18] プリニウス『自然史』 28.42; アンソニー・コルベイル『具現された自然：古代ローマのジェスチャー』（プリンストン大学出版、2004年）、35-36頁。

[19] Theodorus Priscianusによるもの、Additamenta 10;コルベイユ、自然の体現、 p. 37. Marcellus Empiricus、De medicamentis 10.70 および 82も参照。

[20] アウグスティヌス、De Civitate Dei 6.9.

[21] JN Adams, The Latin Sexual Vocabulary (Johns Hopkins University Press, 1982)、pp. 155–156。この動詞は、ジュリアス・シーザーの凱旋式で兵士たちが詠唱した風刺詩の中で使われており、シーザーはガリア人を屈服させた（ガリア戦記を参照）、そして自らはニコメデスに屈したと言われている。subigitatrixとは、愛撫において積極的な役割を担った女性のことである（プラウトゥス、Persa 227）。

[22] アダムズ、ラテン語の性的語彙、 p. 182;アウグスティヌス、デ・シヴィターテ・デイ6.9。

[23] この神の崇拝は、教会の父たちによって誤解されたか、あるいは結婚の儀式における処女喪失の儀式として故意に誤って伝えられた。ローマの文献にはそのようなことは記されていない。Mutunus Tutunusを参照。

[24] シッサ、「メイデンヘッドのない乙女時代」、p. 362.

[25] カバのアウグスティヌス、De Civitate Dei 6.9.3。

[26] トゥルカン『古代ローマの神々』 18ページ。

[27] リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。

[28] ファウラー『ローマの祭り』 289ページ。マクロビウス『サトゥルナリア』1.9では、種をまく行為（a conserendo）に由来するヤヌスの称号の中にコンシヴィウスが挙げられており、ヤヌスは「人類の繁殖」を意味し、auctor （「増殖者」、出典、著者）である。マクロビウスは、コンシヴィアという称号は女神オプスにも属すると述べている。

[29] トゥルカン、『古代ローマの神々』、 p. 18、アウグスティヌス、De Civitate Dei 6.9.3 を引用。

[30] リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。

[31] トゥルカン『古代ローマの神々』 18 ページ、アウグスティヌス『神の国論』 IV.11: dea Mena, quam praefecerunt menstruis feminarum (「月経を司る女神メナ」) を引用。この順序は不合理に思えるかもしれない。ローマの少女は出産の準備ができるまで結婚しなかったため、月経は花嫁が結婚できる年齢に達したことを示し、妊娠は月経を止めることになる。

[32] リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。

[33] テルトゥリアヌス、Adnationes 2.11.3;トゥルカン、古代ローマの神々、 p. 18.

[34] パウルス『フェストゥス』より抜粋、p. 82 (リンジー版):ムリエールコレバント、概念上の血清蛍光を発する。

[35] ジュノーは「出産の際に女性を解放するので、種子の流れ（フロリバス）からフロオニアと呼ばれる」と、第三バチカン神話学者によると、ロナルド・E・ペピン訳『バチカン神話学者』（フォーダム大学出版局、2008年）、 p. 225. Fluoribus は「排出、排出」とも訳される可能性があります。Martianus CapellaのDe nuptiisに対するベルリンの解説(2.92) は、この湿気を空気から滴り種子に栄養を与える露に例えています。 Haijo Jan Westra および Tanja Kupke、マルティアヌス・カペラの『De Nuptiis Philologie et Mercurii』に関するベルリン解説、第 2 巻(Brill、1998 年)、p. 93.

[36] マルティアヌス・カペラの『結婚について』の注釈の中で、オーセールのレミギウスは「フルヴォニアは、女性を出産から解放するために種子の分泌物を避妊に利用したためだと説明している」。ジェーン・チャンス著『ローマ帝国北アフリカからシャルトル学派までの中世神話学、西暦433～1177年』（フロリダ大学出版、1994年）286ページを参照。

[37] テルトゥリアヌス、De anima 37.1 (子宮胎児におけるアレモナム・アレンディ) ;トゥルカン、古代ローマの神々、 p. 18.

[38] リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。

[39] リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。

[40] アウグスティヌス、De Civitate Dei 7.2–3;テルトゥリアヌス著、Adnationes 2.11も参照。

[41] プレラー、『ローマ神話』、p. 208.

[42] アウグスティヌス、De Civitate Dei 7.3.1; Rüpke、共和政ローマの宗教、 p. 181.

[43] アウグスティヌスの論点は、一神教的な神の概念によって、これらの機能を分散させる必要がなくなり、信仰ではなく知識に基づいた神の分類法も不要になるというものである。キリスト教の成功の1つの見方は、キリスト教は理解しやすく、それほど複雑な神学を必要としなかったということである。プレラー著『ローマ神話』 208ページ、およびマイケル・リプカ著『ローマの神々：概念的アプローチ』（ブリル社、2009年）84～88ページを参照。

[44] テルトゥリアヌス『神について』 37.1。

[45] ヴァロ、アウルス・ゲリウスによって保存されたもの、Attic Nights 3.16.9–10; Rüpke、共和政ローマの宗教、 p. 181.

[46] S. Breemer およびJH Waszink、「Fata Scribunda」、Opuscula Selecta (Brill、1979)、p. 247.

[47] ブリーマーとワシンク、『Fata Scribunda』、p. 248.

[48] コルベイル『具現化された自然』 36ページ。

[49] コルベイル『具現化された自然』 36ページ。

[50] フェストゥスp. 67 (リンゼイ編): Egeriae nymphae sacrificabant praegnantes, quod eam putabant facile conceptum alvo egere ;トゥルカン、古代ローマの神々、 p. 18.

[51] トゥルカン『古代ローマの神々』 18ページ。

[52] アウグスティヌス、De Civitate Dei 4.11;テルトゥリアヌス、広告国民2.11。 Rüpke、共和政ローマの宗教、 p. 181.

[53] オウィディウス『ファスティ』 2.451f.; リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。

[54] アウルス・ゲッリウス 16.1.2.

[55] Pierre Grimal、『古典神話辞典』（ブラックウェル、1986、1996、フランス語で初版は 1951 年に出版）、311–312 ページ。チャールズ J. アダメック、「属、属」、Classical Philology 15 (1920)、p. 199; JG フレイザー、パウサニアスのギリシャの説明(ロンドン、1913 年)、vol. 4、p. 436;マルセル・ル・グレイ、「宗教ローマの概念に関するRemarques sur la notion de Salus dans la宗教 romano」、 La soteriologia dei culti orientali nell' imperio romano: Études préliminaires au宗教東洋と帝国ローマ、Colloquio internazionale Roma、1979年（Brill、1982年）、p 。 442.

[56] ペルシウス2.31–34; ロバート・ターカン『古代ローマの神々』（Routledge、2001年、フランス語版初版1998年）、20ページ。

[57] テルトゥリアヌス、デ・アニマ39.2;アウグスティヌス、デ・シヴィターテ・デイ4.21。

[58] セネカ『論考』 1.15.2.

[59] オウィディウスは別の語源として「森の女神」（lucus）を挙げているが、古代の語源学ではlucusという単語自体がluc-（光）から派生したと考えられていた。「神聖な森」としてのlucusは、実際には森の中に空き地（つまり光が差し込む場所）を作って神聖な場所を作ることだった。ルキナの神聖な森はエスクイリーノの丘にあった。

[60] セリア・E・シュルツ『ローマ共和国における女性の宗教活動』（ノースカロライナ大学出版、2006年）、79～81頁；マイケル・リプカ『ローマの神々：概念的アプローチ』（ブリル社、2009年）、141～142頁

[61] HJ Rose、『プルタルコスのローマ的疑問』（オックスフォード：クラレンドン出版、1924年、1974年）、192ページ。David and Noelle Soren、『ローマ時代の別荘と後期ローマ時代の幼児墓地』（ブレッチュナイダー著「L'Erma」、1999年）、520ページ。

[62] リプカ『ローマの神々』 154 ページ、特に注 22。ほとんどの神々に捧げられる動物の犠牲は、通常食用として飼育されている家畜の群れである。崇拝される神々に一部が与えられ、焼かれた残りの肉は人間が共同の食事として分け合う。しかし、出産の女神と地底の神々はどちらも、典型的には、食べられない犠牲、多くの場合子犬や雌犬を、全焼の捧げ物または焼き尽くす捧げ物の形で受け取り、食事を共にすることはない。

[63] テルトゥリアヌス、広告国民2.11:

[64] テルトゥリアヌスの一節には、初産を特定する可能性がある問題点がある。ガストン・ボワシエ、MT ヴァロンの生活と芸術の練習(アシェット、1861 年)、234 ～ 235 ページ。

[65] プルタルコス『ローマの質問』 2。

[66] HJローズ『プルタルコスのローマ的疑問』（オックスフォード：クラレンドン・プレス、1924年、1974年）、170ページ。

[67] イーライ・エドワード・バリス『タブー、魔術、霊：ローマ宗教の原始的要素の研究』（1931年、Forgotten Books再版、2007年）、34ページ。

[68] ローズ『プルタルコスのローマ的疑問』79、170ページ。

[69] Leo Allatiosによると、De Graecorum hodie quorundam opinationibus IV (1645)、p. 188、カレン・ハートナップが引用した「ギリシャ人の信念について：レオ・アラティオスと民衆正統派」（ブリル、2004年）、p. 95.

[70] リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。

[71] Nonius、312ページ、11-13、Turcan著『古代ローマの神々』 19ページより引用。

[72] アウグスティヌス、De Civitate Dei 6.9.2。

[73] Servius Danielis、Eclogue 4.62 およびAeneid 10.76 への注記。

[74] オウィディウス『変身物語』 9.298–299; コルベイル『具現された自然』 37、93ページ。

[75] トゥルカン『古代ローマの神々』 19ページ。

[76] アウグスティヌス、De Civitate Dei 4.11、21、34; 7.11。

[77] プルタルコス『ロムルスの生涯』 4.1。

[78] マクロビウス、サートゥルナーリア1.16.36。

[79] アウグスティヌス、De Civitate Dei 4.11。

[80] テルトゥリアヌス『神について』 39.2。

[81] プルタルコス『大カトーの生涯』 20.2。

[82] Varro, Logistorici frg. 9 (Bolisani)、Lora L. Holland著「女性とローマの宗教」『古代世界の女性のための手引き』（Blackwell、2012年）212ページより引用。

[83] プレラー、『ローマ神話』、p. 211.

[84] 例えば、ローマの伝承によれば、ルクレティアが強姦されたことに対する彼女の演説が、王政の打倒とローマ共和国の樹立のきっかけとなった。

[85] ジョセフ・ファレル『ラテン語とラテン文化』（ケンブリッジ大学出版局、2001年）、74～75ページ。リチャード・A・バウマン『古代ローマの女性と政治』（ラウトレッジ、1992年、1994年）、51～52ページ。

[86] アウグスティヌス、De Civitate Dei 4.11、34。

[87] アウグスティヌス、De civitate Dei 4.11。

[88] マイケル・リプカ『ローマの神々：概念的アプローチ』（ブリル社、2009年）、126-127頁。

[89] アルノビウス、『Adversus Nationes』 4.7–8: Ossipago quae durat et soldat infantibus parvis ossa。トゥルカン、古代ローマの神々、p. 20.

[90] ^ジョージ・イングラート・マクラッケン、アルノビウスの 『異教徒に対する訴訟』の解説（パウリスト・プレス、1949年）、p. 364; WH ロッシャー、Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (ライプツィヒ: トイブナー、1890 ～ 94 年)、vol. 2、pt. 1、p. 209.

[91] ラクタンティウス、神聖研究所1.20.36。

[92] テルトゥリアヌス、広告国家2.11;カバのアウグスティヌス、De civitate Dei 4.11; Gerardus Vossius、De physiologia Christiana et theologia gentili 8.6: Paventia ab infantibus avertebat pavorem、7.5;リプカ、ローマの神々、p. 128.

[93] アルノビウス4.7.

[94] ヒッポのアウグスティヌス『神の国論』 4.11; クリスチャン・ラエス『ローマ帝国の子どもたち：その中の部外者』（ケンブリッジ大学出版、2011年、オランダ語版は2006年に初版発行）、68ページ。

[95] ジョーダン、マイケル (1993)。『神々の百科事典: 世界の2,500以上の神々』。インターネットアーカイブ。ニューヨーク: Facts on File。pp. 1。

[96] アウグスティヌス、De Civitate Dei 4.21;テルトゥリアヌス、広告国民2.11.9。

[97] アウグスティヌス、De Civitate Dei 4.21: カティウス神父、「[子供たち] を賢く、つまり機転を利かせる人」(qui catos id est acutos faceret)。

[98] アウグスティヌス、De Civitate Dei 4.21。

[99] アウグスティヌス、De Civitate Dei 4.11。

[100] トゥルカン『古代ローマの神々』 21ページ。

[101] RJ Schork、「ジョイスにおけるラテン語とローマ文化」（フロリダ大学出版、1997年）、105ページ。

出典