タトリーズ

タトリーズ（アラビア語：تَطْرِيز、ローマ字：  taṭrīz ）は、伝統的なパレスチナの 刺繍の一種である。^[1]アラビア語で「刺繍」を意味するタトリーズは、パレスチナおよびパレスチナ人ディアスポラのコミュニティで行われている伝統的な刺繍のスタイルを指す。現代のタトリーズは19世紀に遡ることが多いが、ファラヒと呼ばれるクロスステッチの刺繍のスタイルは、地中海のアラブ人コミュニティで何世紀にもわたって実践されてきた。^[2]この刺繍は特に、地域のアイデンティティや社会的関係を表すモチーフや色彩を伴う、伝統的な衣服（トーブ）の装飾と関連している。^[3]タトリーズは衣服によく使用され、鳥、木、花などのさまざまなシンボルが含まれる。^[4]この工芸はもともとパレスチナの農村部で行われていましたが、現在ではパレスチナ人ディアスポラ全体で一般的です。2021年、パレスチナの刺繍芸術はユネスコの重要無形文化遺産に認定されました。^{[5] [6]}リーム・カシスによると、特にこのスタイルの刺繍は、最も豊かで精巧なものの1つとして称賛されることが多いそうです。^[7]

歴史的に、パレスチナの各村には独自のタトリーズ模様があり、その独特のデザインは地元の人々、伝説、動物や植物、人々が持っていたさまざまな信仰についての物語を語っています。^[7]タトリーズのさまざまなスタイルは区別がつかなくなり、ディアスポラとともに進化し続けています。^[8]タトリーズの習慣は、パレスチナ人の避難と抵抗の文脈の中で、さらに政治的な意味合いを帯びてきました。タトリーズの模様は、ナクバ、インティラカ、六日間戦争の中で民族主義的な象徴を取り入れており、この習慣は文化遺産を体現し広める方法として社会的意義を帯びています。

パレスチナの衣装を研究するハナン・K・ムナイエルは、タトリーズのような刺繍の最初の例の一つは、11世紀のアレクサンドリアで発見された幾何学模様の絹のクロスステッチ刺繍の断片であると考えている。^[9]レバノンで1283年に埋葬された衣服は、タトリーズ刺繍が施された最も古い完全な衣服であり、ラマラ地方の衣装に非常によく似ている。^[10]

タトリーズの人気のモチーフの多くは、アラブの建築やモザイクデザインの要素を模倣しています。たとえば、カップとアカンサスの葉のモチーフは、石の彫刻によく見られます。^[11]

歴史的に、タトリーズ刺繍に使われる材料は、刺繍師の地元産のものでした。刺繍糸を作るために、6世紀から19世紀にかけてパレスチナで絹が栽培されました。産業化以前は、布は男性が家庭用織機で織っていました。刺繍糸を染めるために、藍や茜などの植物染料が使われました。^[12]

クロスステッチの刺繍はファラヒと呼ばれ、アラビア語で田舎者を意味する「ファラ」に由来する。^[13]これはパレスチナ全土で最も一般的な刺繍だが、地域によっては独特の技法で知られている。ベツレヘムの刺繍は通常タヒリと呼ばれるサテンステッチを使用し、トーブの素材は織りが細かくファラヒには適さないことが多いため、金属糸の刺繍（カサブ）が組み込まれることもある。^[14] トーブの刺繍部分は、組み立てる前に装飾されることが多かった。^[15]トーブでよく刺繍される部分には胸当て（カバ）があり、その模様や色は地域によって異なり、着用者を簡単に識別できる。トーブでよく刺繍が施される部分には、ラダ（肩当て）、サイドスカートパネル（ベナイク）、スカートの前部（ヒイジェル）、背中下部パネル（シニャル）などがあります。^[16]

完成したタトリーズは多くのモチーフで構成されています。これらのモチーフはそれぞれ象徴的な意味を持ち、織物を通して物語を語ります。^[17]さまざまなモチーフが世代を超えて受け継がれ、特定の村、町、地域、さらには家族を識別するものになります。^[18]タトリーズとパレスチナの伝統との深いつながりを反映して、モチーフはパレスチナ人の環境、歴史、さらには日常生活を描いています。

生命の木：糸杉としても知られるこのモチーフは、最も人気のあるモチーフの一つで、さまざまな地域で見られます。糸杉は長寿、回復力、安定性を象徴しており、パレスチナの自然環境における永続的な役割を反映して、対称的なパターンで描かれることが多いです。^[19]

ヤシの木：もう一つの一般的なモチーフはヤシの木ですが、ラマラのトーブに関連して最も頻繁に見られます。ヤシの木はパレスチナの自然の風景を反映しており、パレスチナの自然と同様に豊穣と生命を象徴しています。^[20]

ケメット・エル・バシャ：パレスチナの歴史に関連したモチーフとして、ケメット・エル・バシャがあります。ケメット・エル・バシャはパシャのテントとも呼ばれ、オスマン帝国の高官と関連があります。^[21]

ベツレヘムの星：その名前が示唆するように、このモチーフはベツレヘム地方で非常に人気があり、カナンの豊穣の女神とのつながりにより愛と家族のメッセージを伝えています。^[22]

縁飾りのモチーフ：縁飾りの要素も、タトリーズやパレスチナのトーブの象徴的な性質において重要な役割を果たしています。大きなモチーフを囲むために使われることが多く、衣服の縁飾りの端には羽、バラ、石鹸、三角形、歯状の線などが描かれています。^[23]

完成した各トーブには、さまざまなモチーフが織り込まれており、芸術家の個人的な状況を直接反映しており、社会的地位や結婚歴、富、出身村、さらには性格までも表しています。

各地域で、刺繍は美的・文化的表現の一形態として機能し、コミュニティのアイデンティティと伝統を反映した深い社会的意義を持っています。たとえば、ベツレヘムやラマラなどの北部地域では、刺繍は複雑なモチーフと豪華な素材の使用によって特徴付けられ、その地域の歴史的および宗教的重要性を反映しています。ベツレヘムは、名声と富を表す結婚式の衣装に銀糸と金糸を贅沢に使用することで特に有名です。^[3]ラマラの刺繍は、詳細な幾何学模様と花柄が特徴で、多くの場合、伝統的なドレスに使用される手織りの白いリネンを飾り、お祝いや人生の重要なイベントを記念しています。^[3]

一方、ガザやヘブロンなどの南部地域では、独特のスタイルが見られます。ガザのドレスはよりシンプルで日常生活の実用的なニーズを表していますが、袖や裾には鮮やかな刺繍が施されています。^[3]ヘブロンは、厚いリネンに鮮やかなクロスステッチのデザインで知られ、土地や地元の伝統とのつながりを表す濃い赤と緑で強い美的感覚を示しています。^[3]各地域のタトリーズは、衣服に美しさを添えるだけでなく、世代を超えて受け継がれてきたアイデンティティと表現の形であり、パレスチナ文化の芸術性と回復力を反映しています。

1948年の民族浄化と70万人以上のパレスチナ人の強制移住（アラビア語で大惨事を意味するナクバとして知られる）の後、タトリーズの習慣は日常生活のあらゆる側面と同様に中断されました。^[24]大多数のパレスチナ人が難民となったため、数え切れないほどの貴重な作品が失われました。ナクバ以前は、刺繍は主に家族経営であり、その技術は女性によって何世代にもわたって受け継がれていました。

パレスチナ人が日常生活のほぼすべての側面から引き離された後、タトリーズは他の日常的な慣習と同様に保存されるべきものとなった。「遺産化」のプロセスにより、パレスチナ人の生活の小さな側面が彼らの存在と抵抗の象徴となった。^[25]タトリーズは難民にとって経済の不可欠な部分となり、女性たちが家族を養うために芸術を売るようになったため、この慣習は商品化された。この頃、女性たちに芸術と生活を取り戻すための物資を提供することを中心とする多くの女性団体が出現した。^[26]

タトリーズの第二の復活は、六日戦争後の1970年代と80年代に起こった。タトリーズの商業化が進み、その市場はパレスチナに国際的な注目を集めた。この時点で、タトリーズの練習と指導は革命的な行為となった。パレスチナ解放機構は難民キャンプにタトリーズのワークショップを設立したほどである。^[27]「要するに、1970年代と80年代には、人々は抵抗と政治闘争を文化や、家庭などの非政治的な領域にまで広げ、イスラエルによる直接的な弾圧にあまりさらされていなかった。この文化的抵抗には民間伝承が染み込んでいたのだ。」^[28]刺繍はパレスチナの女性に仕事、力、そしてアイデンティティを与えたが、この時点で刺繍はもはや女性だけの作品ではなくなった。刺繍は今やパレスチナの遺産の象徴であるだけでなく、動員と行動主義の新しい形となっている。

第一次インティファーダを通じて、民族主義的な芸術やイメージは抵抗運動に強い影響を与え、その逆もまた同様であった。これにより、イスラエルによるパレスチナ芸術の検閲がエスカレートし、旗の色自体を公の場で見せることが許されなくなった。^[15]  タトリーズは、伝統的に女性が行ってきた他の作業とともに、公にされただけでなく、民族主義的な反乱の形式として政治化された。^[29]タトリーズを使ってトーブにパレスチナ国旗を掲げることは、パレスチナ人女性の間で人気の抵抗形態となった。これらのドレスは「インティファーダドレス」または「国旗ドレス」として知られるようになった。^[30] トーブは、公共の場でのパレスチナ国旗の禁止後、その優れた媒体となった。女性は「インティファーダドレス」を自宅やその他の私的な場所で着ることができ、抗議活動で公に披露されたとしても、ドレスを体から脱ぐことはできなかった。^[15]

• パレスチナの手工芸品
• パレスチナの伝統衣装