世界史哲学に関する講義

ヘーゲルはまず、歴史を行うための三つの方法または様式、すなわち原初的歴史、反省的歴史、哲学的歴史を区別することから始める。原初的歴史と哲学的歴史にはヘーゲルは一つの定義を与え、反省的歴史には四つの下位定義を与えている。

原史はヘロドトスやトゥキディデスの著作に似ており、ほぼ同時代の著作で、彼らが目の当たりにした出来事や社会の状態、そして彼らが共有していた文化に限定されている。ヘーゲルは原史の目的を「周囲の世界で起こっていることを、代表的知性の領域に移すこと」としている。「外部の現象は、このようにして内部の概念に変換される。同様に、詩人は感情によって与えられた素材を扱い、それを概念能力のためのイメージに投影する。」^{[ 1 ]}

反省的歴史は、考察対象となる出来事や歴史から一定の時間的距離を置いて記述される。しかし、ヘーゲルによれば、この形式の歴史は、歴史家が反省する歴史に、歴史家の時代の文化的偏見や思想を押し付ける傾向がある。

ヘーゲルがこれらの講義で取り組んでいるのは、彼自身が「哲学史」と呼ぶものである。彼は、哲学史においては、歴史家は自身の先入観を括弧に入れ、考察対象となる歴史そのものから、全体的な意味と原動力となる思想を見出さなければならないと主張する。

ヘーゲルの世界史哲学に関する講義は、ヘーゲルの哲学を学生に紹介する際によく用いられる。その理由の一つは、講義ではヘーゲルの時に難解な文体が抑えられ、哲学を説明するために世界情勢のような分かりやすいテーマについて論じているからである。講義の大部分は、精神（ Geist ）の定義と特徴づけに費やされている。精神は人々の文化に似ており、社会の変化に追いつくために絶えず自己を再構築すると同時に、ヘーゲルが「理性の狡猾さ」（List der Vernunft）と呼んだものを通して、そうした変化を生み出す働きをしている。^{[ 2 ]}講義の中で、ヘーゲルは精神の文化的認識は古代ユダヤ教に起源を持つと主張し、精神の歴史を、脱魔術化と異教多神教の衰退の物語と結びつけている。^{[ 3 ]}このテキストのもう一つの重要なテーマは、地域史や国家史ではなく、世界史に焦点を当てている点である。ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー（1744年～1803年）やヨハン・ゴットリープ・フィヒテ（1762年～1814年）といった思想家は、世界史とナショナリズムの概念とその重要性について論じており、ヘーゲルの哲学はこの流れを受け継ぎつつ、ナショナリズムへの偏重から離れ、むしろ精神の顕現として人類の文化史と知的歴史の全貌を把握しようと努めている。

ヘーゲルは歴史哲学に関する講義を、神義論、すなわち神の摂理と歴史の悪との和解として明確に提示している。 ^{[ 4 ]}このことから、ヘーゲルは歴史上の出来事を普遍理性の観点から考察するに至った。「世界史は究極的な計画によって支配され、理性的な過程である…これは我々が前提としなければならない命題であり、その証明は理性の像であり実行である世界史そのものの研究にある。」^{[ 5 ]}世界の究極的な計画とは、ここで神として理解される絶対精神が、歴史の勝利と悲劇の中で、そしてそれらを通して、自らを知り、完全に自らとなるようなものである。ヘーゲルは、歴史が幸福を生み出すものではないことを明確に述べている。「歴史は幸福が育つ土壌ではない。歴史における幸福の時期は、歴史の空白のページである。」^{[ 6 ]}「歴史は屠殺台である」（Geschichte als Schlachtbank）^{[ 7 ]}しかし、理性の目的は達成される。ヘーゲルは次のように書いています。「まず第一に、世界の究極的な設計が何であるかを知らなければならず、第二に、この設計が実現され、悪がそれと同等の地位を維持できなかったことを知らなければならない。」^{[ 8 ]}歴史の中に理性を見出すことは、歴史の中にある悪を説明できることを意味します。彼はランケのような当時の「専門の歴史家」に反論しました。ヘーゲルは、歴史の理解、ひいては歴史の記述は常に枠組みに依存していると指摘しています。ヘーゲルは、多くの歴史家がそうするように枠組みを隠すのではなく、それを公然と認めて説明することを選びました。

ヘーゲルによれば、「世界史は…精神が自らの自由を自覚し、その結果としてこの自由を実現する過程を表している」^{[ 9 ]} 。この実現は、数千年にわたって発展してきた様々な文化を研究し、それらを通して自由がどのように展開してきたかを理解しようとすることによって見ることができる。ヘーゲルの歴史観は、彼が理解した古代文化から始まる。彼の文明論は19世紀のヨーロッパの学問に依拠しており、避けられないヨーロッパ中心主義的な偏りを含んでいる。同時に、ヘーゲルの哲学の発展的な性質は、古代文明や非ヨーロッパ文化を単に軽視するのではなく、絶対精神の展開における必要な（不完全または未発達ではあるが）段階として捉えたことを意味する。ヘーゲルの歴史哲学講義には、自由の概念に関する彼の最も有名で物議を醸す主張の1つが含まれている。

世界史は、精神が自らの本質についての知識を得ようとする努力の記録である。東洋人は、精神あるいは人間そのものがそれ自体で自由であることを知らない。そして、それを知らないために、彼ら自身も自由ではない。彼らはただ、一人が自由であることを知っているだけである。自由の意識は最初にギリシャ人の間で目覚め、彼らはそれに応じて自由であった。しかし、ローマ人と同じように、彼らは、すべての人ではなく、一部の人だけが自由であることを知っているだけであった。キリスト教の勃興とともに、ゲルマン民族は、すべての人が生まれながらにして自由であり、精神の自由こそがその本質であることを最初に認識した。^{[ 10 ]}

言い換えれば、ヘーゲルは、歴史における自由の意識は、専制政治から、自由は少数の特権であるという感覚を経て、人類はそれ自体自由であるという確固たる概念へと移行すると主張している。ヘーゲルは、人間の自由の精神は、君主が被治者の精神と願望を体現する立憲君主制において最もよく育まれると信じており、彼の歴史解釈では、そのような政体の台頭は、例えばプロテスタント宗教改革後のイギリスやプロイセンといったゲルマン諸国に見られるとしている。ヘーゲルの「一つ、いくつか、そしてすべて」という命題は、ヘーゲルが歴史哲学全体を通して用いる基本的な地理的メタファー、すなわち「世界史は東から西へと進む。なぜなら、ヨーロッパは歴史の絶対的な終着点であり、アジアは歴史の始まりだからである」という考え方に基づいている。^{[ 11 ]}ヘーゲルは東洋について言及する際、一般的にはペルシャの歴史的文化を念頭に置いているが、時折中国に言及し、インドとインドの宗教についてかなりの紙面を割いて論じている。しかし、彼はまた、歴史観（彼自身の見解も含めて）は入手可能な「経験的事実」に基づいて変更される可能性があるとも述べている。

テキストの性質（編集された講義ノートのコレクション）のため、批判校訂版の刊行は遅々として進まなかった。長年にわたり、ドイツ語の標準版は、1840 年に出版されたヘーゲルの息子カール・ヘーゲルの手稿であった。エヴァ・モルデンハウアーとカール・ミヒェルによるドイツ語版（1986 年）^{[ 12 ] は}、基本的にカール・ヘーゲルの版に従っている。講義テキストのドイツ語の唯一の批判校訂版は、ゲオルク・ラッソンによる 4 巻版（1917～1920 年）である。この版は、ハンブルクのフェリックス・マイナー出版社から繰り返し出版され（最後は 1980 年に 2 巻で出版）、長い序文は、1955 年にヨハネス・ホフマイスターによってラッソンの出版に基づいて再編集された。

最初の英語訳は、カール・ヘーゲルの版を基にジョン・シブリー（1857年）によって行われたが、その版には後に発見された多くの資料が欠けていた。^{[ 13 ]}

講義の序文の英語訳は、ロバート・S・ハートマン（1953年）によって作成され、序文と追加の編集脚注が含まれていました。^{[ 14 ]}ハートマンはこの翻訳をホフマイスターの批判版が出版される前に作成しており、わずか95ページと非常に短いものです。

ホフマイスターによる『序論』の批判校訂版の英訳は、1974年にHBニスベットによって出版された。この版には、『カール・ヘーゲル入門』の原稿全文に加え、ホフマイスター版に収録された後世の加筆部分もすべて含まれている。そのため、この版は講義録のどの部分についても、英語で入手可能な唯一の批判校訂版となっている。ラッソン以降の講義録全文の英訳は、いまだに出版されていない。

『 Vorlesungen』全編の新しい翻訳版が2011年に出版された。これはルーベン・アルヴェラードによるもので、1907年にフリードリヒ・ブリュンシュタットが出版した版に基づいている。この版は、オリジナルのシブリー訳を使用し、1961年にシュトゥットガルトのフィリップ・レクラムが出版した版、および1970年にズールカンプ出版社が出版した版と照合している。

オックスフォード大学出版局はその後、ロバート・F・ブラウンとピーター・C・ホジソンによって完成された1822～1823年と1830～1831年の講義の批判校訂版の翻訳を出版した。