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インドのダンスは、一般的に古典舞踊と民俗舞踊に分類される、数多くのスタイルのダンスから構成されています。[1]インド文化の他の側面と同様に、ダンスの形態はインドのさまざまな地域で生まれ、地元の伝統に従って発展し、また、インドの他の地域の要素も取り入れています。[2]
インドの国立舞台芸術アカデミーであるサンギート・ナタック・アカデミーは、8つの伝統舞踊をインド古典舞踊として認定していますが、[3]他の資料や学者はさらに多くの舞踊を認めています。[4] [5]これらは、サンスクリット語のテキストであるナティヤ・シャーストラ[ 1]とヒンドゥー教の宗教的舞台芸術にルーツがあります。[6] [7] [8]
フォークダンスは数もスタイルも多種多様で、それぞれの州、民族、地理的地域の伝統によって異なります。コンテンポラリーダンスには、古典、フォーク、西洋の形式を洗練させ、実験的に融合させたものがあります。インドのダンスの伝統は、南アジア全体のダンスだけでなく、東南アジアのダンス形式にも影響を与えています。ヒンディー語映画のボリウッドダンスのように、インド映画に登場するダンスは、ダンスの自由な表現でよく知られており、インド亜大陸の大衆文化において大きな存在感を持っています。[9]
インドでは、サンスクリット語、タミル語、テルグ語、オリヤー語、メイテイ語（マニプリ語）、ペルシャ語、アラビア語のいずれかを話せる人は、舞踊（特にインド古典舞踊）を学ぶ上で高く評価され、尊敬されています。なぜなら、ダンサーはこれらの言語を使って主要な教材テキストを読み解くことができるからです。[10]
命名法
古典舞踊は、その理論、訓練、表現実践の手段と根拠が文書化されており、古代の古典文献、特にナティヤ・シャーストラに遡ることができる。[1] [11]インドの古典舞踊は歴史的に学校またはグル・シシュヤ・パランパラ（師弟の伝統）を伴っており、古典文献の研究、身体運動、および舞踊のレパートリーを基礎となる演劇や作曲、声楽家やオーケストラと体系的に同期させるための広範な訓練を必要とする。[12] [13]
インドの民俗舞踊は主に口承による伝統であり、[14]その伝統は歴史的に学ばれ、ほとんどが口伝えやカジュアルな共同練習を通じて一世代から次の世代に受け継がれてきました。[15]半古典的なインドの舞踊は古典的な痕跡を残しながらも民俗舞踊となり、テキストや流派を失ったものです。部族舞踊はより地域的な民俗舞踊であり、通常は1つの部族人口に見られます。通常、部族舞踊は歴史的期間を通じて民俗舞踊に進化します。[16] [17]
インドのダンスの起源
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インドにおけるダンスの起源は古代に遡る。ユネスコ世界遺産に登録されているマディヤ・プラデーシュ州のビンビトカ岩窟住居などの最古の旧石器時代および新石器時代の洞窟壁画にはダンスの場面が描かれている。 [18]現在パキスタンとインドにまたがるインダス文明の遺跡で発見されたいくつかの彫刻には、ダンスをする人物が描かれている。例えば、踊る少女の彫刻は紀元前2500年頃のもので、ダンスのポーズをとった高さ10.5センチメートル（4.1インチ）の人物像が描かれている。[19] [20] [21]
ヴェーダは儀式と演劇芸術を統合しており、例えば劇的な演劇では神への賛美が朗唱または歌われるだけでなく、対話は精神的なテーマの劇的な表現と議論の一部となっている。[22] [23]例えば、シャタパタ・ブラフマナ（紀元前800～700年頃）の第13章2節のサンスクリット語の詩は、2人の俳優による演劇の形式で書かれている。[24]
ヴェーダの犠牲（ヤグナ）は、登場人物、セリフ、音楽に合わせる部分、間奏、クライマックスなど、一種の戦いとして表現されます。
— ルイ・レヌー、ヴェーダ・インド[22]
最古の舞踏関連の文献の証拠はナタスートラにある。これはサンスクリット文法の古典を著した賢者パニニの文献に記載されており、紀元前500年頃のものとされる。[25] [26]この芸能関連のスートラ文献は後期ヴェーダ文献にも記載されており、シラリン（IAST：Śilālin）とクリシャシュヴァ（Kṛśaśva）という2人の学者の名前が挙げられている。この2人は古代演劇、歌唱、舞踏、およびこれらの芸術のためのサンスクリット作曲の研究における先駆者とされている。[25] [27]リッチモンドらはナタスートラが紀元前600年頃に作られたと推定しているが、その完全な写本は現代まで残っていない。[26] [25]
現存する舞踊と舞台芸術の古典は、ヒンドゥー教の聖典『ナティヤ・シャーストラ』で、聖者バーラタに帰せられる。彼は、自分の聖典が体系的に提示する芸術を、自分より前の時代、最終的には、リグ・ヴェーダの言葉、サマヴェーダの旋律、ヤジュル・ヴェーダのパントマイム、アタルヴァ・ヴェーダの感情を取り入れてナティヤ・ヴェーダを創始したブラフマー神に帰した。[28] [29] [30 ] ナティヤ・シャーストラの最初の完全な編纂は、紀元前200年から紀元後200年の間に遡るが、[31] [32]紀元前500年から紀元後500年の間では幅がある。[33]ナティヤ・シャーストラのテキストで最も研究されているバージョンは、36の章に分かれた約6000の詩節から構成されている。[31] [34]古典舞踊はナティヤ・シャーストラに根ざしている。[1]
インドには数多くのインド古典舞踊があり、それぞれが国内のさまざまな地域に起源を持つ。古典舞踊や民族舞踊もインドの伝統、叙事詩、神話から生まれた。[35] [36]
古典舞踊
インドの古典舞踊は、総合演劇の一種である舞踊劇を発展させてきました。ダンサーは、ほとんど身振りだけで物語を演じます。インドの古典舞踊のほとんどは、ヒンドゥー教の神話の物語を演じるものです。[37]それぞれの形式は、特定の地域または人々の集団の文化と精神を表しています。[38]
古典的であるとみなされるための基準は、インドの演技芸術を解説するナティアシャーストラに定められたガイドラインに準拠しているかどうかである。サンギート・ナタック・アカデミーは現在、バラタナティヤム（タミル・ナードゥ州）、カタック（北インド、西インド、中央インド）、カタカリ（ケーララ州）、クチプディ（アーンドラ州）、オリッシー（オリッサ州）、マニプリ（マニプール州）、モヒニヤッタム（ケーララ州）、サットリヤ（アッサム州）の8つのインド古典舞踊スタイルに古典的地位を与えている。[39] [40]インドの古典舞踊はすべて、ヒンドゥー教の芸術と宗教的慣習にルーツがある。[6] [8]
インドの古典舞踊は国外でも一般的で、例えばオワフ島では、地元の民俗祭りの一環として、同島の市長（プロシャコフED）が舞踊を披露した。舞踊の伝統はナティアシャーストラに体系化されており、特定のバヴァ（身振りや表情）を呼び起こすことで観客のラサ（感情）を喚起できれば、その舞踊は完成しているとみなされる。古典舞踊はナティアシャーストラの規則によって規制されており、古典舞踊はすべてその規則に従ってのみ演じられるため、民俗舞踊とは区別される。[41]
タミル・ナードゥ州のバラタナティヤム
バラタナティヤムは紀元前1000年に遡る南インドのタミル・ナードゥ州の古典舞踊で、現代では主に女性によって踊られています。この舞踊は通常、古典的なカルナータカ音楽を伴奏します。[42]バラタナティヤムは、タミル・ナードゥ州および近隣地域のヒンドゥー教寺院で生まれたインド古典舞踊の主要ジャンルです。 [43] [44] [45]伝統的に、バラタナティヤムは女性のみによって演じられるソロ舞踊であり、[46] [47]ヒンドゥー教の宗教的テーマや精神的思想、特にシヴァ派、またヴィシュヌ派やシャクティ派の思想を表現しています。[43] [48] [49]ヴァルナムなどの古典劇では、ナイカのキャラクターが非常に重要な役割を果たします。現代のバラタ・ナティヤムでは、神、女神、または自然（創造、海など）の一部が主人公になることはなくなりました。[50]
バラタナティヤムやインドの他の古典舞踊は、イギリス領時代の植民地時代には嘲笑され、抑圧された。[51] [52] [53]植民地時代以降、バラタナティヤムはインド国内外で最も人気のあるインド古典舞踊のスタイルに成長し、インド文化の舞踊や舞台芸術の多様性を知らない多くの外国人からはインド舞踊の代名詞とみなされている。[54]
カタカリ
カタカリ（カタ、「物語」、カリ、「演技」）は、17世紀にケララ州で生まれた、高度に様式化された古典舞踊演劇形式である。 [55] [56] [57]この古典舞踊形式は、もう1つの「物語劇」芸術ジャンルであるが、伝統的に男性である俳優ダンサーが、精巧で色鮮やかなメイク、衣装、顔のマスクを着用する点が特徴である。[56] [57]
カタカリは主にヒンドゥー教のパフォーマンスアートとして発展し、ヒンドゥー教に関連する演劇や神話の伝説を演じました。[58]その起源は比較的新しいものですが、そのルーツは、少なくとも西暦1千年紀にまで遡ることができるクティヤッタムや宗教劇などの寺院や民俗芸術にあります。 [56] [59]カタカリのパフォーマンスには、南インドの古代の武術と運動の伝統の動きが取り入れられています。[56] [57] [58]クリシュナナットム、クティヤッタムなどの寺院のダンスの伝統にリンクしているが、カタカリはこれらとは異なり、ダンサー兼俳優がボーカルアーティストを兼任しなければならなかった古い芸術とは異なり、カタカリではこれらの役割を分離し、ダンサー兼俳優が振り付けに集中できるようにし、ボーカルアーティストはセリフの表現に集中できるようにしました。[60]
カタック
カタックは伝統的に、カタカまたは語り手として知られる古代北インドの旅する吟遊詩人に由来する。[61]カタックという用語は、サンスクリット語の「物語」を意味するカタに由来し、サンスクリット語のカタカは「物語を語る人」または「物語に関わる人」を意味する。[61] [62]カタックは、バクティ運動の時代に、特にヒンドゥー教の神クリシュナの幼少期と恋愛の物語を取り入れることで発展したが、北インドの王国の宮廷でも独自に発展した。[61] [63] 16世紀と17世紀のムガル帝国の宮廷では、ペルシャ芸術の影響と嗜好が変化し、適応し、統合されたが、植民地時代のイギリス時代には嘲笑され衰退したが、[53] [64]インドが独立すると復活した。[52] [65]
カタックには3つの異なる形式があり、カタック舞踊の伝統が発展した都市、ジャイプール、ベナレス、ラクナウにちなんで名付けられています。[66]様式的には、カタック舞踊はリズミカルな足の動きを強調し、小さな鈴（グングルー）で飾られ、動きは音楽と調和し、脚と胴体は一般的にまっすぐで、腕や上半身の動き、表情、舞台の動き、屈曲や回転のジェスチャーに基づく発達した語彙を通して物語が語られます。[52] [63] [67]
クチプディ
クチプディ古典舞踊は、現代インドのアーンドラ・プラデーシュ州クリシュナ地区の村で生まれました。[68] [69] [70]古代にそのルーツを持ち、インドのすべての主要な古典舞踊と同様に、旅する吟遊詩人、寺院、精神的信仰と結びついた宗教芸術として発展しました。[71] [72] [73]歴史上、クチプディの踊り手は全員男性で、典型的にはバラモンであり、適切な服装をした後、物語の中で男性と女性の役を演じました。[74]
現代のクチプディの伝統では、ティルタ・ナラヤナ・ヤティと彼の弟子で孤児のシッデンドラ・ヨギが17世紀にこの芸術を創始し体系化したとされている。[75] [76] [77]クチプディは主にヒンドゥー教の神クリシュナを中心としたヴィシュヌ派の伝統として発展し、[78]タミル・ナードゥ州で見られるバガヴァタ・メーラ芸能に最も関連しており、 [72]それ自体はアーンドラ・プラデーシュ州に起源を持つ。クチプディの公演には純粋な舞踊（ヌリッタ）[79]と、リズミカルな身振りで手話のように劇を模倣する表現部分（ヌリティア）が含まれる。 [79] [80]歌手と音楽家がアーティストに伴奏し、ターラとラーガが（カルナーティック音楽）に合わせられる。 [81]現代の公演では、クチプディのダンサーには男性と女性が含まれる。[82]
オリッシー
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オリッシーは、インド東海岸の州オリッサのヒンドゥー教寺院で生まれました。[83] [84]オリッシーは、歴史的には主に女性によって演じられ、[46] [83]ヴィシュヌ派（ジャガンナートとしてのヴィシュヌ）などの宗教的な物語や精神的な考えを表現していましたが、ヒンドゥー教のシヴァ神やスーリヤ神、ヒンドゥー教の女神（シャクティズム）など、他の伝統の考えも表現していました。[85]オリッシーは伝統的に舞踊劇のパフォーマンスアートのジャンルであり、アーティストやミュージシャンが、古代サンスクリット文学に定められた象徴的な衣装、[86]身体の動き、アビナヤ（表情）、ムドラ（身振りと手話）を使用して、ヒンドゥー教のテキストにある神話の物語、精神的なメッセージ、または信心深い詩を演じます。[87]
サトリヤ
サットリヤは、アッサムのクリシュナを中心としたヴィシュヌ派の僧院に起源を持つ、15世紀のバクティ運動の学者で聖者であったシュリマンタ・サンカルデフに由来する古典的な舞踊演劇芸術である。[88] [89] [90]サットリヤの一幕劇はアンキヤ・ナットと呼ばれ、バラード、ダンス、ドラマを通じて美的要素と宗教的要素が融合されている。[91] [92]この劇は通常、僧院寺院（サトラ）のダンスコミュニティホール（ナムガル[92] ）で上演される。 [93]演じられるテーマはクリシュナとラーダに関連しているが、時にはラーマやシータなど他のヴィシュヌの化身に関係する。 [94]
マニプリ
マニプールのラース・リーラ舞踊は、インド北東部のミャンマー（ビルマ）と国境を接する州マニプールに起源を持つ、独特の舞踊劇である。 [95] [96]特にヒンドゥー教のヴィシュヌ派のテーマと、ラース・リーラと呼ばれる愛に触発されたラーダ・クリシュナの舞踊劇のパフォーマンスで知られている。[95] [97] [98]しかし、この舞踊はシヴァ派、シャクティ派に関連したテーマでも上演される。[99] [100]マニプールのラース・リーラ舞踊はチームパフォーマンスであり、独特の衣装、特にクミル（樽の形をした、優雅に装飾されたスカート）、美学、慣習、レパートリーを備えている。[101]マニプールの舞踊劇は、ほとんどの場合、手と上半身のジェスチャーに重点を置いた、優雅で流動的でしなやかなパフォーマンスによって特徴付けられる。[102] [103]
モヒニヤッタム
ケーララ州で発達したモヒニヤッタムは、ヒンドゥー教の神話で善と悪の戦いで善が勝つために魅力を使うヴィシュヌの誘惑者の化身であるモヒニにちなんで名付けられました。 [104] [105]モヒニヤッタムは、ナティヤ・シャーストラに記述されているラシャ様式に従っており、繊細で柔らかな動きで女性的なダンスです。[105] [106]これは伝統的に、徹底的な訓練を受けた女性が演じるソロダンスです。 モヒニヤッタムのレパートリーには、純粋で表現力豊かな舞踊劇のパフォーマンスが含まれており、ソパナ（よりゆっくりとしたメロディー）スタイルの音楽に合わせて、[107] [108]朗読が付きます。歌は通常、マニプラヴァラと呼ばれるマラヤーラム語とサンスクリット語の混合です。[105]
民族舞踊と部族舞踊
インドの民俗舞踊や演劇は、村落共同体の日常的な仕事や儀式を表現するものとして、農村部では今でも重要な意味を持っています。[109]
中世のサンスクリット文学には、ハリサカ、ラサカ、ダンドラサカ、チャルチャリなど、いくつかの形式の集団舞踊が記述されている。ナティヤ・シャーストラには、ドラマの前奏として行われる予備舞踊として女性の集団舞踊が含まれている。[110]
インドには数多くの民族舞踊があります。各州には、アッサム州のビフとバグルンバ、ガルバ、ガガリ（ダンス）、グジャラート州のゴーダックンドとダンディヤ、ヒマーチャル・プラデーシュ州のナティ、ネーヨパ、ジャンムー・カシミール州のバチャ・ナグマ、ジュメール、ジャールカンド州のドムカチ、ベダラ・ヴェシャなど、独自の民族舞踊形式があります。 、カルナータカ州のドール・クニタ、ケーララ州のティラヤッタムとテーヤム、オリッサ州のダルカイ、パンジャブ州のバングラとギッダ、カルベリア、グーマール、ラジャスタン州のラシヤ、テランガーナのペリーニダンス、ウッタラーカンド州のチョーリヤダンス、そして各州とその小さな地域でも同様です。[111]ラヴァニ、レジム、コリのダンスはマハラシュトラ州で最も人気のあるダンスです。
インドの部族舞踊は部族の民間伝承に触発されています。各民族はそれぞれ独自の神話、伝説、物語、ことわざ、なぞなぞ、バラード、民謡、民謡舞踊、民俗音楽の組み合わせを持っています。[112]
ダンサーは必ずしも「部族」の範疇に厳密に当てはまりません。しかし、これらのダンス形式は、彼らの生活、社会的関係、仕事、宗教的所属を密接に表現しています。彼らは、複雑な身体の動きを通して、故郷の豊かな文化と習慣を表現しています。これらのダンスの激しさには、幅広いバリエーションが見られます。非常にわずかな動きでグルーヴ感のあるものもあれば、手足を高く力強く動かすものもあります。
これらのダンスは、主に地元で作られた楽器で作られています。これらのダンスのほとんどには打楽器が使われています。音楽は土着の楽器で作られます。これらの部族のダンスでは、音楽にも独自の多様性があり、穏やかで落ち着いたものから力強く重みのあるリズムまで、美学は多岐にわたります。そのうちのいくつかには歌もあり、彼ら自身または見物人が歌います。衣装は、特定の模様の伝統的なサリーから、女性は鏡細工のスカートやブラウス、男性はそれに合わせたドーティや上着まで多岐にわたります。これらは現代の出来事や勝利を祝うもので、部族の神々をなだめる手段として行われることが多いです。
ダンスのスタイルの多くは、民族の地域的な位置づけに依存しています。全体的な見た目は同じに見えても、川の東西のような小さな要因によってダンスの形式が変わります。宗教的所属は歌の内容に影響し、ダンスのシーケンスの動作にも影響します。ダンスの内容に影響を与えるもう 1 つの大きな要因は、主に収穫祭です。
例えば、アッサムの丘陵森林地帯の平原に住む民族グループであるラバは、バロヤット（皿のような楽器）、ハンダ（剣の一種）、ボウシ（斧のような楽器）、ブムシ（竹の笛）、スム（重い木製の楽器）、ダンシ、カルバンシ、カルフラン、チンバカクを使用する。伝統的に、彼らの踊りはバシリと呼ばれている。彼らは踊りを通して、労働、喜び、悲しみを表現する。彼らの疑似戦争ダンスであるハンドゥル・バスは、彼らの強さと団結を表現する。[113]
地域別の部族舞踊
より広い視点から見ると、領土の文脈で分類されるさまざまな部族のダンスの形式は次のようになります。
- アーンドラ・プラデーシュ州
シディ、タペタ グンドゥル、ウルムル (雷の踊り)、ブッタ ボンマラータ、ゴラバイヤル、ガラガ (器の踊り)、ヴィラ ンティヤム (英雄の踊り)、コラタム、チラタラ バジャナ、ダップ、プリ V エシャム (虎の踊り)、ゴッビ、カルヴァ、ヴィーディバーガヴァタム。[114]
- アルナーチャル・プラデーシュ州
ポヌン、サディヌクツォ、カンプティ、カ・フィファイ、イド・ミシュミ（儀式）、ワンチョ。
- アッサム
ドゥリヤとバワリヤ、ビフ、デオダニ、ジキル、アプサラ・サバ。[114]
- ゴア
ムソール、ダルポッドまたはダーポッド、クンビ・ギート、アモン、シグモ、フグディ、およびダーロ。
- ハリヤナ州
ラスリーラ、ファグダンス、ファルグン、ダフダンス、ダーマール、ロア、グガ、ジョマール、ゴマール、コリア、ホーリー、サペラ。[114]
- ヒマーチャル・プラデーシュ州
チャンビャリ ダンス、グライヤン、パハディ ナティ、ダルショーンとチョランバ、ジャマクダ、ジャタル カヤン、ジョオリ、ジ、スワン テギ、ラサ。[114]
- ジャールカンド
ジュメール、ドムカッハ、パイキ、チャウ、ムンダリダンス、サンタリダンス。[115]
- カルナタカ
ヴィーラガセ、ナンディ・ドゥワジャ、ビーズ・カムシャリー、パタ・クニタ、バナ・デバラ・クニタ、プージャ・クニタ、カラガ、ゴーラワ・メラ、ブータ・ヌルティヤ、ナーガ・ヌルティヤ、バテ・コラ、チェンヌ・クニタ、マアラガル・クニタ、コラタ、シンハ・ヌルティヤ、[114] ヤクシャガナ
- ケーララ州
ティラヤッタム、パダヤニ、アイヤッパンヴィラック、ヴァッタッカリ、テイヤム、モヒニヤットム、カダカリ、クーディヤッタム、ティルヴァティラ カーリー、オッタムトゥラル、ケーララ民族舞踊、カラメズフーム パットゥム、オッパナ、マルガムカリ、チャヴィトゥナダカム、ムディエトゥ、ダプームトゥ、パリチャムトゥカリ、コルカリ、アルバハナムトゥ、プリカリ、クンマッティカリ、プーラカリ、アルジュナニルタム、ペッタトゥラル
- チャッティースガル州
ダダリヤ、パンティ、スアア、カクサット、マリア、シャイラ、ゴンディ、ガウル、カルマ、サルフル、ラウト ナチャ、ダンダ ナチャ、ジェリ、ティスキ、バー、リロ、ムリヤ
- マディヤ・プラデーシュ州
スッガ、バンジャーラ（レハンギ）、マトキダンス、プルパティダンス、グリダダンス。[114]
- マニプル
ライハラオバダンス、チャンラム、トゥーナガロムナダンス[114]
- メガーラヤ
ポンバラン・ノンクレム・ワイキング[114]
- ミゾラム
チェロー、カララム、チェイラム、チャイラム、トラングラム、サルラムカイ、チャウングライゾン[114]
- マハラシュトラ
ラヴァニ、コリ、タマシャ、バラ ディンディ、ダンガリ ガジャ[114]
- オリッサ
ナーガ、グムリ、[114]ダンダ ナチャ、[116] チャウ、ゴティ プア、ダル カイ、バーガ ナチャ、ケイサバディ
- パンジャブ
- ラジャスタン州
バンジャーラ、グーマール、ファイヤーダンス、テラタリ、カチゴーリ、ジーダル[114]
- シッキム
パン・トゥード・チャアム（チャアムはダンスを意味する）は、守護神カンチェン・ゾンガ、マルニ（ネパールのダンス）、タマクを称えてパン・ラブソル祭で上演された。[114]
- タミル・ナードゥ州
カラカム、プラヴァイ・アッタム、アリヤル・ナタナム、ポディカジ・アッタム、クンミ、カヴァディ、コラッタム、ナヴァサンディ、クラヴァイク・クートゥ、メイラアッタム、オイイル・クンミ、パヴァクトゥ[114]
- 西ベンガル州
チャウ、サンタリダンス、ジャトラ、ガザ[114]
- 部族ジプシー
ロゼン、グイエン[114]
コンテンポラリーダンス
インドのコンテンポラリーダンスは、現在インドで行われている幅広いダンス活動を網羅しています。インド映画の振付、インドの現代バレエ、そして様々なアーティストによる既存の古典舞踊や民俗舞踊の実験などが含まれます。[117]
ウダイ・シャンカールとショーバナ・ジェヤシンは、インド古典舞踊と音楽に西洋の舞台技術を融合させた現代インドバレエを指導してきた。彼らの作品には、シヴァ・パールヴァティ、ランカ・ダハン、パンチャタントラ、ラーマーヤナなどに関連したテーマが含まれている。[118]
ボリウッド映画におけるダンス
映画『ヒンディー語映画』でインドのダンススタイルを紹介することで、インドのダンスの多様性が世界中の観客に知られるようになりました。[119]
ダンスと歌のシーンは、インド全土の映画に欠かせない要素となっている。1931年の映画『アラム・アラ』で映画にサウンドが導入されて以来、振り付けされたダンスシーンはヒンディー語やその他のインド映画でよく見られるようになった。[120]
初期のヒンディー語映画におけるダンスは、主にカタックやフォークダンサーなどのインド古典舞踊のスタイルをモデルにしていた。現代映画では、この初期のスタイルと西洋のダンススタイル（MTVやブロードウェイミュージカル）が融合されていることが多いが、西洋の振り付けと古典舞踊をアレンジしたものが同じ映画で並んで見られることも珍しくない。通常、主人公またはヒロインは脇役のダンサー一団とともに踊る。インド映画の歌とダンスのルーチンの多くは、歌の節の間に劇的な場所の移動や衣装の変更を特徴としている。主人公とヒロインが美しい自然環境や建築的に壮大な設定の中でパ・ド・ドゥ（フランス語の バレエ用語で「2人のダンス」を意味する）を歌い踊るのは人気があり、「ピクチャリゼーション」と呼ばれる。[121]インド映画では、魅力的な女性像がカメオ出演する、現在「アイテムナンバー」 と呼ばれるものが頻繁に使用されている。このようなアイテムナンバーの振り付けは、映画のジャンルや状況によって異なる。映画女優でありダンサーでもあったヘレンは、キャバレーのナンバーで有名だった。[122]
映画では、俳優が踊る曲を自分で歌うことはなく、別のアーティストがバックで歌っていることが多い。俳優が歌を歌うことはあまりないが、珍しいことではない。ボリウッドのダンスは、スローダンスからより明るいヒップホップスタイルのダンスまで多岐にわたる。ダンス自体は、あらゆるダンス形式の融合である。インドの古典舞踊、インドのフォークダンス、ベリーダンス、ジャズ、ヒップホップ、その他想像できるあらゆるものがあり得る。[123] [124]
ダンス教育
インドが植民地支配から独立して以来、ダンスクラスを通じたさらなる教育、訓練、社会化のために多くの学校が開校し、[125] [126]あるいは単に運動やフィットネスの手段として利用されてきました。[127]
インドの主要都市には現在、オディッシーやバラタナティヤムなどのダンスを教える学校が数多くあり、これらの都市では毎年何百ものショーが開催されています。[128] [129]かつては片方の性別だけだったダンスに、今では男性と女性の両方が参加しています。[130]アンマリー・ゲストンによると、インド古典舞踊の現代における多くの革新と発展は、準宗教的なタイプのものです。[54]
地理的広がり
インド古典舞踊のいくつかの伝統は、インド亜大陸全域で実践されており、その中にはインドといくつかの文化的特徴を共有するパキスタンやバングラデシュも含まれる。インド神話は東南アジア諸国の舞踊において重要な役割を果たしており、一例としてジャワ舞踊におけるラーマーヤナに基づくパフォーマンスが挙げられる。[131]
フェスティバル
サンギート・ナタック・アカデミー（国立音楽・舞踊・演劇アカデミー）はインド各地でダンスフェスティバルを開催している。[132]
参照
参考文献
- ^ abcd ジェームズ・G・ロクテフェルド (2002)。『図解ヒンドゥー教百科事典：ニュージーランド』ローゼン出版グループ。pp. 467。ISBN 978-0-8239-3180-4。引用:「ナティアシャストラは、『フォーク』ダンスではなく『クラシック』ダンスであると主張するあらゆるダンス形式にとって究極の権威であり続けています」。
- ^ マコーミック、チャーリー・T.; ホワイト、キム・ケネディ (2010 年 12 月 13 日)。フォークロア: 信仰、慣習、物語、音楽、芸術の百科事典。ABC-CLIO。p. 705。ISBN 978-1-59884-241-8。
- ^ ビシュヌプリヤ・ダット、ウルミマラ・サルカル・ムンシ（2010年）。『パフォーマンスのジェンダー化：アイデンティティを求めるインド人女性パフォーマー』SAGE Publications、216ページ。ISBN 978-81-321-0612-8。
- ^ Williams 2004, pp. 83–84、他の主要な古典インド舞踊は次のとおりです:バラタナティヤム、カタック、オディッシー、カタカリ、クチプディ、サトリヤ、チャウ、マニプリ、ヤクサガーナ、バーガヴァタ メラ。
- ^ ドン・ルービン、チュア・スー・ポン、ラヴィ・チャトゥルヴェディ（2001年）。現代演劇世界百科事典：アジア太平洋。ラウトレッジ。pp. 130–139。ISBN 978-0-415-26087-9。
- ^ ab Julius Lipner (2012). Hindus: Their Religious Beliefs and Practices. Routledge. p. 206. ISBN 978-1-135-24061-5ここでヒンドゥー教の古典舞踊についてコメントするのが適切でしょう。
これは宗教的な文脈で発展し、寺院の礼拝の一部として高い評価を得ました。地域やその他のスタイルや原典は数多くありますが、私たちが強調したいのは、そのような舞踊の参加型の性質です。形式と内容の両面で、ヒンドゥー教における礼拝としての舞踊の中心は常に「表現」（アビナヤ）、つまりさまざまなテーマの演じ方でした。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、インド舞踊に関連するメディアがあります。
- ダンス - インドの舞台芸術、国立舞台芸術センター、ムンバイ
- ピッツバーグ大学インドパフォーマンスアートセンター
- インドのダンスと演劇、ゲーテ・インスティトゥート
- インド研究センター、パフォーマンスアートシリーズ：古典舞踊、ストーニーブルック大学
- ニューヨーク市立大学インドダンス交換プログラム
- [1] ダルパナ演劇芸術アカデミー、アーメダバード
- インドでのダンス、米国留学プログラム、Wayback Machineで2016年11月28日にアーカイブ、国際トレーニングのための学校
- 演劇とスペクタクルの人類学 ウィリアム・ビーマン (1993)