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| マウス | |
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_cover.jpg/500px-Maus_(volume_1)_cover.jpg) マウス第1巻の表紙 | |
| クリエイター | アート・シュピーゲルマン |
| 日付 | 1991 |
| ページ数 | 296ページ |
| 出版社 | パンテオンブックス |
| 原著論文 | |
| 掲載誌 | 生 |
| 問題 | 第1巻第2号 – 第2巻第3号 |
| 発行日 | 1980–1991 |
『マウス』（ Maus）[a]は、アメリカの漫画家アート・スピーゲルマンによるグラフィックノベルで、1980年から1991年まで連載された。ポーランド系ユダヤ人およびホロコースト生存者としての体験について、スピーゲルマンが父親にインタビューする様子を描いている。この作品はポストモダンの技法を用いており、ユダヤ人はネズミ、その他のドイツ人は猫、ポーランド人は豚として描かれている。批評家は『マウス』を回想録、伝記、歴史、フィクション、自伝、または複数のジャンルの混合に分類している。1992年、この小説はグラフィックノベルとして初めて、そして唯一、ピューリッツァー賞を受賞した。
1978年のニューヨーク市で始まる物語の現在のフレーム物語のタイムラインでは、シュピーゲルマンは父親のヴラデクとホロコースト体験について話し、準備中のマウスプロジェクトのための資料と情報を収集しています。物語の過去では、第二次世界大戦に至るまでの年から両親がナチスの強制収容所から解放されるまでのこれらの体験を描いています。物語の大部分は、シュピーゲルマンと父親の困難な関係と、シュピーゲルマンが20歳のときに自殺した母親の不在を中心に展開しています。悲しみに暮れた夫は、アウシュビッツについての母親の書いた記録を破棄しました。この本はミニマリスト的な描画スタイルを採用し、ペース、構成、ページレイアウトに革新性を示しています。
1972年に制作した「Maus」という3ページの漫画は、第二次世界大戦中の生活について父親にインタビューする機会をシュピーゲルマンに与えた。録音されたインタビューは、シュピーゲルマンが1978年に書き始めた本のベースとなった。彼は1980年から1991年まで、シュピーゲルマンと妻のフランソワーズ・ムーリー（ Mausにも登場）が発行する前衛的なコミックとグラフィックの雑誌Rawの挿入物としてMausを連載した。1986年に出版された最初の6章を集めた本Maus I: My Father Bleeds Historyは、この本を主流の注目を集めた。1991年には、残りの章を集めた第2巻Maus II: And Here My Troubles Beganが出版された。Mausは、英語圏で学術的に大きな注目を集めた最初のグラフィックノベル形式の本の1つである。
概要
本書の大部分は、2つのタイムラインを織り交ぜて展開している。現在の物語の枠組みの中で、シュピーゲルマンは1978年から1979年にかけてニューヨーク市クイーンズのレゴパーク地区で父のヴラデクにインタビューしている。 [1] [2] [3]ヴラデクが語る物語は、1930年代半ばに始まり、 1945年のホロコーストの終わりまで続く過去の物語の中で展開される。[2] [4]
1958年、レゴパークで[3]、若いアート・シュピーゲルマンが友人たちとスケートをしているときに転んで怪我をするが、友人たちはそのまま滑り続ける。家に帰ると、父親のヴラデクがいて、なぜ怒っているのかと聞かれ、アートは友人たちが置いていってしまったと答える。父親は片言の英語で「友達だって？ 君の友達だって？ 1週間、食べ物も与えずに部屋に閉じ込めてみれば、それがどういうことかわかるだろう、友達よ！」と答える[5] 。
大人になったアートは、疎遠になっていた父親を訪ねる。[6] ウラデクは、アートの母アンニャが1968年に自殺して以来、マーラという女性と再婚している。 [7]アートはウラデクにホロコーストの体験を語ってほしいと頼む。[6]ウラデクは、ポーランドのチェンストホヴァ市で過ごした日々[8]や、1937年にアンニャの裕福な家庭に嫁ぎ、ソスノヴィエツに移って製造業者になった経緯を語る。ウラデクはアートに、このことを本に書かないでほしいと頼み、アートはしぶしぶ同意する。[9]アンニャは、最初の息子リチューを出産した後、産後うつ病で精神を病み、 [b]二人は彼女の回復のためにナチス占領下のチェコスロバキアの療養所に行く。帰国後、政治的、反ユダヤ主義的な緊張が高まり、ナチスのポーランド侵攻の直前にウラデクは徴兵される。ヴラデクは前線で捕らえられ、捕虜として強制労働させられた。解放後、ドイツがソスノヴィエツを併合したことを知り、国境の反対側のドイツ保護領に降ろされた。彼はこっそり国境を越え、家族と再会した。[12]
アートが訪問した際、マーラの友人がアートが寄稿していたアンダーグラウンド・コミックス誌の1つをその夫婦に送ったことを知る。マーラはそれを隠そうとしたが、ヴラデクがそれを見つけて読む。「Prisoner on the Hell Planet」では、アートは精神病院から釈放されてから3か月後に母親が自殺したことでトラウマを抱え、最後には刑務所の中で「ママ、あなたは私を殺して、罪を償わせるためにここに残したのよ！」と言っている自分を描いている。 [13] [14] それはつらい記憶を呼び起こすが、ヴラデクはそのような方法で問題に対処することが最善だったと認めている。[15]
1943年、ナチスはソスノヴィエツ・ゲットーのユダヤ人をスロドゥラに移し、働かせるためにソスノヴィエツに連行した。家族は離散し、ヴラデクとアンジャは安全のためリチューを叔母のところに預けてザヴィエルツィエに送った。ゲットーからアウシュビッツに送られるユダヤ人が増えるにつれ、叔母はガス室で死なないようにゲシュタポから逃れるために、自分と子供たち、リチューを毒殺した。スロドゥラでは多くのユダヤ人がドイツ人から身を隠すために地下壕を作った。ヴラデクの地下壕は発見され、彼は有刺鉄線で囲まれた「ゲットー内のゲットー」に入れられた。ヴラデクとアンジャの家族の残党は連行された。[12]スロドゥラからユダヤ人は一掃されたが、ヴラデクが別の地下壕に隠れていた一団は残った。ドイツ軍が去ると、一団は離散してゲットーを去った。[16]
ソスノヴィエツでは、ヴラデクとアンヤは隠れ家を転々としながら、隠れている他のユダヤ人と時折接触した。ヴラデクはポーランド人に変装し、食料を探し回った。二人は密輸業者と組んでハンガリーに逃げようとしたが、それは策略だった。ハンガリーが侵略されると、ゲシュタポが列車内で二人を逮捕し、アウシュビッツに連行した。そこで二人は戦後まで別々に隔離された。[16]
アートはアンジャの日記について尋ねる。ヴラデクは、アンジャの日記は彼女のホロコースト体験の記録であり、アウシュビッツでアンジャと別れた後に起こった唯一の記録であり、アンジャはアートに読んでほしかったと話す。ヴラデクは、彼女が自殺した後日記を燃やしたことを認める。アートは激怒し、ヴラデクを「殺人者」と呼ぶ。[17]
物語は1986年まで飛び、マウスの最初の6章が全集として出版された後である。アートは、この本が予想外の注目を集めたことに圧倒され[4]、自分が「完全に行き詰まっている」ことに気づく。アートは、この本について、チェコのホロコースト生存者である精神科医のポール・パヴェルと話す。[18]パヴェルは、収容所で亡くなった人々は決して自分の物語を語ることができないので、「もう物語を持たないほうがいいのかもしれない」と示唆する。アートは、サミュエル・ベケットの言葉を引用して答える。「すべての言葉は、沈黙と虚無に不必要な汚点のようなものだ」しかし、その後、「一方で、彼はそれを言った」ことに気づく。[19]
ヴラデクは、収容所での苦難、飢餓と虐待、機転、セレクティオネン（囚人をさらなる労働や処刑の対象に選ぶ手続き）を回避したことなどを語る。[20]危険にもかかわらず、アンヤとヴラデクは時折メッセージを交換している。戦争が進みドイツ戦線が後退すると、囚人たちは占領下のポーランドにあるアウシュビッツからドイツ国内のグロース・ローゼン、そしてダッハウへと連行されたが、そこでは苦難が増すばかりで、ヴラデクはチフスに罹った。[21]
戦争が終わり、収容所の生存者は解放され、ヴラデックとアンジャは再会する。物語を終えたヴラデックがベッドで寝返りを打ち、アートに「もう話すのは疲れたよ、リチュー。今はもう話は十分だ」と言う場面で本は終わる。[22]最後の画像はヴラデックとアンジャの墓石である[23] —ヴラデックは本が完成する前の1982年に亡くなった。[24]
主要登場人物
- アート・シュピーゲルマン
- アート[c]（1948年生まれ）は漫画家であり知識人である。[26] [3]アートは怒りと自己憐憫に満ちた人物として描かれている。[3]彼は自身のトラウマと両親から受け継いだトラウマに対処するために精神科医の助けを求めており、それは本が完成した後も続いた。[10] [27]彼は父親のヴラデクと緊張した関係にあり、支配されていると感じている。[28] [3]最初は父親の苦難にほとんど同情を示さなかったが、物語が展開するにつれてより多くの同情を示すようになった。[29]
- ヴラデク・シュピーゲルマン
- ヴラデク[d] (1906–1982) [31]は、ホロコーストを生き延び、1950年代初頭に米国に移住したポーランド系ユダヤ人である。片言の英語を話す彼は、知的で機知に富み、敬虔で道徳的であるが、自己中心的で[29] 、無神経で神経質で、頑固で、時には途方もなくけちな人物として描かれており、その性格は彼の家族を大いに苛立たせていた。彼は人種差別的な態度を示し、例えばフランソワーズがアフリカ系アメリカ人のヒッチハイカーを拾ったとき、彼はその人が強盗に遭うのではないかと恐れた。[32] 彼は、ホロコースト中の扱いと比べ、他人に対する自身の人種差別的な発言についてほとんど洞察力を示していない。[24]
- マラ・シュピーゲルマン
- マーラ（1917–2007）[33]はヴラデクの2番目の妻です。ヴラデクは彼女に、アンジャには決してかなわないと感じさせます。[34]彼女も生存者であり、本の中でアートと話しますが、アートは彼女のホロコースト体験について知ろうとはしません。[35]
- アンジャ・シュピーゲルマン
- 同じくホロコーストを生き延びたポーランド系ユダヤ人のアンニャ[e] (1912–1968) [31]は、アートの母であり、ヴラデクの最初の妻である。神経質で従順でしがみつく性格の彼女は、最初の息子を出産した後に初めてノイローゼになった。[36]彼女は、成長期のアートにホロコーストのことを時々話したが、彼の父親は彼にそれを知らせたくなかった。彼女は1968年5月に浴槽で手首を切って自殺したが[37]、遺書は残さなかった。[38]
- リシュー・シュピーゲルマン
- リチュー・シュピーゲルマン（1937年 - 1943年）[33]は、ヴラデクとアンジャの長男である。戦争中、ヴラデクとアンジャは彼をザヴィエルチェの叔母のもとに預けた。そこなら自分たちと一緒にいるよりも安全だと考えたからである。彼は生き延びなかった。リチューは、アートが決して追いつけない理想の子供として描かれている。[要出典]
- フランソワーズ・ムーリー
- フランソワーズ（1955年生まれ）[26]はアートと結婚している。彼女はフランス人で、アートの父親を喜ばせるためにユダヤ教に改宗した[39]。シュピーゲルマンは彼女をユダヤ人のネズミとして描くべきか、フランスのカエルとして描くべきか、それとも他の動物として描くべきかで悩んだが、最終的にはネズミとして描いた。[40]
背景
アート・シュピーゲルマンは1948年2月15日、ポーランド系ユダヤ人でホロコースト生存者のウラデクとアンジャ・シュピーゲルマンの息子としてスウェーデンで生まれた。シュピーゲルマンが生まれる4年前、叔母がナチスに捕まるのを避けるために両親の長男リチューを毒殺した。[41]彼と両親は1951年に米国に移住した。 [42]彼が幼少期に母親は時折アウシュビッツについて話したが、父親は彼にそのことを知らせたくなかった。[27]
シュピーゲルマンは早くから漫画に興味を持ち、16歳でプロとして絵を描き始めた。[43] 1968年、神経衰弱でビンガムトン州立精神病院に1か月入院。退院後まもなく、母親が自殺した。[2] シュピーゲルマンの父親は、息子がヒッピー文化に関わっていることを快く思っていなかった。シュピーゲルマンは、ドイツ製のフォルクスワーゲンを買ったことで、すでに緊張していた関係が「修復不可能なほど」悪化したと語っている。[44]この頃、シュピーゲルマンはファンジンで、フランス・マセリールのようなグラフィックアーティストが無言小説を書いたという記事を読んだ。ファンジンで、アメリカの偉大な小説を漫画で描くという議論が彼に刺激を与えた。[45]
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シュピーゲルマンは、漫画家としても編集者としても、1970年代のアンダーグラウンド・コミックス運動の重要人物となった。[46] 1972年、ジャスティン・グリーンは半自伝的な漫画本「Binky Brown Meets the Holy Virgin Mary」を制作し、これは他のアンダーグラウンドの漫画家たちに、より個人的で暴露的な作品を生み出すよう刺激を与えた。[47]同年、グリーンは、グリーンが編集したFunny Aminalsの創刊号に3ページの漫画を寄稿するようシュピーゲルマンに依頼した。[46]シュピーゲルマンは人種差別についての漫画を描きたいと考えており、最初はアフリカ系アメリカ人に焦点を当てることを検討していた。 [48]猫がクー・クラックス・クランのメンバーとしてアフリカ系アメリカ人のネズミを追いかけるというものだった。 [49]代わりに、彼はホロコーストに目を向け、「 Maus」と題した漫画で、ナチスの猫がユダヤ人のネズミを迫害する様子を描いた。[46]漫画を書き終えた後、シュピーゲルマンは父親を訪ね、完成した作品を見せた。この作品は、父親のアウシュビッツ体験について聞いた逸話に一部基づいていた。父親はさらに背景情報を教えてくれ、それがシュピーゲルマンの興味をそそった。シュピーゲルマンは父親との4日間にわたる一連のインタビューを録音し、それが長編の『マウス』の基礎となった。[50]シュピーゲルマンはその後も広範囲にわたる調査を続け、生存者の証言を読んだり、同じく生存した友人や家族と話したりした。彼は戦後に出版された一連のポーランドのパンフレットからソスノヴィエツについての詳細な情報を得た。そこには地域ごとにユダヤ人に何が起こったかが詳述されていた。[51]
1973年、シュピーゲルマンはショート・オーダー・コミックス第1号[52]に母親の自殺を題材にした「地獄の惑星の囚人」という漫画を描いた。同年、ポルノ的でサイケデリックな引用集を編集し、母親に捧げた。[37] 1970年代の残りを、短編の前衛的な漫画を描いて評判を上げた。1975年にサンフランシスコからニューヨークに戻ったが、1977年に父親に認めた。その頃には「非常に長い漫画本」を描こうと決めていた。[15] 1978年には父親とのインタビューシリーズを開始し、[44] 1979年にはアウシュビッツを訪れた。 [ 53] 1980年に妻のモーリーと始めた漫画とグラフィックの雑誌「Raw」にこの物語を連載した。[54]
漫画媒体
アメリカの漫画は1940年代から1950年代にかけては多様なジャンルで大きなビジネスだったが、1970年代後半には衰退期を迎えていた。[55] [56]マウスの連載が始まる頃には、マーベルとDCコミックスという「ビッグツー」の漫画出版社が主にスーパーヒーローの作品で業界を独占していた。 [57] 1960年代後半から1970年代前半に栄えたアンダーグラウンド・コミックス運動も衰退期に入っていた。 [58]漫画に対する一般の認識は、思春期のパワーファンタジーであり、成熟した芸術的または文学的な表現が本質的に不可能なものだった。[59]ほとんどの議論は、漫画を媒体としてではなく、ジャンルとして捉えていた。[60]
マウスが注目を集めるようになったのは、「グラフィック ノベル」という用語が普及し始めた頃だった。 ウィル アイズナーは1978 年に『神との契約』を出版し、この用語を広めた。この用語が使われたのは、英語圏で漫画が持っていた文化的地位の低さを克服するためでもあり、また「コミック ブック」という用語が短い形式の定期刊行物を指すために使われていたため、書籍形式の漫画について話すための語彙がなかったためでもある。[61]
出版履歴
マウスの最初の章は1980年12月にRaw第2号[45]に小さな挿入として掲載され、雑誌が1991年に終了するまで毎号新しい章が掲載されました。最後の章を除くすべての章がRawに掲載されました。[62]
シュピーゲルマンは『マウス』の書籍版の出版社探しに苦労したが[41]、1986年8月にニューヨークタイムズ紙がこの連載を絶賛した後、パンテオンブックスが『マウス：生存者の物語』というタイトルの書籍[63]の最初の6章を出版し、副題は『父は歴史を流す』とした。シュピーゲルマンは、この本の出版がアニメ映画『アメリカ物語』の劇場公開の3ヶ月前に行われたことに安堵した。なぜなら、スティーブン・スピルバーグのアンブリン・エンターテインメントが制作したこの映画は『マウス』にインスピレーションを受けたものであり、比較されることを避けたかったからだ。[64]
この本は、コミック本が通常販売されている直接販売のコミックショップではなく、書店を通じて配布されたこともあり、多くの読者を獲得した。 [65]批評家や評論家にとって、またどの棚に置くべきかを知る必要のある書店にとっても、 マウスは分類が難しかった。パンテオンは「グラフィック ノベル」という用語を推し進めたが、シュピーゲルマンはこれに抵抗を感じた。小説的性質があるかどうかにかかわらず、多くの書籍サイズのコミックが「グラフィック ノベル」と呼ばれていたからだ。彼は、この用語の使用は、本のコンテンツを説明するものではなく、コミック形式を正当化しようとする試みではないかと疑っていた。[61]シュピーゲルマンは後にこの用語を受け入れるようになり、Drawn & Quarterlyの出版社であるクリス オリヴェロスとともに、2000年代初頭に書籍業界研究グループに働きかけ、書店のカテゴリに「グラフィック ノベル」を含めることに成功した。[66]
パンテオン社は1991年に最後の5章を「そしてここから私の悩みが始まった」という副題の2巻目に収録した。パンテオン社は後にこの2巻をソフトカバーとハードカバーの2巻ボックスセットと単巻版にまとめた。[67] 1994年にボイジャー社はCD-ROMで「The Complete Maus」をリリースした。これにはオリジナルのコミック、ヴラデックの録音されたトランスクリプト、インタビューの映像、スケッチ、その他の背景資料が含まれていた。[68]このCD-ROMは、現在は廃止されているMacintoshとApple IIGSのアプリケーションであるHyperCardをベースにしていた。 [69] 2011年にパンテオンブックスは「The Complete Maus」の姉妹編である「MetaMaus」を出版し、ヴラデックの映像など、さらなる背景資料を加えた。[41]この本の目玉は、ヒラリー・シュートが行ったシュピーゲルマンのインタビューである。また、シュピーゲルマンの妻と子供たちへのインタビュー、スケッチ、写真、家系図、さまざまなアートワーク、ビデオ、オーディオ、写真、マウスのインタラクティブバージョンを収録したDVDも収録されています。[70]
シュピーゲルマンは『マウス』を弟のリチューと長女のナジャに捧げた。[71]第1巻の序文はアドルフ・ヒトラーの「ユダヤ人は疑いなく人種であるが、人間ではない」という言葉である。[ 72 ]第2巻の冒頭は「マウス」という比喩の非人間化を強調しており、ナチスの宣伝文書から引用した「動物界最大の細菌運搬体」であるミッキーマウスを「ユダヤ人による人々の残虐行為」の証拠として非難している。[73]
国際出版
ペンギンブックスは1986年にコモンウェルスで最初の巻を出版する権利を獲得した。アパルトヘイトに反対するアフリカ民族会議の文化ボイコットを支持し、シュピーゲルマンは南アフリカでの作品の出版を許可することで「ファシズムと妥協する」ことを拒否した。[74]
2011年までに、『マウス』は約30の言語に翻訳された。シュピーゲルマンにとって特に重要だったのは3つの翻訳である。妻がフランス人だったことと、洗練されたフランス・ベルギー漫画の伝統を尊重していたことからフランス語、本の背景を考慮してドイツ語、そしてポーランド語である。ポーランドは本のほとんどの舞台であり、ポーランド語は彼の両親の言語であり、彼自身の母国語であった。[75]ドイツ語版の出版社は、ナチスのシンボルの表示を禁じる法律に従い、作品が真剣な意図で表紙にスワスティカを採用したことをドイツ文化省に納得させなければならなかった。[76]ドイツでの反響は好意的で、『マウス』はベストセラーとなり、学校で教えられた。ポーランド語訳は困難に直面した。1987年にシュピーゲルマンがポーランドへの研究訪問を計画した際には、ビザを承認したポーランド領事館の職員が、ポーランド人を豚として描写していることについて質問し、それがいかに重大な侮辱であるかを指摘した。出版社や評論家は抗議やボイコットを恐れてこの本の取り扱いを拒否した。[75]ガゼータ・ヴィボルチャ紙の記者ピョートル・ビコントは2001年に自分の出版社を設立し、ポーランド語で『マウス』を出版した。デモ参加者は『マウス』の出版に抗議し、ガゼータの事務所の前で本を燃やした。ビコントは豚のマスクをかぶって事務所の窓から抗議者に手を振って対応した。[77]雑誌サイズの日本語訳は、より大きなページを持つ唯一の公認版だった。[78]アラビア語訳の長年の計画はまだ実現していない。[49] 2014年12月に可決されたロシアの法律により、ナチスのプロパガンダの展示が禁止され、本の表紙にスワスティカが描かれていたため、戦勝記念日を前にロシアの書店から『マウス』が撤去された。 [76]現在、この本は表紙が少し変更され、再び広く入手可能である。[79]
マウスのヘブライ語版では、いくつかのコマが変更された。ヴラデクの記憶に基づいて、シュピーゲルマンは脇役の一人をナチスが設置したユダヤ人警察の一員として描いた。イスラエル人の子孫がこれに反対し、名誉毀損で訴えると脅した。シュピーゲルマンは、元の警官帽の代わりにフェドーラ帽をかぶった人物を描き直したが、この「侵入」に対する異議を表明するメモを本に添付した。[80]この第1巻のバージョンは、1990年に出版社ズモラ・ビタンから出版された。これは冷淡または否定的な反応であり、出版社は第2巻を出版しなかった。[81]別のイスラエルの出版社が、ズモラ・ビタンが拒否したヴラデクの壊れた言語を含む詩人イェフダ・ヴィザンによる新しい翻訳で第2巻を出版した。[82]マリリン・レイズバウムは、これはイスラエルのユダヤ人が祖国の勇敢な守護者として持つ自己イメージと、アメリカのユダヤ人が弱い犠牲者として持つ自己イメージの違いを浮き彫りにしているとみなし、[83]あるイスラエル人作家はこれを「ディアスポラ病」と蔑んだ。[84] [f]
テーマ
プレゼンテーション
シュピーゲルマンは、他の批評家たちと同様に、「漫画には現実が多すぎる...多くのことが省略されたり歪曲されたりしている」と懸念を示し、物語の表現が正確ではないかもしれないと認めている。[85]彼はポストモダンのアプローチをとっており、 「マウス」は「それ自体を養う」ように、物語がどのように作られたかを物語っている。それは、シュピーゲルマンが父親の思い出を語り直す際に行った選択と、彼がしなければならなかった芸術的な選択を検証している。例えば、フランス人の妻がユダヤ教に改宗したとき、シュピーゲルマンのキャラクターは彼女をカエル、ネズミ、または他の動物のどれとして描くべきかで悩む。[86]
この本では、人間が様々な動物の頭や尻尾で描かれている。ユダヤ人はネズミ、他のドイツ人やポーランド人は猫や豚などとして描かれている[2] 。シュピーゲルマンは、ナチスのプロパガンダ映画がユダヤ人を害虫として描写した方法を利用したが[87]、ケン・ジェイコブスがミンストレル・ショーの映画と、人種的風刺に満ちた初期のアメリカのアニメ映画を上映したプレゼンテーションに参加した後、初めてこの比喩に衝撃を受けた。[88] シュピーゲルマンは、マウスがユダヤ人のシンボルであるという説をナチスのプロパガンダから得たとしており、第2巻の序文にある1930年代のドイツの新聞からの引用で強調されている。「ミッキーマウスは、今までに明かされた中で最も惨めな考えだ...健全な感情は、すべての自立した若者とすべての立派な青年に、動物界最大の細菌運搬者である汚物まみれの害虫が理想的な動物ではないことを告げている...ユダヤ人による人々への残虐行為をやめさせよう! ミッキーマウスを倒せ! スワスティカ十字を身に着けよう!」[89]
ユダヤ人の登場人物は、豚のマスクを顔に巻き付け、紐が背中から見えるようにして、自分たちをポーランド民族に見せかけようとしている。 [90] ヴラデクの変装はアンジャの変装よりも説得力があった。「彼女の方がユダヤ人らしいことがわかった」とヴラデクは言う。シュピーゲルマンは、彼女の尻尾が変装から垂れ下がっていることで、このユダヤ人らしさを表現している。[91]ナチスを最終解決へと駆り立てた大量虐殺のステレオタイプを文字通りに解釈することは、人種差別的なレッテルを強化するリスクがあるかもしれないが、[92]シュピーゲルマンはこのアイデアを利用して登場人物の匿名性を生み出している。美術史家アンドレア・リスによると、これは逆説的に読者が登場人物を人間として同一視することを可能にし、顔の特徴に基づいて人種的特徴を観察することを防ぎながら、人種差別的な分類が常に存在することを読者に思い出させるかもしれない。[93]
それぞれの民族の人々を似たように見せることで、シュピーゲルマンは人々をそのような線で分けることの不条理さを示そうとした。シュピーゲルマンは「これらの隠喩は...自己破壊することを意図している」[94]、「概念自体の愚かさを明らかにする」と述べている[95] 。動物は、人種ではなく、物語における登場人物の役割を意味している。非ユダヤ人のフランソワーズは、ホロコーストの犠牲者と同一視する夫と同一視しているため、ネズミである。イスラエルのユダヤ人をどんな動物にするかと聞かれたとき、シュピーゲルマンはヤマアラシを提案した[89]。アートが精神科医を訪ねるとき、2人はネズミのマスクをかぶっている。[96] シュピーゲルマンの動物の比喩に対する認識は、本の制作中に進化したようで、第1巻の初版では、彼の自画像は人間の体にネズミの頭を描いていたが、第2巻が出版される頃には、彼の自画像はネズミのマスクをかぶった男のものに変わっていた。[97] 『マウス』では、登場人物は捕食者と獲物の関係においてのみネズミと猫であるように思われる。頭と尻尾以外のすべての点において、彼らは普通の人間と同じように行動し、話す。[97]動物の比喩をさらに複雑にしているのは、皮肉にもアンジャがネズミを恐れていること、他の登場人物がペットの犬や猫と一緒に登場し、ナチスが攻撃犬と一緒に登場することである。[98]
メモリ
マリアンヌ・ヒルシュにとって、シュピーゲルマンの人生は「彼自身のものではない記憶に支配されている」。[99]彼の研究は記憶ではなくポスト記憶 に関するものであり、これは彼女がマウスと出会った後に作った造語である。これは生存者の子供たちと生存者自身の関係を描写するものである。これらの子供たちは両親の経験をしていないが、両親の記憶、つまり他人の記憶の記憶とともに成長し、その物語が非常に強力になるまで、これらの子供たちにとってそれ自体が記憶となる。子供たちの近さは、記憶との「深い個人的なつながり」を生み出すが、「世代間の距離」によって記憶から切り離されている。[100]心理学の分野では、これはトランスジェネレーショナル・トラウマまたは世代間トラウマと呼ばれている。
アートは父親の話を時系列にしようとした。そうしないと「話がまとまらなくなってしまう」からだ。[101]母親のアンジャの記憶は、自殺し、ヴラデクが日記を破棄したため、物語から明らかに欠落している。ヒルシュは『マウス』を、アンジャの記憶を再構築する試みとみなしている。ヴラデクは、机の上に「神殿のように」写真を置いて、アンジャの記憶を生かしている、とマーラは言う。[102]
罪悪感
シュピーゲルマンは罪悪感をさまざまな形で表現している。彼はホロコーストで亡くなった兄リシューのことで苦悩し、自分は絶対に彼に追いつけないと感じている。[103]第 1 巻の出版と予想外の成功の後に書かれた第 8 章は、罪悪感に苛まれたシュピーゲルマン (今や人間の姿で、ネズミのマスクをかぶっている) が死体の山の上にいる場面で始まる。死体は、マウスの成功の基盤となった 600 万人のユダヤ人の死体である。[104]精神科医から、父親は生き延びたことと長男より長生きしたことに罪悪感を抱いており、アートの罪悪感の一部は父親を不愉快な形で描いたことに由来している可能性があると告げられる。[105] [106]彼自身は収容所で暮らしたことがなかったため、この「別の世界」を理解したり視覚化したりすることが難しく、それを描くのに不十分だと感じている。[27] [107]
人種差別
シュピーゲルマンはナチスの人種分断のビジョンをパロディ化している。ヴラデクの人種差別主義は、フランソワーズが黒人のヒッチハイカー、彼の言葉を借りれば「シュヴァルツァー」を拾ったことに腹を立てる場面でも表れている。反ユダヤ主義の犠牲者であるフランソワーズが彼の態度を非難すると、ヴラデクは「シュヴァルツァーとユダヤ人は比べものにならない！」と答える。[108]シュピーゲルマンは、本全体を通して、特に第2巻で、徐々に動物の比喩を解体し、人間の人種の間に線引きできないところを示している。[109]
ドイツ人はほとんど違いなく描かれているが、物語の主役であるポーランド人とユダヤ人には大きな違いがある。[110]ユダヤ人とユダヤ人評議会が占領軍に従っている様子が描かれることもある。中には他のユダヤ人を騙して捕らえる者もいれば、ナチスのゲットー警察として行動する者もいる。 [111]
シュピーゲルマンは、ユダヤ人を助けるために自らの危険を冒したポーランド人の多くの例を示し、また彼らの間に反ユダヤ主義が蔓延していたことも示している。収容所を運営するカポはポーランド人で、アンジャとヴラデクはポーランドの密輸業者に騙されてナチスの手に落ちた。アンジャとヴラデクは、戦後もポーランド人が帰還したユダヤ人を追い払い、さらには殺害し続けているという話を耳にする。[112]
言語
ヴラデクはイディッシュ語とポーランド語を話した。また、ポーランドにいる間に英語、ドイツ語、フランス語も学んだ。彼の言語知識は、物語の中で、投獄前と投獄中の両方で何度も役に立った。ヴラデクがホロコーストについて、最初はアメリカ兵に、次に息子に語る場面は英語で、[113]アメリカに移住してからは英語が日常語となった。[114]ヴラデクの英語は流暢だが、彼の言い回しはしばしばネイティブではない。イディッシュ語（おそらくポーランド語も）の影響が見て取れる。例えば、彼はアートに「でも、君はどうだい？ 漫画の仕事はどうしてる？」と尋ねる。[115]後に、彼は抑留生活について語り、アートに「毎日、祈ったよ... 私はとても信心深くて、他にすることがなかったんだ」と語る。[116]ヨーロッパで彼がイディッシュ語やポーランド語を話している箇所は、標準的な英語で書かれており、シュピーゲルマンが英語での会話から記録した独特の言い回しは使われていない。シュピーゲルマンは、他のホロコースト生存者（ヴラデクの2番目の妻マラ、彼らの友人、アートのセラピストであるポール・パベル）がイディッシュ語の影響を受けた構文を使用しているところを描いていない。
ドイツ語の「マウス」は英語の「マウス」と同義語であり[117] 、また「ユダヤ人のように話す」という意味のドイツ語の動詞「マウシェルン」を彷彿とさせ[118] 、東ヨーロッパのユダヤ人がドイツ語を話す方法を指している[119] 。語源的には「マウス」ではなく、 「モーゼ」と遠い関係にある言葉である[118]。
スタイル
シュピーゲルマンがホロコーストを題材にしたのは大胆な行為とみなされたが、その物語を漫画で語ったことでさらにその印象は強まった。英語圏の一般的な見解では、漫画は本質的につまらないものと考えられており[120]、特に人間の頭の代わりに動物の頭を使ったことでシュピーゲルマンの題材は貶められた。[121] 動物を話すことは漫画の定番であり、伝統的に子供向けのものとして評判が高いが、アンダーグラウンドでは大人向けの物語でも長く使われてきた。 [122]たとえばロバート・クラムの『フリッツ・ザ・キャット』では、漫画評論家のジョセフ・ウィテックが、このジャンルが「逆説的な物語のリアリズムへの道を開く」可能性があることを示していると主張しており、マウスはそれを利用している。[123]
表面上はホロコーストに関する物語だが、この物語はアートが父親にインタビューし、交流するフレームストーリーと絡み合っている。アートの「地獄の惑星の囚人」もフレームに含まれており、登場人物が人間の姿で描かれているため、本の残りの部分とは視覚的にも主題的にも対照的である[52] 。これはリン・ワード[124]に触発されたシュールなドイツ表現主義の 木版画のスタイルである。
シュピーゲルマンは、フレームと世界の境界を曖昧にしている。例えば、マウスが自分にとって何になりつつあるのかを神経質に考えようとするとき、彼は妻にこう言う。「実生活では、あなたは僕にこんなに長く話をさせてくれなかっただろう」。[125]ナチスがユダヤ人だと信じていた囚人がドイツ人だと主張するとき、シュピーゲルマンはこの人物を猫として描くべきか、ネズミとして描くべきか、決めかねている。[126]シュピーゲルマンは、本全体を通して、父親の物語のありふれた詳細、時にはユーモラスで皮肉なものを取り入れ、強調し、物語に軽やかさと人間味を与え、「耐え難い歴史的現実の重みを運ぶのに役立つ」。[5]
シュピーゲルマンはヴラデックとのインタビューを紙に書き留め始めたが、すぐにテープレコーダーに切り替え、[127]対面または電話で行った。[51] シュピーゲルマンはヴラデックの言葉を要約することが多く、時には会話に付け加えたり[127]、複数の再話を組み合わせて一つの描写にしたりした。[51]
シュピーゲルマンは、ヴラデックの物語の構成が、その信憑性にどのような影響を与えるかを心配した。結局、彼はジョイス風のアプローチを避け、物事を「伝える」のにより良いと考えた直線的な物語に落ち着いた。 [ 51]彼は、本がどのように記録され、構成されたかを、本自体の不可欠な部分として提示し、「関係によって形作られたインタビューの感覚」を表現しようと努めた。[51]
アートワーク
物語はテキスト中心で、1,500枚の白黒パネルの中に無言のパネルはほとんどない[4] 。 [128]絵はコントラストが高く、濃い黒の部分と太い黒の境界線が、白い部分と広い白の余白とバランスが取れている。陰影にはグレーがほとんどない。[129]物語の現在では、ページは8つのパネルのグリッドに配置されているが、物語の過去では、シュピーゲルマンはページレイアウトで「常にグリッドを破っている」ことに気づいた。[130]
シュピーゲルマンは、オリジナルの3ページの「マウス」と「地獄の惑星の囚人」を非常に詳細で表現力豊かなスタイルで描いた。シュピーゲルマンは、マウスをそのような方法で描くつもりだったが、最初のスケッチの後、鉛筆スケッチから少し離れた、より直接的で即物的なスタイルを使うことに決めた。キャラクターはミニマリスト的な方法で描かれている。動物の頭に点の目、斜線の眉毛と口が、人間の体に座っている。[36]シュピーゲルマンは、特大の猫がユダヤ人のネズミの上にそびえ立つというオリジナルの「マウス」のキャラクターの描写から脱却したかった。このアプローチは、シュピーゲルマンによれば「どう感じるか、どう考えるかを教えてくれる」という。[131]彼は読者に独立した道徳的判断をさせる方を好んだ。[132]彼は猫のナチスをネズミのユダヤ人と同じサイズで描き、ステレオタイプの悪役の表現を取り除いた。[90]
シュピーゲルマンは、この作品に日記のような雰囲気を持たせたいと考え、万年筆とタイプライターの修正液を使って便箋にページを描いた。この作品は、通常、作品の欠陥を隠すために大きく縮小して描かれる彼の他の作品とは異なり、描かれた通りのサイズで複製された。[49]
影響
シュピーゲルマンは、このメディアの歴史に関する知識を深めるための記事を発表している。初期に影響を与えた主な人物としては、ハーヴェイ・カーツマン、ウィル・アイズナー、[133]、バーナード・クリグスタインの『マスター・レース』などが挙げられる。[134]アイズナーの初期の作品が影響を与えたことを認めたものの、アイズナーの最初のグラフィック・ノベル『神との契約』（1978年）が『マウス』に影響を与えたとは否定した。[135]ハロルド・グレイのコミック・ストリップ『孤児のアニー』が「『マウス』にかなり直接影響を与えた」と述べ、グレイの作品がイラストではなく漫画に基づいた物語の語彙を使用していることを賞賛した。[136]ジャスティン・グリーンの『ビンキー・ブラウン、聖母マリアと出会う』 （1972年）は、シュピーゲルマンが自分のコミックに自伝的要素を取り入れるきっかけとなった。シュピーゲルマンは「ビンキー・ブラウンがいなければ、 『マウス』は存在しなかった」と述べた。[47]マウスに影響を与えたグラフィックアーティストとして、シュピーゲルマンはフランス・マセリールの名を挙げた。マセリールは『情熱の旅』 （1919年）など、初期の無言小説を木版画で制作していた。[45]
受容と遺産
漫画家および編集者としてのシュピーゲルマンの仕事は、漫画界では長らく知られ、尊敬されていたが、1986年に第1巻が出版された後にメディアが注目したことは予想外のことだった。[137]圧倒的に好意的なレビューが何百も掲載され、『マウス』は漫画に向けられた新たな注目の中心となった。[138] 1986年から1987年頃、 『ウォッチメン』や『ダークナイト リターンズ』とともに「ビッグスリー」の書籍形式の漫画の1つとみなされ、「グラフィックノベル」という用語と大人向けの漫画という概念を主流の意識にもたらしたと言われている。[139]英語圏では漫画は子供向けで、スーパーヒーローと強く結び付けられていた時代に、漫画に対する一般の認識を変えたと評価された。[140] [58]当初、 『マウス』の批評家は、漫画を文学的言説に含めることに消極的だった。[141] ニューヨークタイムズは、この本について「アート・シュピーゲルマンは漫画を描いていない」と賞賛の意図で書いた。[142]ピューリッツァー賞を受賞した後、この本は学者の間でより大きな支持と関心を集めた。[143]ニューヨーク近代美術館は1991年から1992年にかけて『マウス』の制作に関する展覧会を開催した。[144]
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マウスはジャンル分けが難しく、[145]伝記、フィクション、自伝、歴史、回想録などと呼ばれてきた。[146] シュピーゲルマンはニューヨークタイムズ紙に、同紙のベストセラーリストで「フィクション」から「ノンフィクション」に移動するよう嘆願し、[125]「私の父のヒトラーのヨーロッパと絶滅収容所での生活の記憶に基づいて綿密に調査された作品がフィクションに分類されているのを見たら、デイヴィッド・デュークが どう反応するかを考えるとぞっとする」と述べた。編集者は「シュピーゲルマンの家に行って、巨大なネズミがドアを開けたら、リストのノンフィクション側に移動しましょう！」と答えた。タイムズ紙は最終的に同意した。[147]ピューリッツァー委員会は、 1992年に完成したマウスに文学特別賞を与えることで、この問題を回避した。[148]
マウスは漫画や文学のリストで高い評価を得ている。コミックス・ジャーナル誌は20世紀で4番目に偉大な漫画作品と呼び、[4]ウィザード誌は100の偉大なグラフィック・ノベルのリストで1位にランク付けした。[149] エンターテインメント・ウィークリー誌は「1983年から2008年までのベスト100の読書 - 新しい古典」のリストでマウスを7位に挙げ、 [150]タイム誌は1923年から2005年までのベスト・ノンフィクションのリストでマウスを7位に、 [151]最高のグラフィック・ノベルのリストでマウスを4位に挙げた。[152]この本は、ジュールス・ファイファーなどの同時代人やウンベルト・エーコなどの文学作家からも賞賛された。[153]シュピーゲルマンは、マウスを映画化またはテレビ化する という数多くのオファーを断った。 [154]
RAWに掲載された初期の『マウス』は、若きクリス・ウェアに「『シリアス』なトーンの漫画を描こう」というインスピレーションを与えた。[155]マウスは、マルジャン・サトラピの『ペルセポリス』やアリソン・ベクデルの『ファン・ホーム』などのグラフィック・ノベルに最も影響を与えたと言われている。[47]
2022年、テネシー州東部のマクミン郡立学校の理事会は、冒涜的な表現、暴力、ヌードなどの懸念から、『マウス』をカリキュラムから削除することを全会一致で決議した。 [156] [157] [158] [159]この決定は反発を招き[160] [161] 、ホロコースト記念日の前日に注目を集め、米国、ヨーロッパ、アジア、アフリカのメディアで報道された。[158] [162] [163] [164] [165]シュピーゲルマンは、この決定を不可解で「オーウェル的」、「愚かなほど近視眼的」と評した。[157] [166] [167]この禁止措置により、アマゾンでの『マウス』の売上は1位に上昇した。 [168] [169] [170] 2022年1月30日には、書籍全体で1位となった。[171] [172] 1月31日、マウスは日中の異なる時間帯にアマゾンで1位と2位を維持し、バーンズ＆ノーブルのトップ100リストとブックストアのベストセラー本のインデックスでもベストセラーとして登場した。 [ 173 ] その後、学生活動家グループのVoters of Tomorrowは、2022年2月にテキサス州とバージニア州の学生に『マウス』やその他の問題のある本を配布する計画を発表した。[174] [175]
批評
『マウス』をめぐっては、小規模な学術研究が盛んに行われてきた。 [176]学校でも、文学、歴史、機能不全家族心理学、[2]国語、社会科など、さまざまな分野の教材として『マウス』が使用されている。 [177] 『マウス』に関する学術研究の量は、他のどの漫画作品よりもはるかに多い。[178]最も初期の作品の 1 つは、ジョシュア・ブラウンが 1988 年にオーラル・ヒストリー・レビュー誌に発表した「マウスと記憶について」で、シュピーゲルマンが父親の物語を発表する際に直面した問題を扱っている。マリアンヌ・ハーシュは、ポスト・メモリーに関する「家族の写真:マウス、喪、ポスト・メモリー」と題する影響力のあるエッセイを執筆し、後に『家族のフレーム: 写真、物語、ポスト・メモリー』という書籍にまとめられた。ドミニク・ラカプラ、リンダ・ハッチオン、テレンス・デ・プレなど、漫画の分野から遠く離れた学者も議論に参加した。漫画に詳しい人で『マウス』にアプローチした人はほとんどいなかったが、それは主に漫画の学術的伝統が欠如していたためで、マウスはホロコーストの歴史として、または映画や文学の観点からアプローチされる傾向があった。2003年、デボラ・ガイスは『マウスを考える：アート・シュピーゲルマンのホロコースト「生存者の物語」へのアプローチ』という『マウス』に関するエッセイ集を編集した。[133] 『マウス』はホロコースト文学の重要な作品とみなされており、その研究はホロコースト研究に多大な貢献をしている。[179]
作家のアリー・カプランによると、ホロコースト生存者の中には、シュピーゲルマンが自分たちの悲劇を漫画にすることに反対した者もいたという。[180]ヒレル・ハルキンなどの文芸評論家は、動物の比喩は「二重に人間性を奪う」ものであり、残虐行為は実際には人間が人間に対して行ったものであるにもかかわらず、ある種族が別の種族に対して行ったというナチスの信念を強化するものだと反対した。[181]漫画家で評論家のハーヴェイ・ピーカーらは、シュピーゲルマンの動物の使用はステレオタイプを強化する可能性があると考えた。[182] [183] ピーカーはまた、シュピーゲルマンが父親を圧倒的に否定的に描写していることを軽蔑し、[184]客観的であるかのように見せかけた本の中でそのような描写をするのは不誠実で偽善的だと呼んだ。[185]漫画評論家のR・C・ハーヴェイは、シュピーゲルマンの動物の比喩は「[マウスの]道徳的基盤を侵食する恐れがある」[186]、「[ナチスの]人種差別的ビジョンに直接影響する」[187]と主張した。
ピーター・オブストやローレンス・ウェシュラーなどの評論家は、ポーランド人が豚として描かれていることに懸念を表明した。 [188 ]評論家のマレク・コーンはこれを民族差別的侮辱とみなし[189]、ノートン・アンソロジー・オブ・アメリカ文学は「計算された侮辱」と呼んだ。[190]ユダヤ文化では豚や豚肉はコーシャではない、つまり不浄とみなされており、ユダヤ人であるシュピーゲルマンがこの点を知らなかったはずはない。[188]オブストやペカーなどの批評家は、ポーランド人の描写は不均衡であると述べた。ポーランド人の中にはユダヤ人を助けている人もいるが、彼らはしばしば利己的な理由でそうしているように描かれている。[191] 1990年代後半、マウスのポーランド人描写に反対した人物が、モントリオールのマギル大学でシュピーゲルマンのプレゼンテーションを執拗に罵倒して妨害し、講堂から追い出された。[192]
文芸評論家のウォルター・ベン・マイケルズは、シュピーゲルマンの人種区分は「反事実的」であるとした。[193] シュピーゲルマンは、ナチスの人種観に基づいてヨーロッパ人を異なる動物種として描写しているが、黒人も白人もアメリカ人は犬として描かれている。ただし、ユダヤ人だけは同化していないネズミのままである。マイケルズにとって、マウスは米国の歴史を悩ませてきた人種的不平等を覆い隠しているように思える[193]
学者バート・ビーティは、他の批評家が『マウス』は宿命論的な視点を提示していると主張することに反対している。むしろ、彼は『マウス』がドイツの「猫」とユダヤ人の「ネズミ」の関係についての本質主義的な理解、あるいはドイツ人がユダヤ人を殺すことに何か自然なことがあるという概念を問題視していると主張している。[194]
学者のポール・ビューレは「多くの読者が『マウス』はホロコーストの描写の中で最も説得力があると述べたが、それはおそらく漫画の戯画的な質だけが、あらゆる理屈を超えた経験の非現実性に匹敵するからだろう」と主張した。 [195]マイケル・ロスバーグは「ノンフィクションの物語を高度に媒介された非現実的な『漫画』空間に配置することで、シュピーゲルマンはアウシュビッツの過酷さを捉えている」と意見を述べた。[196]
パロディー
ベルギーの出版社ラ・サンキエーム・クシュは、シュピーゲルマンの本のリミックスである『Katz』という本を出版したが、動物の頭はすべて猫の頭に置き換えられていた。[197]この本は、フランス語訳『マウス』のすべてのページとセリフを再現していた。この本のフランスの出版社であるフラマリオン社は、著作権侵害の疑いでベルギーの出版社にすべてのコピーを破棄させた。[194]
受賞とノミネート
参照
注記
- ^ ドイツ語のMaus [maʊ̯s]から派生したもので、発音は「ネズミ」を意味しています。
- ^ ポーランド語では「Rysio」と綴られる。「Richieu」はシュピーゲルマンの誤記であり、彼は以前に兄の名前が書かれているのを見たことがなかった。[10] [11]
- ^ 本名はイツァーク・アヴラハム・ベン・ゼフ。両親とともにアメリカに移住した際にアーサー・イザドアに改名された[25]
- ^ ゼフ・シュピーゲルマンとして生まれ、ヘブライ語名はゼフ・ベン・アブラハム。ポーランド語名はヴラディスワフ（シュピーゲルマンが記した綴りは「ヴラディスワフ」と「ヴラデク」。ポーランド語での標準的な綴りは「ヴラディスワフ」と「ヴラデク」）で、「ヴラデク」は愛称である。「ヴラデク」はロシア語版で、ヴラデクが住んでいた地域がロシアに支配されていたときに採用された。マウスにこの綴りが選ばれたのは、英語話者にとって最も正しく発音しやすい綴りとみなされたためである。ドイツ語版は「ウィルヘルム」（略して「ウルフ」）で、米国に移住した際にウィリアムとなった[30]。
- ^ ヘブライ語名はハンナ、アンジア・ジルベルベルグとして生まれた。彼女とヴラデクが米国に到着したときにアンナという名前になった[30]
- ^ ヘブライ語からマリリン・レイツバウムによる翻訳。 [84]
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さらに読む
- ジョージアナ州バニタ。コンスタンティノウ、リー編。 （2023年）。Artful Breakdowns: The Comic of Art シュピーゲルマン。ミシシッピ大学出版局。ISBN 978-1-4968-3750-9。
- エワート、ジャンヌ (2004)。「アート・シュピーゲルマンの『マウス』とグラフィック・ナラティブ」。ライアン、マリー・ロール (編)。『メディアを越えた物語: ストーリーテリングの言語』。ネブラスカ大学出版局。180～193 ページ。ISBN 978-0-8032-8993-2。
- ガイス、デボラ R. 編 (2007)。『マウスを考える: アート・シュピーゲルマンのホロコースト「生存者の物語」へのアプローチ』アラバマ大学出版局。ISBN 978-0-8173-5435-0。
- カンネンバーグ、ユージン・P. (2002)。 『形式、機能、フィクション：ウィンザー・マッケイ、アート・シュピーゲルマン、クリス・ウェアの漫画物語におけるテキストとイメージ』コネチカット大学。ISBN 978-0-493-69522-8.プロクエスト 304791620。
- ミラー、フリーダ（1998年）。『マウス：ホロコーストの回想録：教師用ガイド』（PDF）。バンクーバーホロコースト教育センター。ISBN 978-1-895754-29-2。
- スタインハウアー、ジリアン（2023年5月3日）。「過去と現在：マウスが漫画に対する考え方をどのように変えたか」。本と芸術。ザ・ネーション。
外部リンク
- 「1992年：アート・シュピーゲルマンが語る『マウス』の誕生」BBCアーカイブ。1992年4月1日 – YouTube経由。
- グロス、テリー（2022年2月11日）。「『マウス』の著者アート・シュピーゲルマンがピューリッツァー賞受賞作品の裏話を語る」NPR。1987年のインタビューからの音声とトランスクリプトの抜粋
- (ビデオ) アート・シュピーゲルマンと『マウス』の制作過程 2015 年 11 月 28 日にWayback Machineにアーカイブ(リンク切れ)
- ランダムハウスの教師用ガイド
- アート・シュピーゲルマンの『マウス：ホロコーストのトラウマを乗り越える』は、2018年1月20日にWayback Machineにアーカイブされました。ホロコーストへの反応、バージニア大学
- シュピーゲルマンがポール・グラヴェットと『マウス』について語る - 大英図書館の録音