ペルセポリス（コミック）

『ペルセポリス』第1巻は、主人公である10歳の少女マルジャンを紹介するところから始まる。1980年を舞台にしたこの小説は、イラン・イスラム革命の時代に成長していく彼女の経験に焦点を当てている。彼女の物語は、戦争と宗教的過激主義がイラン人、特に女性に与えた影響を詳細に描いている。上流中産階級の家庭に生まれたマルジャンは、書籍やラジオなど様々な教育資料に触れる機会に恵まれ、幼い頃から西洋の政治思想に触れる。多くの哲学者の思想を知ることで、マルジャンは自身の階級的特権について考え、家族の政治的背景について知りたいと強く思うようになる。この探求心から、彼女はシャー政権に対する民衆デモに参加するようになる。デモでは、人々は自分たちの権利を守るためにシャーの追放を求めた。しかし、シャーの追放後、マルジャンは社会における宗教的過激主義の台頭に気づき、それを憂慮する。叔父のアヌーシュが訪ねてきたことで、マルジャンの政治への関心はさらに深まる。アヌーシュは共産主義革命家として投獄された経験を彼女に語ったのだ。彼の話は、彼女に平等と抵抗の考え方を重んじさせる。新政府はイラン社会の改革に着手し、特に女性に公共の場で体を覆うことを義務付け、社会的な自由を制限するようになった。多くの友人や何千人ものイラン人が新政権から逃れてヨーロッパやアメリカへ行ったため、マルジの家族は命の危険を感じ始めるが、留まることを決意する。アヌーシュは再び逮捕され、スパイの罪で告発される。彼は政治的信念のために処刑される。マルジは神が叔父を助けなかったことに憤慨し、信仰を捨てる。

急遽ヨーロッパへ家族旅行に出かけたマルジはイランに帰国し、祖母から政府がイラクに宣戦布告したことを知らされる。故郷のテヘランが攻撃を受ける中、彼女は防空壕としても機能する地下室に避難する。ある夜、家族はテレビでイラン国歌が流れるのを聞き、涙を流す。後に、抗議活動で投獄されていた兵士やパイロットたちが政府によって釈放されたことが明らかになる。兵士たちは、国歌を公共放送で流すことを条件に戦うことに同意していた。戦争の混乱の中、彼女の家族は、国内で禁止されている飲酒やパーティーを開くことで、密かに新政権に反抗する。2年間の戦争は、マルジに反抗的な一面を探求させる。彼女は授業をサボったり、男の子に夢中になったり、戦争と弾圧による物資不足で拡大した闇市場に出入りしたりするようになる。

戦争が激化する中、ある日マルジは急いで家に帰ると、長距離弾道ミサイルが自宅前の通りに着弾していた。ミサイルは隣の建物に命中し、家族は難を逃れた。その建物には、イランの少数派ユダヤ人であるババ・レヴィ一家が住んでいた。マルジは友人の遺体を目にして大きなショックを受け、イランの政治体制に対する怒りを露わにする。家族は彼女の身の安全を心配し、戦争から逃れるため、彼女をオーストリアへ留学させることを決める。物語は、マルジがヨーロッパへ旅立つ場面と、父親の腕の中でマルジを手放すことができず気を失う母親の最後の姿で幕を閉じる。

シリーズ第2部はウィーンを舞台に、マルジがウィーン・フランス語学校の学生として新たな生活を始めるところから始まる。母親の友人のアパートにはマルジを受け入れる部屋がなかったため、彼女は下宿生活を送ることになる。到着当初はドイツ語が話せないマルジはコミュニケーションに苦労するが、やがてそれを克服し、友達を作る。ルームメイトと一緒にクリスマスを祝ったり、ミサに行ったりすることで、彼女は現地の文化に溶け込んでいく。故郷を離れたことで、マルジのイラン人としてのアイデンティティはより深まり、マルジに対する外国人嫌悪的な発言をした修道女との口論の後、彼女は下宿から追い出されてしまう。

マルジは友人のジュリーとその母親と暮らし始める。そこで、ジュリーが性的な経験について話すと、イランではそのような話題は禁じられているため、マルジはカルチャーショックをさらに受ける。やがて、マルジは薬物を使用し、外見を変えながら、引っ越しを繰り返し、肉体的にも思想的にも変貌を遂げる。最終的にマルジはヘラー博士夫人の部屋に落ち着くが、二人の関係は不安定である。マルジの多くの人間関係にも問題が生じ、彼女は薬物に慰めを見出す。マルクスと関係を持つが、彼が浮気をしていたことが発覚し、別れる。ヘラー博士夫人がマルジをブローチを盗んだと非難したため、マルジはヘラー博士夫人の家を出ていく。公園のベンチで一日を過ごし、結局2ヶ月間路上生活を送ることになる。気管支炎にかかり、危うく命を落としかけるが、発見されて病院に運ばれる。マルジは両親に連絡を取り、両親の手配でテヘランに戻る。こうして、ウィーンで4年間暮らした後、マルジはテヘランに戻る。

空港で、彼女はイランがオーストリアとどれほど違うかを実感する。再びベールをまとって外に出ると、殉教者を描いた高さ65フィートの壁画や反乱軍のスローガン、死者の名前が付けられた通りを目にする。家に帰ると、父親が戦争の恐ろしさを語り、彼女が見逃した出来事について夜遅くまで語り合う。ウィーンにいる間に両親が経験したことを聞き、彼女はウィーンでの出来事を決して両親に話さないと心に決める。しかし、オーストリアでのトラウマから彼女は鬱状態に陥り、2度自殺未遂をする。一命を取り留めた彼女は、それを生きるための兆しと受け止め、健康に気を配り、仕事に就くことで回復への道を歩み始める。また、地元の大学で美術の授業も受けるようになる。しかし、女性の裸体を見せることには制限があるため、マルジと友人たちは宗教警察の詮索好きな目を避けて、秘密の集会やパーティーに参加する。

イランに帰国後、マルジは同じく画家であるレザと出会い、すぐに交際を始めるが、宗教警察はこれを快く思わない。二人は手をつないでいるところを見つかり、家族は鞭打ち刑を免れるために罰金を支払わされる。1991年、レザはマルジに結婚を申し込み、マルジは熟考の末、それを受け入れる。母親のタジは、マルジが若すぎる結婚をしたと警告し、マルジはすぐに妻という役割に囚われていることに気づく。マルジはパーティーに参加するが、誰かが宗教警察のことを警告する。警察が建物に入ってくると、彼らは急いで酒を捨て、女性たちは身を隠す。男性たちは屋上から飛び降りて逃げるが、マルジの友人ファルザドはためらって転落死する。その後、1994年、マルジの結婚生活は悪化し、友人のファルナズに、レザへの愛情がなくなったこと、離婚したいことを打ち明ける。ファルナズは、離婚した女性は社会的に疎外されるから夫と一緒にいるようにとマルジに助言するが、祖母は離婚するように強く勧める。熟考の末、マルジは渋るレザと別れることを決意する。彼女は両親のもとへ行き、レザとの離婚を告げる。両親は彼女を誇りに思うと述べ、イランを永久に離れ、ヨーロッパでより良い生活を送るべきだと勧める。

1994年末、ヨーロッパへ出発する前に、マルジはテヘラン郊外の田園地帯を訪れる。彼女はまた、カスピ海、祖父の墓、叔父のアヌーシュが埋葬されている刑務所にも立ち寄る。秋、マルジは両親と祖母と共にメヘラバード空港へ行き、パリへ移住する最後の別れを告げる。マルジはその後、祖母が1996年に亡くなったことを明かす。この本は「自由には代償が伴う」というメッセージで締めくくられる。^{[ 5 ]}

サトラピのグラフィック・メモワールには、フェミニストの理想と国家の覇権的権力に関するテーマが含まれている。サトラピはイラン革命の文脈を利用して、暴力を行使しようとする国家が強制する社会的圧力の偽善を批判している。^{[ 19 ]}イラン革命の間、殉教は若者が革命に参加するよう促すために国家によって国家化され^{[ 20 ]}、女性には厳しい社会規範が強制され、保護として正当化された。^{[ 19 ]}サトラピが、彼女の型破りな行動や服装のために革命防衛隊の男性と女性の両方から嫌がらせを受けたことを語っていることは、国家の信念の偽善を例証している。^{[ 19 ]}サトラピは社会政治的圧力を批判しているが、イラン人としてのアイデンティティを完全に否定しているわけではない。^{[ 19 ]}マルジは、イランの伝統と文化との深い繋がりと、国家によって課せられる政治的・宗教的圧力との間で引き裂かれ、自分のアイデンティティを見つけるのに苦労している。^{[ 19 ]}サトラピの社会的な圧力との葛藤は、イスラム国家が女性の表現を規制し、彼女たちの信念を強制することで女性を抑圧しているという彼女の信念に基づいている。^{[ 19 ]}

ワグナー大学の非常勤助教授であるジェニファー・ワースは、サトラピがベールを女性を支配したいという願望を表すメタファーとして用いていると述べている。^{[ 21 ]}ワースは、革命の守護者たちがベールの文化的象徴を利用して女性の社会的自由を抑圧する一方で、マルジ自身はイラン人としてのアイデンティティによる社会的排除から逃れるためにオーストリアでイメージチェンジという象徴的なベールを身にまとうと主張している。^{[ 21 ]}サトラピは、ベールを潜在的な葛藤を隠す象徴として用いることで、マルジの成人への移行を取り巻く混乱は、彼女のイランの遺産に対する複雑な信念や感情に起因していると主張している。^{[ 21 ]}

『ペルセポリス』におけるベールの描写は、ベールが抑圧の象徴に過ぎないという西洋の認識に対抗するためにも用いられてきた。^{[ 22 ]}この認識は、『ペルセポリス』の「ベール」と題された第1章で、サトラピが校庭でベールをかぶって遊ぶ少女たちを描写することで覆されている。^{[ 22 ]} 英語教授のリサ・ボションと女性・ジェンダー研究教授のメリンダ・プラスタスは、サトラピのベールの描写は、西洋の読者に中東の女性の主体性の大きさを明らかにしていると述べている。^{[ 22 ]}この描写は、ベールをかぶる女性は無力で残酷な社会的抑圧の犠牲者であるという西洋の考え方に異議を唱えている。^{[ 22 ]}

トロント大学出版局から出版されたマヌエラ・コンスタンティーノの記事は、ペルセポリスが北米で受け入れられる上で重要な時期に出版されたと主張している。2003年から2004年にかけて、米国では中東からの逃亡をめぐる緊張が高まっていた。同時に、ペルセポリスは北米の教育システムで流通し始めた。コンスタンティーノは、「過激な不安の中でリベラルな中東の視点を提示することで、中東の文化的慣習に対する理解を形成しようとする政治的な試みとして、その登場が読み取れる可能性がある」と推測している。サトラピの回顧録に反米感情や反西洋感情があったとしたら、「これほど広く流通し、したがってこれほど人気になっただろうか」と推測している。これにより、ペルセポリスは「容易にアクセスでき、一見透明」になっている^{[ 23 ]。}コンスタンティーノは、彼らがさらされる恐怖に対する子供のような反応が、人間と歴史の間のギャップを埋めると述べている。戦争の複雑な歴史的事実は、歴史上の分かりやすい瞬間に分解され、通常は複雑で文化的に複雑な事柄を、人々が理解しやすく教育的なものにするのに役立ちます。^{[ 23 ]}

国際応用言語学・英文学ジャーナルのマフディエ・エザティカラミとフィロウゼ・アメリは、回想録としてのペルセポリスの強みに関する記事を発表した。子供の視点から物語を語ることで、サトラピは回想録に「最高の信憑性と即時性」をもたらすことができた。サトラピは、読者がすぐに共感し、同一視できるアイデンティティを作り出した。これは、彼女が子供らしい方法で悪に対処する様子からも見て取れる。マルジの祖母が、老人が痛みを感じないというルールをどうやって確立するのかと尋ねると、マルジは単にそれを禁止すると答える。^{[ 24 ]}

文学理論家や心理学者は『ペルセポリス』を分析し、戦争や組織的な政治的暴力が子供の認知的視点をどのように再定義するかを考察している。サトラピは、子供たちが抽象的な戦争ではなく、深刻な個人的喪失や子供時代の安全な避難所の崩壊を通して、深刻なトラウマをどのように処理するかを示している。作品の初期段階で、マルジは社会の混乱に対処する方法として、神との深いつながりの中に安らぎを見出す。しかし、彼女が大切にしていた叔父であり政治的なロールモデルであったアヌーシュが処刑されたとき、心理的な転換点を迎える。この喪失によって彼女の若々しい無邪気さは最終的に破壊され、彼女は公然と神を拒絶し、成熟した幻滅した視点から政府の恐怖に立ち向かうことになる。^{[ 25 ]}

サトラピはまた、戦争の悲劇に対する子供たちの経験が社会経済的特権によってどのように変化するかを強調している。マルジの上流中産階級の出自は、イランの恵まれない子供たちには手の届かないセーフティネットを提供しているが、勃発した紛争は彼女の青春を奪っていく。体系的な不平等は、「楽園への鍵」を通して明確に対比されている。これは、裕福な来世を約束して貧しい少年たちを騙し、地雷原の除去作業に参加させるために政府が配布した、金色のプラスチック製の鍵である。マルジの家族は彼女の財力のおかげで、彼女を前線から守り、最終的にはヨーロッパへ送ることができるが、下層階級に属する同世代の子供たちは即座に破壊される。^{[ 25 ]}

しかし、戦争から逃れること自体にも、それなりの苦しみがある。マルジは十代でウィーンへ一人で移住せざるを得なくなり、精神的にも地理的にも大きな隔絶を経験する。孤独、差別、そして異国の社会での生存によって、家族と離れ離れになった彼女の残りの青春は完全に奪われてしまう。^{[ 25 ]}これらの転換点をバランスよく描くことで、『ペルセポリス』は、裕福であることには多くの利点があるものの、長期にわたる暴力は必然的に子供の発達の道を断ち切り、若くして急激に成熟を強いることを示している。

批評家はしばしば、マルジの全体主義支配に対する積極的な抵抗を『ペルセポリス』の分析に用い、彼女の成長をイスラム共和国に対する反乱の連続として描いている。サトラピは、市民を専制政治の無力な犠牲者として描く物語とは対照的に、若い頃の彼女の政治的主体性を強調している。国家は、教室をイデオロギー再教育の主要な場として繰り返し利用しようと試みており、抵抗はそこで初めて現れる。研究者たちは、マルジが国家公認のプロパガンダを無批判に暗記することを拒否することで、この状況に一貫して異議を唱えていることを指摘している。^{[ 26 ]}マルジは、政治犯の拷問について教授たちに公然と質問し、書き換えられた歴史叙述を訂正することで、両親から受けた左翼的な教育を利用して、取り残された人々の物語を統制しようとする政府の試みに積極的に抵抗している。^{[ 26 ]}

さらに、学術的な分析では、マルジがファッションと西洋の消費主義を政治的不服従の手段としてどのように利用しているかが強調されている。アイアン・メイデンやキム・ワイルドのカセットテープ、ナイキのスニーカー、パンクロックのデニムジャケットなど、違法な闇市場の品物を購入することは、普通の十代の物質主義から、国家が慎みに関する法律を厳しく執行し、西洋文化の影響を根絶しようとしている状況下での危険な反抗行為へと変化する。^{[ 27 ]}宗教警察の女性部門に近づかれたとき、マルジの服装は、女性の身体を規制しようとする政権の試みに対する物理的な拒絶として機能する。批評家たちは、マルジがこれらの西洋の産物を流用することで、均一な服従が求められる公共の領域において、独立した工業化されたアイデンティティを確立していると主張している。^{[ 27 ]}

物語が進むにつれて、マルジの反抗はイデオロギーの違いから、自分が生きる現実を真に理解するにつれて成熟していく意図的なルール違反へと変化していく。この内なる葛藤が最も注目される場面の一つは、彼女が学校をサボって初めてタバコを吸う場面である。文学理論家たちは、この行動を単なる十代の苦悩としてではなく、若い女性に自分の人生に対する権限をほとんど与えない社会における、大人への象徴的な主張として理解している。^{[ 28 ]}彼女は、政府の監視から安全な人里離れた地下室でタバコを吸うことで、両親の規則と国家の抑圧的な権威の両方から独立を主張しているのである。^{[ 28 ]}

最後に、学者たちは、マルジの社会経済的優位性が権力に抵抗する能力と密接に関係していることを認めている。裕福で社会的地位の高い彼女の上流中産階級の家族は、貧困層のイラン人が同様の罪で受けた厳しい罰から彼女を守る重要なセーフティネットとして機能している。しかし、この保護の壁は無敵ではない。結局、マルジの両親は、彼女が当局に反抗することを止めようとしないため、彼女をオーストリアに追放せざるを得なくなる。これは、宝石をめぐって校長と肉体的な衝突を起こしたことで頂点に達する。道徳的誠実さと心理的生存にとって不可欠であった反抗的な性質は、最終的に彼女に祖国を失わせることになる。^{[ 29 ]}

タイム誌のアンドリュー・アーノルドは『ペルセポリス』を「時に面白く、時に悲しいが、常に誠実で示唆に富んでいる」と評した。 ^{[ 30 ]}オックスフォード大学ベリオール・カレッジの『オックスフォード書評』のクリスティン・アンダーソンは、「『ペルセポリス』の気概と創造性は、現代イランだけでなくサトラピ自身にも敬意を表しているが、彼女の目的が祖国を人間らしく描くことであるならば、この親しみやすく、皮肉っぽく、非常に率直な回想録は、これ以上ないほど素晴らしい仕事をしている」と述べた。^{[ 31 ]}

『ペルセポリス』は数々の賞を受賞しており、フランスのアングレーム国際漫画祭のシナリオ賞ではテキスト部門で、スペインのビトリアでは権威主義批判部門で受賞している。マリー・オストビーは、「サトラピの作品は、グラフィックノベルの世界史における画期的な動きを示している」と指摘し、21世紀の中東における異文化間の表現形式としてのグラフィックノベルの使用が近年増加していることを例に挙げている。^{[ 7 ]}タイム誌は『ペルセポリス』を「2003年のベストコミック」リストに選出した。^{[ 32 ]}

小説をめぐる論争にもかかわらず、『ペルセポリス』は西洋世界とイラン世界を結びつける重要な文学作品となった。このグラフィックノベルはニューズウィーク誌の「ベストフィクション10選」に選ばれ、2007年には映画化された。^{[ 33 ]}『ペルセポリス』を読むことは、「文学的戦略についての議論や視覚的リテラシーの指導、そして芸術やメディアで構築され、人生で経験される文化の違いについてのより広範な議論につながる」。^{[ 33 ]}

フレイレとマセドは、中学校の教室でペルセポリスを教えることは、生徒の識字能力と批判的思考能力の発達に有益であることが証明されており、これらは生徒が周囲の世界を解釈するのに役立つと主張している。 ^{[ 18 ]} 9/11後の教室でペルセポリスを教える方法に関するジャーナル記事で、イリノイ大学のリサ・ボションとメリンダ・プラスタスは、ペルセポリスは生徒が中東を取り巻く西洋のステレオタイプと恐怖に疑問を抱くためのプラットフォームを提供すると主張している。別の研究でも、ペルセポリスがELAの授業で教えられた中学生の思考能力に大きな影響を与えたことが示されている。画像と読みやすいテキストにもかかわらず、ペルセポリスは高校生レベルでもよく教えられている。高校生は学んだ情報を活用し、徹底的に議論して文学的スキルを高めることができるからである。^{[ 33 ]}サトラピの作品は、彼女自身の人生とそこに住む人々について書くことで、西洋のイラン人女性について世界が抱く典型的な思い込みを否定している。^{[ 33 ]}フレイレとマセドは、この本で女性やイラン社会全般が描かれている方法は、学生が中東に関して抱いている国家の不安感に疑問を抱くようになるのに役立つと考えている。^{[ 22 ]}

2019年、このグラフィックノベルはガーディアン紙の21世紀のベストブック100冊リストで47位にランクインした。^{[ 34 ]} 2024年には、ニューヨーク・タイムズ紙の21世紀のベストブック100冊リストで48位にランクインした。^{[ 35 ]}

好意的なレビューにもかかわらず、『ペルセポリス』は全米の学区で検閲の試みに直面した。2013年3月、シカゴ公立学校は、同校のCEOであるバーバラ・バード＝ベネットが「一般使用には不適切な露骨な言葉や画像が含まれている」と判断したことを受け、7年生の教室から『ペルセポリス』を撤去するよう命じた。[ 36 ] ^{[ 37 ] [ 38 ]この禁止案}を知ったシカゴのレーン・テック高校の上級生たちは図書館に集まり、 『ペルセポリス』を借りて抗議のデモを行った。シカゴ公立学校は同書を学校の図書館や教室に戻した。^{[ 39 ]}

2014年、この本は米国で3つの異なる異議申し立てに直面し、ALAの「2014年に最も異議申し立てを受けた本トップ10」で2位にランクインしました。^{[ 4 ]}これらの論争の最初のものは、オレゴン州のスリーリバーズ学区で発生し、ある保護者が「下品な言葉遣いと拷問の場面」を理由に高校の図書館からこの本を撤去するよう主張しました。^{[ 40 ]}この異議申し立てについて話し合うための教育委員会の会議の後、この本は制限なく図書館に残されました。別の検閲の事例は、イリノイ州中部のボール・チャタム学区で発生し、ある生徒の保護者が、この本は割り当てられた年齢層には不適切であると述べました。その保護者はまた、なぜペルセポリスが9月11日に生徒に読ませるように指定されたのかを尋ねました。 ^{[ 40 ]}このような反対にもかかわらず、教育委員会は満場一致で、この本を学校の図書館とカリキュラムの両方に残すことを決定しました。 3番目の事例はテキサス州スミスビルで発生し、スミスビル高校の世界地理の授業で使用されている本について、保護者や学校関係者が異議を唱えた。彼らは「生徒が利用できるようになったばかりのイスラム文学」について懸念を表明した。正式な苦情が提出された後、学校理事会は2014年2月17日の会議でこの問題について協議した。理事会は5対1で小説の維持を決定した。^{[ 40 ]}

2015年、カリフォルニア州ユカイパにあるクラフトンヒルズ大学でも、グラフィックノベルに関する英語の授業に『ペルセポリス』を取り入れることに異議が唱えられた。授業を終えたある学生は、『ペルセポリス』をポルノグラフィックで質が低いと批判した。クラフトンヒルズ大学の運営側は声明を発表し、学問の自由を強く支持する姿勢を示し、同小説は授業で取り上げられることになった。^{[ 40 ]}

2022年、ペンシルベニア州ピッツバーグ近郊のフランクリン地域高校は、学区への苦情を受けてペルセポリスの授業を一時停止した。2022年3月31日の会議で、この本はカリキュラムに復帰した。^{[ 41 ]}

『ペルセポリス』はソニー・ピクチャーズ・クラシックスによってアニメーション映画化されました。この映画はマルジャン・サトラピとヴァンサン・パロノーが共同監督を務めました。^{[ 42 ]}声優はカトリーヌ・ドヌーヴ、キアラ・マストロヤンニ、ダニエル・ダリュー、シモン・アブカリアンが担当しました。2007年のカンヌ国際映画祭で初公開された『ペルセポリス』は審査員賞を受賞しましたが、映画祭での上映前にイラン政府から苦情も出ました。^{[ 43 ]} 2007年にはアカデミー賞長編アニメ映画賞にノミネートされました。この映画は特に2007年にフランス映画賞最優秀外国語映画賞に選ばれるなど、高い評価を受けています。^{[ 44 ]}

『ペルセポリス 2.0』は、サトラピのストーリーを改訂したもので、サトラピのイラストと2009年のイラン大統領選挙に関する新しいテキストを組み合わせた別の作者によって制作された。わずか10ページの『ペルセポリス 2.0』は、2009年6月12日のマフムード・アフマディネジャド大統領の再選を描いている。サトラピの許可を得て制作されたこの漫画の作者は、上海在住のイラン生まれのアーティスト2人で、ペイマンとシナという名前しか明かしていない。^{[ 45 ]}作者はサトラピのオリジナルの絵を使用し、必要に応じてテキストを変更し、マルジャンが両親に新聞を読むのをやめて抗議活動中にツイッターを見るように言う新しい絵を1枚挿入した。

Persepolis 2.0はオンラインで公開され、元々は「Spread Persepolis」というウェブサイトに掲載されていました。アーカイブ版はオンラインで入手可能です。^{[ 46 ]}