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ホロコースト生存者とは、第二次世界大戦前および戦中にヨーロッパと北アフリカでナチス・ドイツとその協力者によって行われたユダヤ人の迫害と絶滅未遂と定義されるホロコーストを生き延びた人々のことである。公式な定義は一つではないが、この用語には一般的に、枢軸国の支配下にあったユダヤ人、中立国または連合国に逃れた人々 、そして時にはロマ民族のように同様の組織的迫害に直面した非ユダヤ人集団も含まれる。時を経て、この定義は、様々な避難と生存の経験をより包括的に包含するように拡大してきた。
ホロコースト生存者のほとんどはイスラエルとアメリカ合衆国に住んでおり、その他少数民族はフランス、イギリス、カナダ、東ヨーロッパにも居住している。
ホロコーストの生存者には、終戦時に強制収容所で生き延び、解放された迫害された民間人、パルチザンとして生き延びた人々、非ユダヤ人の助けを借りて身を隠した人々、あるいは最終解決が実行される前にナチスの支配が及ばない地域に逃れた人々が含まれる。
戦争終結後、ホロコースト生存者が直面した喫緊の課題は、飢餓、虐待、苦しみから肉体的、精神的に回復すること、親族を探し出して生存していれば再会すること、かつての住居に戻って生活を再建すること、あるいは多くの場合、住居やコミュニティが破壊されたり、反ユダヤ主義的な暴力の再燃によって危険にさらされたりしたため、より安全な新しい場所に移住することであった。反ユダヤ主義的な暴力は、今日に至るまで多くのヨーロッパ諸国で感じられている。[ 1 ]
ホロコースト生存者の当初の差し迫ったニーズが満たされた後、その他の問題が浮上してきた。例えば、社会福祉や心理的ケア、迫害、強制労働、財産損失に対する賠償と補償、略奪された書籍、美術品、その他の盗品を正当な所有者に返還すること、目撃者や生存者の証言の収集、殺害された家族や破壊されたコミュニティの追悼、障害のある生存者や高齢の生存者のケアなどが挙げられる。
「ホロコースト生存者」という用語は、ナチスによって行われた大量虐殺を生き延びた人々を指します。しかし、この用語は、ドイツや占領下のヨーロッパでナチス政権の直接的な支配下には置かれなかったものの、ナチスの影響を大きく受けた人々にも適用できます。例えば、ナチスから逃れるためにドイツや故郷を離れたユダヤ人、アドルフ・ヒトラーが権力を握った後にはナチス支配下の国に住んだことはないが、ナチスが「最終解決」を実行する前にその国に住んでいた人々、あるいはナチス自身によって迫害されたわけではないが、ナチスの衛星国や占領国でナチスの同盟国や協力者によって迫害された人々などが挙げられます。[ 2 ]
イスラエルのホロコースト犠牲者公式記念館であるヤド・ヴァシェムは、ホロコースト生存者を、直接的か間接的かを問わず、期間の長短を問わず、ナチスの支配下で生活し、生き延びたユダヤ人と定義している。この定義には、フランス、ブルガリア、ルーマニアなど、ナチス協力政権下で戦争中ずっと生活していたが強制送還されなかったユダヤ人や、1930年代にドイツから逃亡した、あるいはドイツからの出国を余儀なくされたユダヤ人も含まれる。さらに、東ヨーロッパの故郷から侵攻してきたドイツ軍を逃れ、ソ連で何年も生活したユダヤ人難民もホロコースト生存者とみなされている。[ 3 ]
米国ホロコースト記念博物館は、ホロコースト生存者についてより広い定義を与えている。「当博物館は、1933年から1945年の間にナチスとその協力者の人種的、宗教的、民族的、社会的、政治的政策によって追放、迫害、差別を受けたユダヤ人または非ユダヤ人を問わず、生存者としてあらゆる人々を称える。この定義には、強制収容所、ゲットー、刑務所の元収容者に加えて、難民として暮らしていた人々や隠れて暮らしていた人々などが含まれる。」[ 4 ]
20世紀後半、ホロコーストに対する世間の認識が高まるにつれ、これまで生存者として見過ごされてきた、あるいは疎外されてきた他のグループが、記念事業に証言を共有し、自分たちの経験に対する賠償を求めるようになった。そのようなグループの一つが、ナチスの迫害から生き残ったシンティ（ジプシー）で、1980年にドイツのダッハウでハンガーストライキを行い、自分たちの状況に注目を集め、ホロコースト中の苦しみに対する道徳的償いを要求した。そして西ドイツは1982年にロマの虐殺を正式に認めた。[ 5 ] [ 6 ]ホロコースト生存者として定義されているもう一つのグループは、「逃亡生存者」、つまり戦争開始時から東へ逃れてソ連支配地域に避難した難民、あるいはNKVDによってソ連各地に強制移送された人々である。[ 7 ] [ 8 ]
生存者の新たなカテゴリーに対する認識の高まりを受けて、クレーム・カンファレンス、ヤド・ヴァシェム、米国ホロコースト記念博物館などの機関は、ホロコースト生存者の定義を拡大し、逃亡生存者や、戦争中に隠れて生活していた人々、ナチスから身を守るために隠されていた子供たちなど、これまで賠償や承認から除外されていた人々を含めるようにした。[ 8 ]
1939年9月に第二次世界大戦が始まった時点で、約950万人のユダヤ人が、すでにナチス・ドイツの支配下にあったか、戦争中に自発的または武力によって侵略または征服されることになるヨーロッパ諸国に住んでいた。 [ 9 ] [ 10 ]これらのヨーロッパのユダヤ人の3分の2以上、つまり約600万人[ 11 ] [ 12 ]がドイツとルーマニアによって殺害され、その中には戦争中に生まれた60万人以上のユダヤ人の子供も含まれていたため、1945年5月にヨーロッパでの戦争が終わるまでに、約350万人が生き残った。[ 2 ] [ 13 ] 2026年1月現在、約19万6600人の生存者が生存している。[ 14 ]
様々な状況下で戦争終結まで生き延びた人々は以下の通りである。
25万人から30万人のユダヤ人が強制収容所と死の行進に耐えたが、そのうち数万人は非常に衰弱していたり病気だったりしたため、解放後の医療を受けても解放後数ヶ月以内に死亡した。[ 13 ] [ 15 ]
ヨーロッパ各地の他のユダヤ人は、ドイツ軍とその協力者が連合軍の到着前に強制移送と大量虐殺を完了できなかったか、あるいは最終解決が実行される前に協力政権が打倒されたため生き延びた。例えば、西ヨーロッパでは、戦前のユダヤ人人口の約4分の3がフランスとイタリアでホロコーストを生き延び、ベルギーでは約半数が生き延びたが、オランダでは戦前のユダヤ人人口のわずか4分の1しか生き延びなかった。[ 16 ] 1939年までにオーストリアから逃げ出さなかったオーストリアのユダヤ人の約3分の1とドイツのユダヤ人の70%が殺害された。 [ 17 ]東ヨーロッパと南東ヨーロッパでは、ブルガリアのユダヤ人のほとんどが戦争を生き延び、[ 18 ]ルーマニアのユダヤ人の60% [ 19 ]とハンガリーのユダヤ人人口の約30% [ 20 ]が生き延びた。ソビエト連邦では3分の2が生き延びた。[ 21 ]ボヘミア、スロバキア、ユーゴスラビアでは、ユダヤ人人口の約80%が失われた。[ 17 ]ポーランド、[ 10 ]バルト諸国、ギリシャでは、ユダヤ人の90%近くがナチスとその現地協力者によって殺害された。[ 22 ] [ 13 ] [ 23 ] [ 24 ]
ヨーロッパ各地で、数千人のユダヤ人が隠れて生き延びたり、アーリア人を装った偽造書類を使って、ユダヤ人を個人または小グループで救出するために命を危険にさらした非ユダヤ人に匿われたり助けられたりした。また、数千人のユダヤ人が東ヨーロッパの深い森に隠れて生き延びたり、ユダヤ人パルチザンとしてナチスに積極的に抵抗したり、他の逃亡者を保護したり、場合によっては非ユダヤ人パルチザングループと協力してドイツ侵略者と戦ったりした。[ 13 ]
生存者の最大のグループは、戦争前または戦争中にドイツ占領下のヨーロッパから脱出できたユダヤ人であった。ユダヤ人は、ナチスが政権を握った1933年にドイツから、そしてアンシュルス後の1938年からオーストリアから移住し始めた。ヨーロッパで戦争が始まるまでに、約28万2000人のユダヤ人がドイツを、11万7000人がオーストリアを離れた。[ 25 ]
ポーランド系ユダヤ人のうち、戦争を生き延びたのはわずか 10 パーセントだった。[ 24 ]生存者の大多数 (約 30 万人) は、1939 年 9 月の開戦から 1941 年 6 月のドイツによるソ連侵攻までの間に、ソ連占領下のポーランドやソ連内陸部に逃れた人々だった。 [ 24 ] [ 23 ]ソ連当局は、そのうち数万人をソ連中央アジア、シベリア、その他の国の辺境地域に強制移送した。[ 23 ]強制移送された人々の中には、強制労働、過酷な環境、飢餓、病気に耐えた者もいた。それでも、ほとんどの人は厳しい状況にもかかわらず生き延びた。[ 7 ] [ 8 ]
ドイツによるソ連侵攻後、100万人以上のソ連ユダヤ人が東方の内陸部へ逃れた。戦争中、一部のヨーロッパのユダヤ人は中立国であるヨーロッパ諸国へ逃れることができた。スイスは3万人近くのユダヤ人を受け入れたが、約2万人のユダヤ人を拒否した。スペインは1939年から1941年の間に、主にフランスからポルトガルに向かう途中の約3万人のユダヤ人難民の入国を許可したが、ドイツの圧力により1942年から1944年の間には7,500人未満しか受け入れなかった。ポルトガルは、リスボン港から米国や南米への旅を続けられるように、数千人のユダヤ人の入国を許可した。中立国スウェーデンは、1940年にノルウェー系ユダヤ人の一部を受け入れ、1943年10月には、デンマーク抵抗運動によって救出されたデンマーク系ユダヤ人コミュニティのほぼ全員を受け入れた。デンマーク抵抗運動は、小型ボートでデンマークからスウェーデンへ脱出した7,000人のデンマーク系ユダヤ人と700人の非ユダヤ人の親族を組織した。約18,000人のユダヤ人が、イギリス領パレスチナへの秘密移民によって脱出した（正式には、1937年から1944年の間に、イギリス領パレスチナのユダヤ人指導部が1938年に設立したモサド・ラリヤ・ベト（非合法移民組織）が組織した62回の航海で中央ヨーロッパと東ヨーロッパから脱出した。これらの航海は戦争中の危険な状況下で行われ、数百人の命が海上で失われた）。[ 13 ] [ 23 ] [ 26 ]
第二次世界大戦が終わったとき、ナチスの強制収容所、絶滅収容所、死の行進を生き延びたユダヤ人、そして森に隠れたり救助者に身を寄せたりして生き延びたユダヤ人は、ほとんど全員が飢餓、疲労、そして受けた虐待に苦しんでおり、数万人の生存者が衰弱、痩せ細った体に消化しきれないほどの食事、伝染病、疲労、そして解放のショックで亡くなり続けた。生存者の中には出身国に戻った者もいれば、イギリス領パレスチナや他の国に移住してヨーロッパを離れようとした者もいた。[ 27 ] [ 28 ]
生存者にとって、戦争の終結は苦しみの終わりを意味するものではなかった。解放そのものが多くの生存者にとって極めて困難なことであり、彼らが耐え忍んだ恐怖、残虐行為、飢餓から解放される過程は、しばしばトラウマとなるものだった。
連合軍がヨーロッパを横断してドイツ軍に占領されていた地域を占領していくと、ナチスの強制収容所や絶滅収容所が発見された。場所によっては、ナチスはそこで犯した犯罪を隠蔽するために、収容所の証拠をすべて破壊しようとしていた。また別の場所では、ナチスが囚人を死の行進などで別の場所に移送していたため、連合軍は空っぽの建物しか見つけられなかった。しかし、多くの収容所で、連合軍兵士は数百人、あるいは数千人もの衰弱し飢えた生存者を発見した。ソ連軍は1944年7月にマイダネク強制収容所に到達し、すぐに他の多くの場所を発見したが、発見したことを公表することはほとんどなかった。西部戦線のイギリス軍とアメリカ軍は、1945年の春までドイツの強制収容所には到達しなかった。[ 15 ] [ 29 ]
連合軍が強制収容所に入ると、何千人ものユダヤ人と非ユダヤ人の生存者が、飢餓と病気に苦しみ、多くが死亡する最悪の状況で生活しているのを発見した。連合軍はまた、ナチスの大量虐殺の犠牲者の死体、骨、人間の灰の山も発見した。解放者たちは発見したものに備えていなかったが、生存者を助けるために最善を尽くした。それにもかかわらず、解放後の最初の数週間で何千人もの人が死亡した。多くは病気で死亡した。長期間の飢餓の後、胃と体が通常の食べ物を受け付けなくなったため、再栄養症候群で死亡した人もいた。生存者は持ち物も何も持っていなかった。最初は、着る服が他になかったので、強制収容所の制服を着なければならなかった。[ 15 ] [ 30 ]
解放後最初の数週間、生存者たちは、体調に合った適切な量の食事を摂ること、病気や怪我、極度の疲労から健康を回復し再建すること、精神的および社会的な正常さをある程度取り戻すことといった課題に直面した。また、ほぼすべての生存者は、多くの愛する人を失ったこと、家族の中で生き残ったのは自分一人だけだったこと、家や以前の活動や生計手段、生活様式を失ったことにも対処しなければならなかった。[ 27 ] [ 31 ]
生存者たちは、崩壊した生活を立て直し、残された家族を探すという困難な課題に直面する一方で、大多数の人々は新たな居住地を見つける必要にも迫られた。ホロコースト以前の生活に戻ることは不可能であることが判明した。解放後、当初は多くの生存者が以前の家やコミュニティに戻ろうとしたが、ユダヤ人コミュニティは荒廃または破壊され、ヨーロッパの多くの地域ではもはや存在していなかった。家に戻ることはしばしば危険であることが判明した。人々が収容所や隠れ場所から家に戻ろうとすると、多くの場合、家が略奪されていたり、他人に占拠されていたりした。ほとんどの人は生き残った親族を見つけることができず、ほぼあらゆる場所で地元住民の無関心に遭遇し、特に東ヨーロッパでは敵意や時には暴力に遭遇した。[ 27 ] [ 32 ] [ 33 ]
ユダヤ人の生存者のうち、故郷に戻ることができなかった、あるいは戻りたくなかった人々、特に家族全員が殺害された人々、家や近隣地域、あるいはコミュニティ全体が破壊された人々、あるいは新たな反ユダヤ主義的暴力に直面した人々は、「シェリット・ハ・プレタ」（ヘブライ語：生き残った残りの人々 ）という名称で知られるようになった。シェリット・ハ・プレタとして知られるグループを構成する生存者のほとんどは中央ヨーロッパと東ヨーロッパの国々出身であり、西ヨーロッパの国々出身者のほとんどは故郷に戻り、そこで生活を立て直した。[ 27 ]
これらの難民のほとんどは、ドイツのイギリス、フランス、アメリカの占領地域、オーストリア、イタリアの避難民キャンプに集まった。これらのキャンプの状況は当初は厳しく原始的であったが、基本的な生存ニーズが満たされると、難民はキャンプごとに代表者を組織し、その後、さまざまなキャンプの調整組織を組織して、当局にニーズと要求を伝え、キャンプでの文化および教育活動を監督し、ヨーロッパを離れてイギリス委任統治領パレスチナまたは他の国に移住することを許可されるように働きかけた。[ 28 ]
DPキャンプの生存者代表による最初の会合は、終戦から数週間後の1945年5月27日にセント・オッティリエン・キャンプで開催され、そこで彼らは連合国当局に対して自分たちの代理として行動する組織「シェリット・ハプレタ」を結成し、その名をつけた。DPキャンプの生存者のほとんどが他国に移住または再定住した後、シェリット・ハプレタ中央委員会は1950年12月に解散し、組織は1951年8月にドイツのイギリス占領地域で解散した。[ 28 ] [ 34 ]
したがって、「シェリット・ハ・プレタ」という用語は、通常、1945年から1950年頃までの戦後期間におけるユダヤ人難民および避難民を指すのに用いられる。歴史研究においては、この用語は第二次世界大戦後約5年間のヨーロッパおよび北アフリカのユダヤ人を指すのに用いられる。
第二次世界大戦終結後、ナチスによって追放された非ユダヤ人のほとんどは、故郷やコミュニティに戻った。しかし、ユダヤ人にとっては、何万人もの人々が戻るべき家も家族もコミュニティもなかった。さらに、ホロコーストの恐怖を経験した多くの人々は、ヨーロッパを完全に離れ、反ユダヤ主義が少ない別の場所で生活を立て直したいと望んだ。以前の住居に戻ろうとしたユダヤ人の中には、家や財産が以前の隣人に盗まれていることに気づき、特に中央ヨーロッパや東ヨーロッパでは敵意や暴力に遭い、再び去らざるを得なかった者もいた。[ 27 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 35 ] [ 36 ]
行き場がなかったため、約5万人のホロコースト生存者がドイツ、オーストリア、イタリアの避難民（DP）キャンプに集まった。イギリス政府は委任統治領パレスチナへの移住を依然として厳しく制限しており、アメリカ合衆国などの他国への移住も厳しく制限されていた。DPキャンプの最初の生存者グループには、戦後の東部情勢が悪化するにつれて、ドイツのイギリスとアメリカの占領地域に逃れてきた中央ヨーロッパと東ヨーロッパのユダヤ人難民が加わった。1946年までに、推定25万人の避難したユダヤ人生存者（ドイツに約18万5千人、オーストリアに約4万5千人、イタリアに約2万人）が、アメリカ、イギリス、フランスの軍隊と国連救済復興機関（UNRRA）が管理する数百の難民センターとDPキャンプに収容された。[ 27 ] [ 28 ] [ 30 ] [ 35 ]
生存者たちは当初、DPキャンプで悲惨な状況に耐えなければならなかった。キャンプの設備は非常に劣悪で、多くの生存者が深刻な身体的・精神的問題を抱えていた。外部からの援助は当初、生存者たちに届くのが遅かった。さらに、生存者たちは、つい最近まで自分たちを苦しめていたドイツ人捕虜やナチス協力者、解放された多数のアーリア人強制労働者、ソ連軍から逃れてきたドイツ系難民と同じキャンプに収容されることが多く、反ユダヤ暴力事件が頻繁に発生した。数か月後、ルーズベルト大統領の代表であるアール・G・ハリソンの訪問と報告を受けて、米国当局はユダヤ人生存者のための別のDPキャンプを設置し、DPキャンプの生活環境を改善する必要性を認識した。しかし、イギリス軍政当局は、ユダヤ人生存者の特殊な状況を認めることが、イギリス領パレスチナへの移住を求める彼らの要求を支持し、そこのアラブ人をさらに敵に回すことになるかもしれないと恐れ、行動がはるかに遅かった。そのため、ユダヤ人難民はアメリカ占領地区のDPキャンプに集まる傾向があった。[ 15 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
DPキャンプは、家を失ったユダヤ人難民の再定住を促進し、差し迫った人道的ニーズに対応するための臨時の拠点として設立されましたが、同時に、生存者たちが生活を再建し始める一時的なコミュニティにもなりました。米国合同配給委員会（JDC）や英国ユダヤ人救援部隊などのユダヤ人救援団体からの支援により、特に子供や孤児が多数いるキャンプのいくつかでは、病院や学校が開設され、生存者たちは文化活動や宗教的慣習を再開しました。彼らの多くは、ヨーロッパから移住して新たな生産的な生活を送るための準備に力を注ぎました。彼らは、連合国当局やより広い層に自分たちの問題を訴えるために委員会を設立し、ヘブライ語で「シェリット・ハ・プレタ」という組織名で活動しました。この組織は1950年代初頭まで存続しました。政治生活は活性化し、シオニスト運動が主導的な役割を果たし、ユダヤ人避難民のほとんどがイギリス領パレスチナのユダヤ人国家に移住する意向を表明した[ 8 ] [ 27 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 40 ]。
ユダヤ人難民や避難民に関する問題への対応が遅く、一貫性を欠いていたこと、そして1946年と1947年に避難民キャンプの収容者数が大幅に増加したことは、国際的な注目を集めました。世論は、米国、カナダ、オーストラリアなどの国々への移民制限を解除するよう、また英国当局に対し、ヨーロッパからパレスチナへ向かおうとする難民を拘束し、キプロスの収容所に投獄したり、ヨーロッパへ送還したりするのをやめるよう求める政治的圧力を強めました。難民船エクソダス号の扱いなど、英国によるユダヤ人難民への対応は、世界中の世論に衝撃を与え、ユダヤ人のための独立国家樹立を求める国際的な要求をさらに高めました。これにより、英国はこの問題を国連に付託し、国連は1947年にユダヤ人とアラブ人の国家を創設することを決議しました。こうして、 1948年5月にパレスチナにおける英国委任統治が終了すると、イスラエル国が建国され、ユダヤ人難民船は直ちに無制限に入国できるようになりました。さらに、米国は移民政策を変更し、避難民法の規定に基づいてより多くのユダヤ人難民の入国を許可した。他の西側諸国も移民制限を緩和した。[ 27 ] [ 28 ] [ 33 ]
イスラエルの独立後の国境開放と、西側諸国における生存者に対するより寛容な移民規制の採用により、1952年までにほとんどのDPキャンプが閉鎖された。最後に機能していたDPキャンプであるフェーレンヴァルトは1957年に閉鎖された。約13万6000人の避難民キャンプ居住者（全体の半数以上）がイスラエルに移住し、約8万人が米国に移住し、残りはカナダ、オーストラリア、南アフリカ、メキシコ、アルゼンチン、ウルグアイなどの他の国に移住した。[ 40 ] [ 41 ]
戦争が終わるとすぐに、生存者たちは家族を探し始め、ほとんどの人にとって、食料、衣服、住居といった基本的なニーズが満たされた後は、これが主な目標となった。[ 32 ]
ヨーロッパ各地のユダヤ人委員会は、生存者の登録と死亡者の確認を試みた。親たちは、修道院や孤児院、里親家庭に匿っていた子供たちを探し求めた。他の生存者たちは、親族を探したり、親族に関するニュースや情報を集めたりするために元の家に戻り、再会、あるいは少なくとも愛する人が亡くなったかどうかを知る確実性を望んでいた。国際赤十字とユダヤ人救援団体は、これらの捜索を支援するために追跡サービスを設立したが、通信の困難さ、紛争による数百万人の避難、ナチスの強制移送と破壊政策、中央ヨーロッパと東ヨーロッパの住民の大規模な移動のため、調査にはしばしば長い時間がかかった。[ 32 ] [ 42 ] [ 41 ]
世界ユダヤ人会議、ヘブライ移民支援協会（HIAS）、パレスチナ・ユダヤ機関などの組織によって位置情報サービスが設立されました。これにより、戦争中に離散してから数十年後に生存者が再会することに成功しました。たとえば、アメリカ・ユダヤ人会議の位置情報サービスは、他の組織と協力して、最終的に85,000人の生存者を追跡し、世界中に散らばっていた50,000人の親族を家族と再会させました。[ 43 ]しかし、行方不明の親族を探し出すプロセスには何年もかかる場合があり、多くの生存者にとっては生涯にわたって続きました。多くの場合、生存者は家族の運命を知ることなく、生涯にわたって家族を探し続けました。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
ホロコースト生存者の多くが移住したイスラエルでは、偶然再会した親族もいた。また、多くの生存者は、新聞に掲載された行方不明の親族の告知や、家族の再会を目的としたラジオ番組「誰が認識し、誰が知っているか？ 」を通じて、離れ離れになっていた親族を見つけた。 [ 48 ]
当初、生存者たちは、避難民キャンプやユダヤ人コミュニティの建物など、身を寄せている場所の掲示板に手書きのメモを貼るだけで、探している家族や友人がそれを見て、少なくとも他の生存者が探している人についての情報を伝えてくれることを期待していた。また、避難民キャンプや生存者団体のニュースレターや新聞に告知を掲載し、他の場所に避難した親族と再会しようとした生存者もいた。赤十字や、国連救済復興局など生存者リストを作成した他の組織に連絡を取った生存者もいた。国連救済復興局は、強制収容所を生き延びた親族を探す生存者を支援するために中央追跡局を設立した。 [ 32 ] [ 41 ]
さまざまなリストがまとめられて、元のメモや新聞記事よりも永続的な、より大きな小冊子や出版物になった。そのような初期の編集物の1つである「Sharit Ha-Platah」（生き残った者たち）は、1946年に数巻で出版され、ホロコーストを生き延びた数万人のユダヤ人の名前が掲載されている。これは主に、南ドイツの多くの避難民キャンプを訪れ、そこにいる人々のリストを集め、その後他の地域から追加の名前を加えたアメリカ陸軍従軍牧師のアブラハム・クラウスナーによって収集されたものである。[ 49 ] [ 50 ]
最初の「ユダヤ人生存者名簿」（Pinkas HaNitzolim I）は、1945年にユダヤ機関の行方不明親族捜索局によって発行され、ヨーロッパのさまざまな国のユダヤ人生存者の166の異なるリストから集められた61,000人以上の名前が含まれていました。「ユダヤ人生存者名簿」の第2巻（Pinkas HaNitzolim II）も1945年に発行され、ポーランドの約58,000人のユダヤ人の名前が掲載されています。[ 51 ] [ 52 ]
ヨーロッパ以外の新聞も、戦争末期から終戦後にかけてホロコーストに関するより具体的な情報が明らかになるにつれて、生存者とその所在地の一覧を掲載し始めた。例えば、ニューヨーク市で発行されていたドイツ系ユダヤ人新聞「アウフバウ」は、1944年9月から1946年にかけて、ヨーロッパに居住するユダヤ人ホロコースト生存者の多数の一覧を掲載した。[ 53 ]
時が経つにつれ、多くのホロコースト生存者登録簿が設立された。当初は紙の記録であったが、1990年代以降、記録のデジタル化が進み、オンラインで公開されるようになった。[ 54 ]
戦争後、ユダヤ人の親たちは、隠れさせた子供たちを探すのに何ヶ月、何年も費やすことが多かった。幸運なケースでは、子供たちが元の救助者と一緒にいることがわかった。しかし、多くの場合、子供を見つけるために新聞の告知、追跡サービス、生存者登録簿に頼らざるを得なかった。こうした捜索は、子供が殺されたか行方不明になり、見つけることができないことが親たちに知られ、悲痛な結末を迎えることが多かった。隠れていた子供たちのうち、アーリア人と一緒に隠れていた何千人もの子供たちは今や孤児となり、彼らを迎えに来る生存している家族は残っていなかった。[ 42 ] [ 36 ]
ナチスから逃れるために隠れていた子供たちにとって、親族を見つけることや親族に見つけられること以上に重要なことが多かった。隠れ家に身を寄せた時に幼かった子供たちは、実の両親やユダヤ人としての出自を覚えておらず、知っている唯一の家族は救助者の家族だけだった。親族やユダヤ人団体に発見された時、彼らはたいてい恐怖を感じ、覚えている唯一の世話役から離れることを拒んだ。多くの子供たちは、本当のアイデンティティを再発見するために苦労しなければならなかった。[ 42 ] [ 55 ]
場合によっては、特に孤児であったり、自分の身元を覚えていなかったり、宗教施設に保護されていたりする子供たちを救助者が引き渡すことを拒否した。ユダヤ人団体や親族は、裁判所での親権争いを含め、これらの子供たちを取り戻すために苦労しなければならなかった。例えば、フィナリー事件は、フランスのグルノーブルにあるカトリック教会の保護下にあった孤児のフィナリー兄弟2人が、家族への帰還を確保するための集中的な努力の末、1953年に叔母の後見下に引き渡されたことでようやく終結した。[ 56 ] [ 57 ]
21世紀には、系図作成のためのDNA検査の発展により、ホロコースト中に離れ離れになった親族を探したり、ユダヤ人としてのアイデンティティを取り戻そうとする人々、特に戦争中に非ユダヤ人の家族に隠されたり養子にされたユダヤ人の子供たちにとって、重要な情報が得られるようになった。[ 58 ] [ 59 ]
戦後、中央ヨーロッパおよび東ヨーロッパのいくつかの国で反ユダヤ暴力が発生した。その動機は、経済的な対立、帰還した生存者が奪われた家や財産を取り戻そうとするのではないかという不安、古くからの反ユダヤ主義的神話（特に血の中傷）、そして新たな人種的反ユダヤ主義など、多岐に渡る。最大の反ユダヤ・ポグロムは1946年7月、ポーランド南東部の都市キェルツェで発生し、暴徒が41人を殺害、50人以上を負傷させた。キェルツェのポグロムのニュースが広まるにつれ、ユダヤ人はポーランドに将来性がないと感じ、ポーランドから逃げ出した。この戦後の反ユダヤ暴力のパターンは、ハンガリー、ルーマニア、スロバキア、ウクライナなどの他の国々でも繰り返された。生存者の多くはヨーロッパを離れ、別の場所で新たな生活を築こうとした。[ 33 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
こうして、約5万人の生存者がドイツ、オーストリア、イタリアの避難民（DP）キャンプに集まり、戦後の状況が悪化するにつれて、中央ヨーロッパや東ヨーロッパ、特にポーランドから逃れてきたユダヤ人難民も加わった。1946年までに、推定25万人のユダヤ人避難民がおり、そのうち18万5千人がドイツ、4万5千人がオーストリア、約2万人がイタリアにいた。1948年5月にパレスチナにおけるイギリス委任統治が終了し、イスラエル国が建国されると、生存者のほぼ3分の2がイスラエルに移住した。その他は、制限が緩和され、移住の機会が生じたため、西側諸国へ移住した。[ 27 ] [ 28 ]
ホロコーストの生存者は、戦争中とその後の期間に、肉体的、精神的、感情的にさまざまな形で苦しみました。[ 63 ]
生存者の多くは肉体的にも精神的にも深いトラウマを負い、その影響は生涯にわたって続いた。これは、例えば、他者と共有できない「別の惑星」にいるような感情的・精神的なトラウマ、生き残るために必要な努力に没頭していたため、殺害された愛する人の悲しみを処理できなかった、あるいは処理できなかったこと、そして多くの人が、他の人が亡くなった中で自分だけが生き残ったことへの罪悪感などとして現れた。この恐ろしい時期は、一部の生存者に肉体的、精神的な傷跡を残し、後に研究者によって「強制収容所症候群」（生存者症候群とも呼ばれる）と特徴づけられた。
それにもかかわらず、多くの生存者は内なる強さを頼りに、対処することを学び、生活を立て直し、新しい場所に移り住み、家庭を築き、成功したキャリアを築きました。[ 64 ]ホロコースト生存者はまた、共同体の支援が非常に有益であることを発見しました。イスラエルのキブツは、生存者に目的意識と共同体意識を与え、共同体の中で支援を提供することでトラウマに対処することを可能にしたコミュニティの好例です。[ 65 ]
戦後、ホロコースト生存者の多くは、戦争中の体験に関する証言を記録し、亡くなった家族や破壊されたコミュニティを追悼する活動に従事した。これらの活動には、生存者個人が体験した出来事について書いた個人的な記録や回想録、そして、同じ地域出身の生存者の団体やグループによって通常印刷される、破壊されたコミュニティのための追悼本であるイーズコールブックの編纂が含まれていた。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
生存者や目撃者も、自分たちの経験について口頭証言を行った。当初は主に戦争犯罪人を訴追するためであったが、多くの場合、何年も経ってから、自分たちが経験したトラウマ的な出来事を処理するために経験を語り直すため、あるいは歴史的記録や教育目的のためであった。[ 66 ] [ 69 ]
USCショア財団研究所などの組織によって、生存者の口述歴史証言をできるだけ多く収集するためのいくつかのプログラムが実施されました。[ 70 ]さらに、生存者たちは学校やその他の聴衆向けの教育および記念イベントで講演を始め、ホロコーストを記憶するための博物館や記念碑の建設に貢献し、参加しました。
生存者の中には、戦争終結直後に回想録を出版し始めた者もおり、自分たちの経験について書く必要性を感じていた。ホロコースト後の最初の20年間は、一般大衆がそれらを読むことにほとんど無関心であったにもかかわらず、毎年十数冊の生存者の回想録が出版された。しかし、多くの生存者は、ホロコーストを経験していない人々に自分たちの経験を説明することはできないと感じていた。自分たちの経験について証言を記録したり、回想録を出版したりできた人々は、イディッシュ語でそうした。[ 2 ] [ 66 ]
1970年代以降、出版された回顧録の数は徐々に増加しており、生存者が自らの経験を語る必要性と心理的能力が高まっていること、そして1961年のアドルフ・アイヒマンの逮捕と裁判、1967年の六日間戦争と1973年の第四次中東戦争によるユダヤ人に対する存亡の危機、1978年に多くの国で放送されたテレビドキュメンタリーシリーズ「ホロコースト」 、米国ホロコースト記念博物館などの新しいホロコースト記念センターや記念碑の設立といった出来事によって、ホロコーストに対する世間の関心が高まっていることを示している。[ 66 ]
ホロコースト生存者の間で広く行われている回想録の執筆と出版は、トラウマ的な過去の記憶を処理し、そこから回復することと関連していると認識されている。 [ 69 ] 20世紀末までに、ホロコーストの回想録はユダヤ人によってイディッシュ語だけでなく、ヘブライ語、英語、フランス語、イタリア語、ポーランド語、ロシア語などの他の言語でも書かれていた。それらは強制収容所や死の収容所の生存者、隠れていた人々、あるいは戦争前または戦争中にナチス占領地域から逃れることができた人々によって書かれ、時にはホロコースト後の出来事、例えば破壊後の解放と生活の再建についても記述されていた。[ 66 ]
生存者の回想録は、口頭証言や日記などの他の個人的な記録と同様に、ホロコーストの歴史を研究するほとんどの学者にとって重要な情報源であり、より伝統的な歴史情報源を補完し、はるかに大きな全体性の中で個々の経験の独自の視点から出来事を提示し、これらの記録はホロコーストの経験を理解するために不可欠である。[ 2 ] [ 66 ]歴史家や生存者自身は、経験の語り直しは情報源や記憶の鮮明さによって主観的であることを認識しているが、彼らは集合的に「共有された記憶の確固たる核」を持っていると認識されており、記録の主要な内容は、いくつかの詳細における小さな矛盾や不正確さを否定するものではない。[ 71 ] [ 72 ]
イズコール（追悼）本は、ホロコーストの生存者グループや元住民の同郷会によって編纂・出版され、亡くなった家族や破壊されたコミュニティを追悼するものであり、ホロコーストが共同で追悼された最も初期の方法の1つでした。これらの本の最初のものは1940年代に登場し、ほとんどすべてが出版社ではなく個人によって出版されました。この種の本は1,000冊以上出版されたと推定されていますが、非常に限られた部数でした。[ 67 ] [ 68 ] [ 73 ]
これらの本のほとんどはイディッシュ語またはヘブライ語で書かれていますが、出版地によっては英語や他の言語のセクションが含まれているものもあります。最初のイーズコール本は米国で出版され、主にランズマンシャフトンやホロコースト生存者の母語であるイディッシュ語で書かれていました。1950年代以降、ホロコースト生存者が新たに独立したイスラエルに大量に移住した後、イーズコール本のほとんどはそこで出版され、主に1950年代半ばから1970年代半ばにかけてでした。1970年代後半からは、集団追悼本の数は減少しましたが、生存者の個人的な回想録の数は増加しました。イーズコール本のほとんどは、ポーランド、ロシア、リトアニア、ラトビア、ルーマニア、ハンガリーの東欧ユダヤ人コミュニティに捧げられており、南東ヨーロッパのコミュニティに捧げられたものは少数でした。[ 68 ]
1990年代以降、これらの書籍の多く、あるいはその一部が英語に翻訳され、デジタル化され、オンラインで利用可能になった。[ 74 ] [ 75 ]
戦後間もない時期には、DPキャンプの職員や生存者への救援活動を行う組織が、主に物的支援や移住支援を目的として生存者への聞き取り調査を行った。また、戦争犯罪に関する証拠収集や歴史的記録のためにも聞き取り調査が行われた。[ 76 ]これらは、ホロコースト生存者の体験を記録した最初の証言の一つである。
目撃証言を収集する最初のプロジェクトのいくつかは、DPキャンプの生存者自身によって開始されました。ホーネキャンプ（ベルゲン・ベルゼン）で発行された「Undzer Shtimme」 （「私たちの声」）やエシュヴェーゲキャンプ（カッセル）で発行された「Undzer Hofenung」（「私たちの希望」）などのキャンプ新聞は、ナチス支配下のユダヤ人の経験に関する最初の目撃証言を掲載し、ホロコーストに関する最初の出版物の1つである「Fuhn Letsn Khurbn」（「最近の破壊について」）はDPキャンプのメンバーによって作成され、最終的に世界中に配布されました。[ 8 ] [ 36 ]
その後数十年間、生存者の記憶や証言を後世に伝えるための組織的な取り組みが行われた。フランス系ユダヤ人は、ホロコーストの記録を専門とする機関である現代ユダヤ人文書センターを最初に設立したグループの一つであった。[ 36 ]イスラエルでは、ヤド・ヴァシェム記念館が1953年に正式に設立された。同組織はすでに、ホロコーストの文書や生存者の個人的な証言を収集してアーカイブや図書館に収蔵するプロジェクトを開始していた。[ 77 ] [ 78 ]
証言の最大のコレクションは、最終的にスティーブン・スピルバーグが映画『シンドラーのリスト』を製作した後の1994年に設立したUSCショア財団研究所に集められた。当初はショア生存者視覚歴史財団という名称だったが、2006年に南カリフォルニア大学の一部となった。財団の使命は、ホロコースト生存者やその他の目撃者5万人の個人的な証言をビデオに記録することであり、1999年にその目標を達成し、その後それを上回った。[ 79 ]
2002年、ドイツのハイデルベルクにあるドイツ・シンティ・ロマ文書文化センターで、シンティとロマのホロコースト生存者の証言集が公開された。[ 79 ]
ホロコースト生存者とその子孫のニーズや問題に対応するため、幅広い組織が設立されてきました。戦後すぐに、「シェリット・ハ・プレタ」が設立され、避難民キャンプにおける差し迫った身体的ニーズやリハビリテーションニーズに対応し、移住の権利を擁護しました。これらの目標が1950年代初頭までにほぼ達成されたため、この組織は解散しました。その後数十年間、生存者たちは、長期的な身体的、精神的、社会的なニーズに対応するため、地域、国内、そして最終的には国際的な組織を設立しました。また、子どもの生存者や生存者の子孫、特に子どもなど、特定のグループのための組織も設立されました。1970年代後半からは、生存者、その子孫、救助者、解放者による会議や集会が開催されるようになり、恒久的な組織の設立と維持の原動力となることが多かったのです。
1981年、約6,000人のホロコースト生存者がエルサレムに集まり、第1回ユダヤ人ホロコースト生存者世界集会が開催された。[ 80 ] [ 81 ]
1988年、イスラエルのホロコースト生存者団体センターは、世界中の生存者の権利と福祉をイスラエル政府に訴え、ホロコーストとユダヤ民族の復興を記念するために、イスラエルの28のホロコースト生存者団体の統括組織として設立されました。2010年には、イスラエルの全生存者人口を代表する組織として政府に認められました。2020年には、55の団体と平均年齢84歳の生存者人口を代表していました。[ 82 ]
ホロコーストの生存者である子どもたちは、多くの場合、大家族の中で唯一生き残った者であり、さらに多くの子どもたちが孤児でした。この生存者グループには、強制収容所や絶滅収容所で生き延びた子どもたち、アーリア人の家族や宗教施設に身を隠していた子どもたち、親によってキンダー輸送で危険から遠ざけられた子どもたち、家族とともにソ連の僻地や中国の上海に逃れた子どもたちが含まれていました。戦後、生存者である子どもたちは、世界の他の地域に住む遠い親戚に預けられることもありましたが、時には不本意に受け入れられ、虐待されたり、虐待を受けたりすることもありました。ナチスとその共犯者の犠牲者である子どもたちとして経験した恐ろしい出来事に関する彼らの経験、記憶、理解はほとんど考慮されませんでした。[ 83 ]
1970年代と80年代には、成人した生存者たちの小グループが、安全で理解のある環境の中で辛い過去に対処するために、世界中の多くのコミュニティで形成され始めた。ホロコースト生存者の子どもに関する第1回国際会議は、ホロコースト資料センターであるザコールの後援の下、1979年に開催された。この会議には、約500人の生存者、生存者の子ども、精神保健専門家が出席し、米国とカナダのホロコースト生存者の子どものためのネットワークが確立された。[ 84 ]
ユダヤ人ホロコースト生存者の子供たちの国際ネットワークは、1984年にニューヨーク市で最初の国際会議を開催し、ホロコースト生存者の子供たち1,700人以上が参加しました。その目的は、ホロコーストとその現代世界への影響についての理解を深め、米国とカナダの生存者の子供たちの間の連絡を確立することでした。[ 85 ]
ホロコースト生存ユダヤ人児童とその子孫の世界連盟は、児童生存者を集め、世界的な活動を調整するために1985年に設立されました。この組織は、米国、カナダ、ヨーロッパ、イスラエルの都市で年次会議を開催し始めました。生存者の子孫もまた、家族の歴史に深く影響を受けていることが認められました。児童生存者とその子孫の間でコミュニティを構築するための年次会議に加えて、メンバーは、学校、公共およびコミュニティのイベントで、生存と喪失の歴史、回復力、ユダヤ人の抵抗と他のユダヤ人のための自助の英雄的行為、諸国民の中の正義の人々について語ります。彼らはホロコースト追悼式典やプロジェクトに参加し、反ユダヤ主義と偏見に反対するキャンペーンを行っています。[ 83 ]
「ホロコースト生存者の第二世代」とは、第二次世界大戦後にホロコーストを生き延びた親を持つ子供たちを指す名称である。第二世代はホロコーストの恐怖を直接経験していないものの、親のトラウマの影響は彼らの成長過程や考え方にしばしば表れており、1960年代以降、生存者の子供たちは、ホロコースト生存者の子供であることの意味を様々な形で探求し、表現し始めた。[ 2 ]この対話は、ホロコーストの出来事とその影響についての公の議論を広げた。[ 86 ]
ホロコーストの第二世代は心理学においていくつかの研究課題を提起しており、親の恐ろしい経験が彼らの人生にどのような影響を与えたかを明らかにするための心理学的研究が行われてきた。その中には、親が経験した心理的トラウマが、たとえその苦難に立ち会っていなくても子供に伝わるかどうか、また、このトラウマの第二世代への伝達の心理的兆候などが含まれる。[ 87 ]
強制収容所症候群（生存者症候群とも呼ばれる）の説明が現れて間もなく、1966年に臨床医たちは、ホロコースト生存者の子供たちがカナダの診療所で治療を求めていることに気づいた。ホロコースト生存者の孫は、一般人口における割合と比較して、児童精神科診療所への紹介患者の中で300パーセントも過剰に代表されていた。[ 88 ]
心理学者たちが、トラウマを経験した親と子どもの間のコミュニケーションの特徴として特定したコミュニケーションパターンは、「沈黙のつながり」と呼ばれています。この沈黙のつながりは、ホロコースト生存者の家族において、親のトラウマについて語らず、それを家族の日常生活から切り離すという暗黙の了解です。親がそうする必要があるのは、トラウマを忘れ、その後の生活に適応する必要があるからだけでなく、ホロコースト中に経験した残虐行為の描写によって子どもたちの精神が傷つけられないようにするためでもあります。
こうして、ホロコースト生存者の子どもたちが、同じ経験を持つ仲間と交流し、互いの気持ちを深く理解し合う意識向上グループが形成された。第二世代の生存者の中には、ホロコースト問題に関する相互支援や、さらなる目標や目的を追求するために、地域レベルや全国レベルのグループを組織した者もいる。例えば、1979年11月には、ホロコースト生存者の子どもに関する第1回会議が開催され、その結果、全米各地に支援グループが設立された。[ 2 ]
「第二世代」の多くの人々は、ホロコースト生存者の子供としての苦しみを乗り越え、自分たちの経験と両親の経験を生活に取り入れる方法を模索してきました。例えば、ホロコーストで滅ぼされた人々の生活やコミュニティの生活様式を記念する活動に参加する人もいます。彼らは、戦前とホロコーストそのもののヨーロッパにおけるユダヤ人の生活の歴史を研究し、イディッシュ文化の復興に参加し、ホロコーストについて他者に教育し、ホロコースト否定、反ユダヤ主義、人種差別と闘い、ナチスの捜索と訴追、ユダヤ人や人道主義の活動など、政治活動に積極的に参加し、演劇、芸術、文学などの創造的な手段を通して、ホロコーストとそれが自分たちや家族に及ぼした影響を考察しています。[ 2 ]
1983年4月、北米のホロコースト生存者たちは、ユダヤ人ホロコースト生存者とその子孫のアメリカ集会を設立しました。最初のイベントには、ロナルド・レーガン大統領 と2万人の生存者とその家族が出席しました。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]
ホロコースト生存者と第二世代のための心理的・社会的支援を提供するイスラエルのセンターであるアムチャは、生存者とその家族を支援するために1987年にエルサレムに設立されました。[ 92 ]
ホロコースト時代の記録、生存者リストなど、最も有名で包括的なアーカイブの1つは、1948年に連合国によって国際追跡サービス（ITS）として設立されたアロルゼン・アーカイブス国際ナチ迫害センターである。戦後数十年間、問い合わせに応じて、ITSの主な任務はナチス迫害の犠牲者の運命を突き止め、行方不明者を探すことであった。[ 54 ] [ 93 ]
ホロコースト世界登録簿は、ユダヤ人系譜ウェブサイトJewishGen （ホロコースト記念館ユダヤ遺産博物館の関連団体）が管理するオンラインデータベース集で、家族を探している生存者と生存者を探している家族の両方の何千もの名前が含まれています。[ 54 ]
米国ホロコースト記念博物館が管理するホロコースト生存者および犠牲者データベースには、ナチス政権下で迫害された何百万もの人々の名前が含まれており、強制収容所や避難民キャンプのリストは地名やキーワードで検索できます。[ 54 ]
1981年にアメリカ・ユダヤ人ホロコースト生存者集会によって設立されたベンジャミン・アンド・ヴラドカ・ミード・ホロコースト生存者登録簿は、生存者の体験を記録し、行方不明の親族や友人を捜そうとしている生存者とその家族を支援するために設立され、世界中の生存者とその家族に関する20万件以上の記録が含まれています。[ 94 ] [ 95 ]
アロルゼン文書館との提携により、家族史ウェブサイトのAncestryは2019年にホロコーストとナチスの迫害に関する数百万件の記録のデジタル化を開始し、オンラインで検索できるようにした。記録に含まれる2つの異なるデータベースは、「アフリカ、アジア、ヨーロッパの避難民乗客リスト（1946年～1971年）」と「ヨーロッパ、迫害された外国人およびドイツ人個人の登録（1939年～1947年）」である。[ 96 ]
ホロコースト生存者の子どもたち：失われたアイデンティティのウェブサイトは、親族や両親や家族について教えてくれる人を探している生存者の子どもたちや、子どもの頃の写真に基づいて、元の名前、生年月日と出生地、両親の名前などの基本的な情報を知りたいと考えている生存者の子どもたちの問題に取り組んでいます。[ 54 ] [ 55 ]