| ミッキー・オー・キャンプ・デ・グールス (グールス強制収容所のミッキーマウス) | |
|---|---|
ミッキー・オー・キャンプ・デ・グルスの表紙 | |
| クリエイター | ホルスト・ローゼンタール |
| 日付 | 1942 |
| 主な登場人物 | ミッキーマウス |
| ページ数 | 15ページ |
| 原著論文 | |
| 掲載誌 | Mickey à Gurs: Les Carnets de dessin de Horst Rosenthal (ミッキー・イン・グール: ホースト・ローゼンタールの漫画) |
| 発行日 | 2014 |
| 言語 | フランス語 |
| 番号 | 978-27021-438-5-8 |
ミッキー・オー・キャンプ・ド・グールス(ミッキーマウスのグールス収容所) [1]は、ドイツ生まれのユダヤ系フランス人漫画家ホルスト・ローゼンタールが1942年に出版したフランスの漫画本である。この作品は、ローゼンタールが第二次世界大戦中にフランスのグールス収容所に囚われていたときに描かれた。この漫画では、ウォルト・ディズニーのミッキーマウスがユダヤ人の疑いで逮捕され、グールスに送られる。ローゼンタールは、表紙に「Publié Sans Autorisation de Walt Disney」(「ウォルト・ディズニーの許可なく出版」) [1]と書き添えて、主人公の出所を認めている。ローゼンタールは2年間グールスに拘留された後、1942年9月にアウシュビッツに送られ、到着したその日に殺害された。 [2] [3]
『ミッキー・オー・キャンプ・ド・グールス』は、執筆から72年後の2014年にパリでカルマン=レヴィとメモリアル・ド・ラ・ショアによって初めて出版されました。『ミッキー・オー・キャンプ・ド・グールス』は「ホロコーストを題材にしたコミックの現存する最古の例の一つ」 [4]や「おそらくホロコーストを扱った最古の連続芸術物語」[5]と呼ばれています。
概要
「ミッキーのグール収容所」は、ウォルト・ディズニーで有名なミッキー・マウスが出演し、ナレーションも担当している。ミッキーはフランスで、身分証明書を提示できないという理由でヴィシー憲兵隊に逮捕される。裁判官に、自分には母親がおらず、父親はウォルト・ディズニーだと言う。ユダヤ人かどうか尋ねられたミッキーは、それについては知らないと答える。裁判官はミッキーはユダヤ人に違いないと結論付け、グール収容所に送られる。そこでミッキーは、抑圧的な規則を伴う収容所の厳しい生活環境を目にする。食料配給量を確認するには虫眼鏡が必要で、当局と共謀していると思われる数人の囚人と出会う。ミッキーは最終的に、これは自分には向いていないと判断し、漫画のキャラクターなので、収容所から自分自身を消し、アメリカへ歩いていく自分の姿を描き直す。
作品と出版履歴

ミッキー・オー・キャンプ・デ・グルスは、ローゼンタールによって書かれ、描かれた15ページ、13コマ[4] [7]の漫画です。 [6]彼はそれをA5用紙に黒インクと水彩で描きました。[2] [3]テキストはすべて手書きで、イラストはページによっては白黒で、他のページはカラーです。ヒラリー・L・シュートは著書「Disaster Drawn」(2016年)の中で、ローゼンタールの作品に色がないのは、当時の材料の入手しやすさによるのではないかと示唆しています。[8]
4番目のパネル(写真)には、数十の兵舎が並ぶグルス収容所の写真が含まれています。この写真は、収容所を初めて見て驚いたミッキーの絵と文章の横に漫画本のページに貼り付けられました。[4] [9]
1978年、ハンスバッハー家は『ミッキー・アウ・キャンプ・デ・グールス』をパリの現代ユダヤ人資料センターに寄贈した。彼らがどのようにしてこの本を入手したかは不明である。この本がさらに広く読まれるようになったのは、やはりユダヤ人をネズミとして描いた1991年のグラフィックノベル『マウス』の作者アート・シュピーゲルマンが、彼の著書『MetaMaus』でこの本に触れた2011年である。シュピーゲルマンは、ローゼンタールの漫画を発見したことは「深いルーツを持つ語り口に偶然出会ったというもう一つの証明」だと書いている。[3] [10]
『グールスの収容所のミッキー』は、ローゼンタールがグールスに収容されている間に作成した他の漫画本2冊とともに、2014年にパリのカルマン=レヴィとメモリアル・ド・ラ・ショアによって初めて出版された。『グールスのミッキー:ホルスト・ローゼンタールの漫画本』と題されたこのコレクションは、ベルギーの政治学者で歴史家のジョエル・コテックとフランスのジャーナリストでキュレーターのディディエ・パサモニックによって編集された。[2] [3]
批判的分析
グリン・モーガンは、ミッキーマウスのキャンプ・ド・グールスを、ウォルト・ディズニーとエルジェの融合で「批評とダークコメディのパロディ」を展開したものと評した。[4]ケル・クヌーデは、この漫画を「子供らしい無邪気さとナチスの政治と戦争の厳しい現実との奇妙な衝突」と評した。[3]バーナード・マルクスは、ローゼンタールの作品を「生きた恐怖の風変わりで非常に感動的な証言」と呼んだ。[2]モーガンは、ミッキーマウスはアメリカの部外者であると同時にユダヤ人の囚人であり、状況の現実を超越し、ローゼンタールに他の方法では得られない視点を与えることができる「メタテキスト的存在」であると述べた。[4]モーガンは、漫画の最後のページを「メタフィクションの幻想」と呼び、ミッキーが自分自身を消すこととナチスがユダヤ人を消すことの類似点を指摘した。[4]
プニナ・ローゼンバーグは、ローゼンタールの漫画の表紙に描かれている、強制収容所にいる笑顔のミッキーマウスは、物語が進むにつれて不調和が増すと書いている。[11]この不調和は、ミッキーが「不条理でカフカ的な」苦境から逃れようと決意し、自分自身を消して「自由、平等、博愛」の国に逃げようとしたときに頂点に達する。[12]しかし、彼は、国是である「自由、平等、博愛」を放棄し、人権に背を向け、反ユダヤ主義となったフランスではなく、自分が向かうのはアメリカだと明言している。[12]
アリスター・ウェダーバーンは、漫画で強制収容所を描くことで、ローゼンタールは現実を一時中断し、漫画のキャラクターが「物理的な収容所自体では不可能な自由度で」調査し質問できる「平行した収容所空間」を作り出したと示唆した。[13]ウェダーバーンは、ミッキーが「子供のような無邪気さ」でグルスを探検していると説明した。彼は収容所の目的と行動規範を理解できず、ショックを受けるというよりは困惑している。[14]ローゼンバーグは、ローゼンタールがディズニーのマウスを使って収容所の囚人たちが置かれた「超現実的な状況」を伝え、フランス政府が彼らを見捨てたことを「厳しく批判」していると述べた。[15]マルクスは、主人公を漫画のキャラクターにすることで、ローゼンタールは彼らの状況の不条理さを強調していると述べた。[2]
ローゼンタールの『ミッキー・アウ・キャンプ・デ・グールス』とシュピーゲルマンの『マウス』は比較されてきた。シュートは『ミッキー・アウ・キャンプ・デ・グールス』を「 『マウス』の忘れがたい先駆者」と呼び、[8]両作品とも現代のコミックの発展を形作る上で重要な役割を果たしたと述べた。[16]リサ・ナオミ・マルマンは、この2冊の「驚くべき力」はグラフィックにあり、「テキストとイラストの素材を統合し、深い皮肉と示唆に富む対比を生み出している」と書いたが、[17]最も顕著な類似点はユダヤ人をネズミとして描いている点だと彼女は述べた。[18]ロバート・G・ワイナーとリン・フォールウェルは、ローゼンタールがミッキーマウスを使用することは「ユダヤ人がいかにして「他者」、つまり人間以下の何かにされているかを示している」と指摘した。[5]リチャード・メラン・バーサムは、1940年のナチスのプロパガンダ映画『永遠のユダヤ人』では「ユダヤ人はネズミと同等に扱われている」と述べ、[19]ヒトラーは「ユダヤ人は間違いなく人種だが、人間ではない」と主張し、[20]ネズミを悪意のある種と呼んだ。[20]マルマンは、ユダヤ人をネズミとして描写することで、ローゼンタールとシュピーゲルマンは「ヒトラーの悪意のある人種差別的主張に比喩的に取り組んでいる」と意見を述べた。[20]
スティーブン・ファインスタインは、ローゼンタールが『ミッキーのキャンプ・ド・グールス』の表紙に書いた「ウォルト・ディズニーの許可なく出版」という文言は、著作権侵害に対する作者の懸念を物語っていると書いている。[21]ファインスタインは、ローゼンタールの非公式コミックは「現代においても、著作権は法的保護によって人々の保護よりも強力なものとなっている」という皮肉を浮き彫りにしていると述べた。[22]クヌーデは、コミックの楽観的な結末は、ローゼンタールが自分も解放されると信じており、ナチスが彼や他の囚人に対して何を計画していたかに気づいていなかったことを示唆していると指摘した。クヌーデは、ローゼンタールの運命は「彼の作品に皮肉で暗い影を落としている」と述べた。[3]ウェダーバーンは、コミックに影を落とす「明らかな含み」と「哀愁」を強調した。ミッキーは漫画の世界から脱出できるが、作者は物質世界に囚われたままである。[23]
参照
注記
- ^ アリスター・ウェダーバーンによるフランス語からの翻訳。省略記号はローゼンタールの原文にもある。[6]
参考文献
引用
- ^ ab Rosenberg 2002、要約。
- ^ abcde マルクス、バーナード (2014). 「ミッキー・ア・グル:ホルスト・ローゼンタールのカルネ・デ・デッサン」。Amitié Judéo-Chrétienne de France (フランス語) 。2019 年5 月 1 日に取得。
- ^ abcdef クヌッデ、ケル (2018 年 7 月 7 日)。 「ホルスト・ローゼンタール」。ランビック コミックペディア。ランビク。2019 年5 月 1 日に取得。
- ^ abcdef Morgan, Glyn (2015年夏)。「言葉にできないことを語り、見ることのできないものを見る: ホロコーストの視覚化におけるファンタスティカの役割、あるいは、単なるマウス以上のもの」。The Luminary (6)。ランカスター大学。 2019年5月1日閲覧。
- ^ ab ウェイナー & フォールウェル 2010、p. 464.
- ^ Wedderburn 2018、p.13より。
- ^ メニア、フランソワ (2014 年 10 月 21 日)。 「ミッキーマウス、私は無邪気な姿をしています」。ル・フィガロ(フランス語)。2019 年5 月 1 日に取得。
- ^ ab Chute 2016、p. 174より。
- ^ ウェダーバーン 2018、14~15頁。
- ^ シュピーゲルマン 2011、138ページ。
- ^ ローゼンバーグ 2002、275-276頁。
- ^ ローゼンバーグ 2002、278-279頁を参照。
- ^ ウェダーバーン2018、180頁。
- ^ ウェダーバーン2018、185頁。
- ^ ローゼンバーグ 2002、275ページ。
- ^ シュート2016、176頁。
- ^ マルマン2010、87ページ。
- ^ マルマン2010、86ページ。
- ^ バーサム1992、204ページ。
- ^ abc マルマン2010、85ページ。
- ^ ファインスタイン2008、71ページ。
- ^ ファインスタイン2008、58ページ。
- ^ ウェダーバーン2018、187頁。
出典
- 引用文献
- バーサム、リチャード・メラン(1992年)。ノンフィクション映画:批評的歴史。インディアナ大学出版局。pp. 204–205。ISBN 0-253-20706-1。
- シュート、ヒラリー L. (2016)。「マウスのアーカイブ画像と戦後コミック界」。Disaster Drawn。ハーバード大学出版局。pp. 153–196。doi : 10.4159 / 9780674495647-006。ISBN 9780674495647– De Gruyter経由。
- マルマン、リサ・ナオミ(2010年)。「2匹のネズミの物語:ホロコースト物語におけるユダヤ人のグラフィック表現」。バスキンド、サマンサ、オマー・シャーマン、ラネン(編)『ユダヤ人グラフィック小説:批評的アプローチ』。ラトガース大学出版。85~93ページ。ISBN 978-0-8135-4775-6。
- フェインスタイン、スティーブン(2008)。「強制収容所の芸術:絞首台のユーモアと風刺的なウィット」。ユダヤ人アイデンティティジャーナル。1 (2):53–75。doi :10.1353 / jji.0.0029。S2CID 161489868 。
- ローゼンバーグ、プニナ(2002)。「グルスのミッキーマウス:グルス収容所で制作された芸術作品に見られるユーモア、皮肉、批評」。歴史の再考:理論と実践のジャーナル。6 (3):273–292。doi :10.1080 / 13642520210164508。S2CID 143675622。
- シュピーゲルマン、アート(2011)。MetaMAUS:現代の古典、MAUSの内部を覗いてみよう。パンテオンブックス。ISBN 978-0-375-42394-9。
- ウェダーバーン、アリスター(2018)。「キャンプの漫画化:美的中断と政治的可能性の限界」(PDF)。ミレニアム:国際研究ジャーナル。47 (2):169–189。doi : 10.1177 /0305829818799884。S2CID 149585148 。
- ワイナー、ロバート G.、フォールウェル、リン (2010 年 12 月 15 日)。「連続芸術物語とホロコースト」。ジョナサン C. フリードマン (編) 『ラウトレッジ ホロコーストの歴史』。テイラー & フランシス。pp. 464–469。ISBN 978-1-136-87060-6。
外部リンク
- ミッキー・オー・カンプ・デ・ギュルス:ル・フィガロ紙のパネル全文
- Calmann-Lévyの Mickey à Gurs 、出版社
