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| マカール・サンクランティ | |
|---|---|
 マカール・サンクランティの際、信者がガンジス川で聖なる沐浴をする | |
| 別名 | ウッタラーヤナ サンクランティ ティル サクラート マガ モーコール ソーンクラント メラ ググーティ ペッダ パンドゥガ ボーギ サクラート ポンガル ペッダ パンドゥガ サクラート キチャーニ |
| 観察者 | ヒンズー教徒、仏教徒 |
| 典礼色 | 赤 |
| タイプ | 宗教と文化、収穫祭 |
| 意義 | 収穫祭、冬至を祝う祭り |
| お祝い | 凧揚げ、焚き火、フェア、川でのスーリヤ・プージャ、宴会、芸術、ダンス、社交、ガウ・プージャ |
| 日付 | マカラマサ 、ボギの初日（閏年は1月15日、その他の年は1月14日） |
| 頻度 | 年間 |
| 関連 | ポンガル、ローリ、ラルロイ、マゲサンクランティ、マービフ、トゥス祭り |
マカール・サンクランティ（サンスクリット語：मकरसङ्क्रान्ति、ローマ字表記： Makarasaṅkrānti）[1]（訳： 山羊座の祭り）は、ウッタラヤナ、マカール、あるいは単にサンクランティとも呼ばれ、ヒンズー教の行事であり祭りである。通常、毎年1月14日（閏年は1月15日）に行われ、[2] [3] [4]この行事は、太陽が射手座（ダヌ）から山羊座（マカラ）へ移行することを示す。[2] [5] [6]太陽のこの移行は南から北への移動と漠然と一致するため、この祭りは太陽神スーリヤに捧げられ、 [ 7]新たな始まりを示すものとして観察される。[8]この機会にインド全土で数日間にわたる多くの土着の祭りが開催されます。
マカール サンクランティに関連する祭りは、アーンドラ プラデーシュ州とテランガーナ州のサンクランティまたはペッダ パンドゥガ、[9] [10]ボージュプリ地方のキチャリ、アッサム州のマグ ビフ、ヒマーチャル プラデーシュ州のマギ サージ、ケーララ州のマカラ サンクランティ、マギなど、さまざまな名前で知られています。パンジャーブ州のサングランド、タミル語のポンガルジャンムーのナドゥ、マジ・サングランドまたはウッタライン（ウッタラーヤナ）、ハリヤナ州のサクラート、ラジャスタン州のサクラート、インド中部のスカラート、グジャラート州とウッタル・プラデーシュ州のウッタラーヤナ、ウッタラーカンド州のググティ、ビハール州のダヒ・チュラ、オリッサ州、カルナータカ州、ジャールカンド州のマカール・サンクランティ、マハラシュトラ州、ゴア州、西ベンガル州(プーシュサンクランティまたはMokor Sonkranti）、ウッタル プラデーシュ州（Khichidi Sankrantiとも呼ばれます）、ウッタラーカンド州（Uttarayaniとも呼ばれます）、または単純に、Maghe Sankranti（ネパール）、ソンクラーン（タイ）、Thingyan（ミャンマー）、Mohan Songkran（カンボジア）、ミティラーの Til Sakraat、そしてシシュール・センクラス（カシミール）。マカール サンクランティでは、スーリヤ(ヒンズー教の太陽神) がヴィシュヌ神や女神ラクシュミとともにインド全土で崇拝されています。[11]
マカール・サンクランティは、色とりどりの飾り付け、田舎の子供たちが家々を回り、歌を歌い、地域によってはご馳走をねだる、[12] メラ（市）、踊り、凧揚げ、かがり火、ごちそうなどの社交的な祝祭とともに祝われる。[10] [13]マガ・メーラはヒンズー教の叙事詩マハーバーラタに記されている。[14]多くの祝祭者は聖なる川や湖に行き、太陽に感謝する儀式で沐浴する。 [14] 12年に一度、ヒンズー教徒はマカール・サンクランティをクンバ・メーラとともに祝う。これは世界最大の集団巡礼の一つで、推定6千万から1億人がこの行事に参加する。[ 14] [15] [16]この行事では、人々は太陽に祈りを捧げ、ガンジス川とヤムナー川の合流点プラヤガラジで沐浴する。 [14]この伝統はアーディ・シャンカラチャルヤに由来する。[17]マカール・サンクランティは祝賀と感謝の時であり、様々な儀式と伝統によって特徴づけられます。[18]
日付のバリエーション
マカール・サンクランティは太陽周期によって設定され、太陽が山羊座に入る天文現象の正確な時間に対応し、通常はグレゴリオ暦の1月14日、閏年は1月15日に当たる日に観測されます。マカール・サンクランティの日付と時刻は、山羊座の星座の恒星時（太陽が入る時）に類似しています。[21]
1 年は 365.24 日で、マカール サンクランティの 2 つの連続する例の間の時間差は、ほぼ 1 年と同じです。1 年は 365 日です。したがって、4 年ごとにカレンダーは 1 日ずれ、閏日 (2 月 29 日) を追加して調整されます。したがって、マカール サンクランティは毎年閏年の 1 月 15 日になります。山羊座の恒星時も、閏年により 1 日ずれます。同様に、春分点の時刻も 4 年ごとに 1 日ずれます。たとえば、9 月の春分点は毎年同じ日にはならず、冬至も同じではありません。地球が太陽の周りを 1 周することに関連するイベントは、4 年周期内でこの日付のずれが生じます。同様の変化は、至点と春分点の正確な時刻にも見られます。春分点と冬至点の時刻が 4 年周期でどのように増減するかは、表を参照してください。[22]
冬至の時刻を基準にすると、2つの連続する冬至の間の時間差は約5時間49分59秒で、2つの連続するマンカール・サンクランティの間の時間差は約6時間10分です。21世紀の終わりに向けて、4年周期で1月15日のマカール・サンクランティの発生が増えるでしょう。そして、2100年は閏年ではないため、2102年の最初のマカール・サンクランティは1月16日になります。[23]
マカール・サンクランティとウッタル・アヤナ
マカール サンクランティは、スピカと対向する固定された開始点から測定して太陽の黄経が 270° になったときに祝われます[ 24 ] 。つまり、これは恒星基準です。ウッタラヤナは、春分点から測定して太陽の黄経が 270° になったときに始まります[25] 。つまり、これは熱帯基準です。どちらも 270° の測定値に関係していますが、開始点が異なります。したがって、マカール サンクランティとウッタラヤナは別の日に発生します。グレゴリオ暦では、マカール サンクランティは 1 月 14 日または 15 日に発生し、ウッタラヤナは 12 月 21 日に始まります。
春分点の歳差運動により、熱帯黄道帯（すなわち、すべての春分点と夏至点）は 72 年で約 1° シフトします。その結果、12 月の夏至点（ウッタラヤナ）は、マカール サンクランティから継続的に、しかし非常にゆっくりと遠ざかっています。逆に言えば、12 月の夏至点（ウッタラヤナ）とマカール サンクランティは、遠い過去のある時点で一致したに違いありません。このような一致が最後に起こったのは、1700 年前の西暦 291 年です。[24]
意義
毎年1月にはマカラ・サンクランティが祝われます。この祭りはヒンドゥー教の太陽神スーリヤに捧げられています。[3] [26]このスーリヤの重要性はヴェーダの文献、特にリグ・ヴェーダという聖典に出てくるヒンドゥー教の聖歌、ガヤトリー・マントラにまで遡ることができます。マカラ・サンクランティはヒンドゥー教の神ヴィシュヌの最後の化身であるカルキの誕生と到来とも関連しています。
マカラ・サンクランティは精神修養に重要とされ、人々は特にガンジス川、ヤムナー川、ゴーダヴァリ川、クリシュナ川、カーヴェーリー川などの川で聖なる沐浴をする。沐浴は功徳や過去の罪の赦しをもたらすと信じられている。また、人々は太陽に祈り、成功と繁栄に感謝する。[27]インド各地のヒンズー教徒に共通する文化的慣習として、特にゴマ（ティル）とジャガリー（グド、グル、グル）などの砂糖をベースにした粘着性のあるお菓子を作ることがある。このタイプのお菓子は、個人間の独自性や違いにもかかわらず、平和と喜びの中で一緒にいることの象徴である。[3]インドのほとんどの地域では、この期間はラビ作物と農業サイクルの初期段階の一部であり、作物が播種され、畑での重労働はほぼ終了している。したがって、この時期は社交の時期であり、家族がお互いの付き合いを楽しんだり、牛の世話をしたり、焚き火を囲んで祝ったりする時期であり、グジャラートでは凧揚げで祭りを祝います。[3]
マカラ・サンクランティはインド全土で重要な太陽の祭りで、同じ日に祝われますが、マカール・サンクランティの前後の複数の日にちにまたがって、異なる名前で知られています。アーンドラ・プラデーシュ州ではペッダ・パンドゥガ/マカラ・サンクランティ、カルナータカ州、テランガーナ州、マハラシュトラ州ではマカラ・サンクランティ、タミル・ナードゥ州ではポンガル、[28]アッサム州では マグ・ビフ、中央インドと北インドの一部ではマグ・メーラ、西部ではマカール・サンクランティ、ケララ州ではマカラ・サンクランティまたはシャンカランティ、[29]などの名前で知られています。[3]
命名法と地域名
マカールまたはマカラ サンクランティは、地域によって多少の違いはありますが、インド亜大陸の多くの地域で祝われます。インドの州や南アジアの国々では、さまざまな名前で知られ、さまざまな習慣で祝われます。
- サンクランティ、マカラ サンクランティ、マカラ サンクラマナム、ペッダ パンドゥガ: アーンドラ プラデーシュ州、テランガーナ[30]
- プスナ: 西ベンガル州、アッサム州、メガラヤ州[31]
- スギ・ハッバ、マカラ・サンクラマナ、マカラ・サンクランティ： カルナータカ州[32]
- マカール サンクランティ、ウッタラーヤナ、またはググティ:ウッタラーカンド
- マカール サンクランティまたはマカラ メラとマカラ チャウラ：オリッサ州
- マカール・サンクランティまたはサンカランティまたはシャンカランティ：ケーララ州[33]
- マカール サンクランティまたはダヒ チュラまたはティル サンクランティ:ミティラ、ジャールカンド州、ビハール州、チャッティースガル州、マディヤプラデーシュ州、ラジャスタン州、デリー
- マカール サンクランティ、マギ サンクランティ、ハルディ クムクムまたはサンクランティ:マハーラーシュトラ州、ジャンムー、ゴア、ネパール、シッキム
- ハンライ：トリプラ[34]
- ポンガルまたはウジャヴァル・ティルナル：タミル・ナードゥ州、スリランカ、シンガポール、マレーシア
- ウッタラヤナ： グジャラート
- マギ: ハリヤナ州、ヒマーチャル プラデーシュ州 パンジャブ州
- マグ ビフまたはボガリ ビフ:アッサム州
- パシュラム クンドメーラまたはマカラ サンクランティ:アルナーチャル プラデーシュ州
- シシュール・センクラート: カシミール渓谷[27]
- Makar SakraatまたはKhichdi Parv: ウッタル プラデーシュ州とビハール州西部
- プーシュ サンクランティ:西ベンガル州、バングラデシュ
- ティラ・サクライト： ミティラ
- ティルムーリ：パキスタン
インドのほとんどの地域では、サンクランティのお祭りは2日から4日間続き、それぞれの日は異なる名前と儀式で祝われます。[35]
- 1日目 – マギ（ローリが前任）、ボギ・パンドゥガ
- 2日目 – マカラ サンクランティ、ポンガル、ペッダ パンドゥガ、ウッタラーヤナ、マー ビフ
- 3日目 – マトゥ・ポンガル、鹿沼パンドゥガ
- 4日目 – カアヌム・ポンガル、六日沼
地域による違いと習慣
インド亜大陸各地で、さまざまな形で祝われます。多くの人々がガンジス川などの場所で沐浴し、太陽神 (スーリヤ) に祈りを捧げます。インド南部では、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、カルナータカ州 (タミル・ナードゥ州ではポンガル) ではサンクランティ、パンジャブ州ではマギとして盛大に祝われます。
マカール・サンクランティには多くのメーラや祭りが開催されますが、最も有名なのは、12年ごとに4つの聖地、すなわちハリドワール、プラヤーグ（プラヤーグラージ）、ウッジャイン、ナシックのいずれかで開催されるクンバ・メーラ、マガ・メーラ（プラヤーグで毎年開催されるミニ・クンバ・メーラ）、ガンガサガール・メーラ（ガンジス川の源流で開催され、ガンジス川がベンガル湾に流れ込む場所で開催されます）です。[6]オリッサ州のマカール・メーラ。トゥス・メーラはトゥス・ポラブとも呼ばれ、ジャールカンド州と西ベンガル州の多くの地域で祝われます。伝統的にポウシュ月の7日目に西ベンガル州シャンティニケタンで開催されるポウシュ・メーラは、この祭りとは無関係です。メーラ・マギは、シク教の第10代グルであるグル・ゴビンド・シングを守るために命を捧げた40人のシク教徒の殉教者（チャリス・ムクテ）を偲んで、毎年パンジャブのムクツァル・サーヒブで開催されます。この伝統が始まる前、この祭りはシク教の第3代グルであるグル・アマル・ダスによって祝われ、言及されていました。[36]
アーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州
サンクランティ祭りはアーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州で4日間祝われます。[37] テルグ人の女性たちは、ムグと呼ばれる色のついた米粉で描いた幾何学模様で家の入り口を飾ります。
- 1日目 –ボギ
- 2日目 – ペッダ・パンドゥガ/サンクランティ、メインフェスティバルの日
- 3日目 – 鹿沼
- 4日目 – 六ヶ沼
ボギ
ボギは4 日間の祭りの初日です。この祭りは、薪、その他の固形燃料、そして家にあるもう役に立たなくなった木製家具を使った焚き火で祝われます。夕方には、ボギ パルーと呼ばれる儀式が行われ、レギ パルーやサトウキビなどの収穫の果物が季節の花とともに集められます。お金はお菓子の混合物の中に入れて、子供たちにかけられることがよくあります。その後、子供たちはお金と甘い果物を集めます。
- ペッダ・パンドゥガ/サンクランティ
4日間の祭りの2日目でありメインの日であり、ヒンズー教の神スーリヤに捧げられます。[38]この日は、太陽が黄道帯のマカラの10番目の家に入るウッタラヤナの始まりを示します。[39]アンドラプラデーシュ州では、一般的にペッダパンドゥガ（大きな祭り）と呼ばれています。[40]伝統的な甘い料理であるアリセルが神に捧げられます。
- 鹿沼
4日間の祭りの3日目は、牛やその他の家畜に捧げられます。牛、特に牛は飾られ、バナナや特別な食事が供えられ、崇拝されます。[41]この日、特にアーンドラ・プラデーシュ州の沿岸アーンドラ地方では、人気の地域スポーツであるコディ・パンデムが1、2日まで開催されます。[42]
- 六花沼
4日間の祭りの4日目で最終日です。この日は多くの家族が集まります。
アッサム
マグ・ビフ（ボガリ・ビフ（食べ物と楽しみのビフ）とも呼ばれる）またはマグハル・ドマヒは、インドのアッサムで祝われる収穫祭で、マーガ月（1月から2月）の収穫期の終わりを祝うものです。[43]これはアッサムのマカール・サンクランティのお祭りで、1週間にわたって祝宴が行われます。[44]
この祭りは、ごちそうや焚き火で彩られる。ビフの日は、夜明け前に「メジ」と呼ばれる収穫後の儀式で始まる。この儀式では、家や寺院、畑で焚き火が焚かれ、人々はアグニデフに祝福を祈る。[45]若者たちは竹や葉、茅葺きで「メジ」や「ベラガル」と呼ばれる間に合わせの小屋を建て、ベラガルでごちそうのために用意した食べ物を食べ、翌朝小屋を燃やす。[46]また、この祭りでは、テケリ・ボンガ（鍋割り）や水牛の闘いなど、伝統的なアッサムの遊びも行われる。[47]マグ・ビフの祝祭は、前月の「プー」月の最終日、通常はプーの月の29日、通常は1月14日に始まり、現代ではこの日がマグ・ビフの唯一の日です（以前は、この祭りはマグの月全体にわたって続いたため、マグ・ビフという名前が付けられました）。[48]前夜は「ウルカ」（プーの月の28日）で、人々は焚き火の周りに集まり、夕食を作り、楽しく過ごします。
マグ・ビフ期間中、アッサムの人々はシュンガ・ピタ、ティル・ピタなど様々な名前の米菓子や、ラルやラスカラと呼ばれるココナッツのお菓子を作ります。
ビハール州
西ビハール州ではサクラートまたはキチュディとして広く知られ、ビハール州の他の地域ではティル・サクラートまたはダヒ・チュラとして知られ、人々は通常ダヒ とチュラ（平らにした米）、ティルゴマとチニ（砂糖）/グド（ジャガリー）で作ったお菓子、例えばティルクット、ティルワ（ティル・ケ・ラドゥー）などを食べます。ビハール州では、この時期に収穫される作物はゴマ、パディなどです。
ゴア
ゴアではサンクラントとして知られ、国内の他地域と同様に、人々は家族や友人の間で砂糖をまぶした豆の粒の形のお菓子を配ります。新婚の女性は、黒いビーズの糸を巻き付けた5つのスガットまたは小さな土鍋を神に捧げます。これらの鍋には新しく収穫された穀物が詰められ、キンマの葉とビンロウの実が供えられます。[49]この行事は、ガネーシャ・チャトゥルティのようなこの地域の主要な祭りとは異なり、かなり控えめに行われます。
グジャラート
ウッタラヤナは、グジャラート語でマカール・サンクランティと呼ばれ、 2日間続く グジャラート州の大きな祭りです[50] 。
- 1月14日はウッタラヤナ
- 1月15日はヴァシ・ウッタラーヤナ（スターレ・ウッタラーヤナ）です。[51]
グジャラート州の人々は、パタンと呼ばれる凧揚げをするこの祭りを心待ちにしている。ウッタラヤナの凧は、特別な軽量紙と竹で作られ、ほとんどが中央に背骨があり、弓が1つ付いた菱形をしている。紐には、他の凧を切るための研磨剤が入っていることが多い。凧の数が多いと、鳥が怪我をしたり死んだりする。地元の動物福祉慈善団体、ジブダヤ慈善信託は、鳥を救おうキャンペーンを開始し、例えば、人々に、餌を探す鳥が飛び回っている可能性が低い時間帯に凧揚げをするよう呼びかけている。
グジャラート州では、12月からマカール・サンクランティまで、人々はウッタラヤナを楽しみ始める。ウンディユ（冬野菜のスパイシーな焼き物）とチッキ（ゴマ、ピーナッツ、ジャガリーから作る）は、この日に味わう特別な祭りの料理である。インド西部のヒンドゥー教徒のシンディー人コミュニティは、パキスタン南東部にも存在し、マカール・サンクランティをティルムーリとして祝う。この日、両親は娘に甘い料理を送る。[52]
ハリヤナ州とデリー
ハリヤーナ州とデリーの農村地域での「サクラント」は、北インドの伝統的なヒンズー教の儀式で祝われ、ウッタル・プラデーシュ州西部やラジャスタン州とパンジャブ州の国境地域に似ています。これには、特にヤムナー川の川、または古代のサロワールであるクルクシェトラなどの聖なる池、村の祖先の守護神/創設者であるジャテーラまたはドク（サンスクリット語でダハク、つまり火）と関係のある地元のティルタ池で罪を洗い流す儀式が含まれます。人々はデシギーでキール、チュールマ、ハルヴァを作り、ティルグド（ゴマとジャガリー）のラドゥーまたはチッキを配ります。結婚した女性の兄弟は、彼女と夫の家族のために木材と暖かい衣類が入った「シンダーラ」または「シダ」と呼ばれる贈り物を持って彼女の家を訪れます。女性は義理の両親に「マナナ」と呼ばれる贈り物をします。女性たちは近くのハヴェリに集まり、ハリヤーニーの民謡を歌ったり、贈り物を交換したりします。[53]
ジャンムー
ジャンムーでは、マカール・サンクランティは「ウットライン」（サンスクリット語のウッタラヤナに由来）として祝われます。 [54] [55]あるいは、「アットライン」または「アットラニ」という用語もこの祭りを表すのに使用されています。前日は、ポフ（パウシャ）月の終わりを記念して、ドグラによってロフリとして祝われます。[56]また、ヒンドゥー太陽暦ではマガ月の始まりであるため、 「マギ・サングラン」（マガ月のサンクランティ）としても知られています。
ドグラ族には、マーダルのキチュディの「マンサナ」（慈善）の伝統があります。マーダルのキチュディもこの日に準備されるため、この日は「キチュディ ワラ パルヴァ」とも呼ばれています。結婚した娘の家にキチュディやその他の食品を送る伝統もあります。この日には聖地や巡礼でフェアが開催されます。 [57]ヒラナガルテシルのダグワルは、マカール サンクランティとジャナマシュタミのフェアで知られています。[58]
ジャンムーの人々もこの機会にデヴィカ川で聖なる沐浴をし、ウッタル・ベーニやプルマンダルなどの巡礼も行います。 [59]この日はジャンムー地方の地元の神であるババ・アンボ・ジの誕生日としても祝われます。[60]
ジャンムーのバデルワにあるヴァースキ寺院では、ヴァースキ・ナグの偶像はマグ・サンクランティに覆われ、3か月後のヴァイサーカ・サンクランティにのみ覆われます。[61] [62]
カルナタカ
これは、カルナータカ州の農民の収穫祭であるスギ(ಸುಗ್ಗಿ)です。この縁起の良い日に、少女たちは新しい服を着て、皿にサンクランティの供物を入れて近しい人や大切な人を訪問し、他の家族と交換します。この儀式は「エル ビロドゥ」と呼ばれています。ここでの皿には通常、「エル」(白ゴマ) と、揚げた落花生、きれいに切った乾燥ココナッツ、細かく切ったベラ (ジャガリー) が混ぜられています。この混合物は「エル ベラ」(ಎಳ್ಳು ಬೆಲ್ಲ) と呼ばれています。皿には、形を整えた砂糖菓子の型 (サッカレ アッチュ、ಸಕ್ಕರೆ ಅಚ್ಚು) とサトウキビが入っています。カンナダ語には「エルル ベラ ティンドゥ オレ マーサディ」という諺があり、これは「ゴマとジャガリーを混ぜたものを食べ、良いことだけを話せ」という意味です。この祭りは、この地域ではサトウキビが主流であるため、その季節の収穫を意味します。カルナタカの女性の間では、エルル ベラ、エルル ウンデ、バナナ、サトウキビ、赤いベリー、ハルディ、クムクム、日常生活に役立つ小さな贈り物が頻繁に交換されます。この行事では、新婚女性は結婚1年目の既婚女性に5年間分のバナナを贈ります。凧揚げ、ランゴリの描画、ヤルチ カイと呼ばれる赤いベリーの贈呈は、祭りの本質的な部分の一部です。カルナタカの田舎でもう1つ重要な儀式は、装飾された牛と雄牛の展示で、行列が行われ、火を渡らされます。この習慣は「キチュ ハアイシュヴドゥ」として知られています。[63] [64]
マハラシュトラ
マハラシュトラ州では、マカール・サンクランティの日に、人々はティルグル（ゴマとジャガリーで作ったお菓子）を交換します。この楽しい行事にちなんだ有名な言葉は、「ティルグル・ギャ・ゴッド・ゴッド・ボラ（このゴマとジャガリーを食べて甘い言葉を語りなさい）」です。ティラチャ・ハルワ（砂糖の粒）も、祝福を求めた後にデヴガル（祈りの部屋）でプラサドとして供えられます。グラチ・ポリは、純粋なギーで細かく刻んだジャガリーと挽いたティルを詰めた人気の平らなパンで、昼食にも夕食にも食べられます。
既婚女性は友人や家族を招いてハルディ・クンクを祝う。儀式の一環として、来客にはティルグルとちょっとした贈り物が渡される。[65]この日、ヒンズー教徒の女性も男性も黒い服を着ることにしている。サクランティはこの地域では冬に当たるため、黒を着ると体が温まるからである。 [65]これが、祭りの日に黒を着ることが禁止されている重要な理由である。別の伝説によると、スーリヤ神は息子のシャニを許し、息子はサンクランティに彼を訪ねたという。[66]これが、人々がお菓子を配り、ネガティブな感情や怒りの感情を手放すように促す重要な理由である。また、新婚女性は、黒いビーズの糸を巻いた5つのスンガットまたは小さな土鍋をシャクティ神に捧げる。これらの鍋には収穫したばかりの穀物が詰められており、キンマの葉とビンロウの実と一緒に捧げられる。この祭りは、ガネーシャ・チャトゥルティのようなこの地域の主要な祭りとは異なり、かなり控えめな雰囲気で行われます。
オリッサ
この祭りはオリッサ州ではマカラ・サンクランティとして知られており[67]、人々はマカラ・チャウラ（オリッサ語：ମକରଚାଉଳ）を準備して神々に捧げます。生の収穫したての米、バナナ、ココナッツ、ジャガリー、ゴマ、ラサゴラ、カイ/リア、チェナ・プディングです。冬の終わりは食習慣の変化を伴い、栄養のある濃厚な食べ物を摂取するようになります。そのため、この祭りは伝統的な文化的意義を持っています。太陽が毎年北上し始めると、熱意と情熱を持って偉大なコナーラク寺院で太陽神を崇拝する信者にとって、この祭りは天文学的に重要です。[68]インドのさまざまな暦によると、太陽の動きが変わり、この日から日が長くなり暖かくなるため、この日は太陽神が偉大な恩人として崇拝されます。多くの人々は一日の始まりに断食をしながら儀式的な沐浴を行う。[68]マカラ・メーラ（お祭り）はカタックのダバレシュワール、コルダのアトリのハタケシュワール、バラソールのマカラ・ムニ寺院、およびオリッサの各地区の神々の近くで行われる。プリーではジャガンナート神の寺院で特別な儀式が執り行われる。[68]部族人口が多いマユルバンジ、ケオンジャール、カラハンディ、コラプット、スンダルガルでは、この祭りは大きな喜びとともに祝われる。彼らはこの祭りを非常に熱狂的に祝い、歌い、踊り、そして一般的に楽しい時間を過ごしている。このマカラ・サンクランティのお祭りは、4月中旬に行われるオリッサの伝統的な新年マハ・ヴィシュヴァ・サンクランティの次に行われる。部族グループは伝統的な踊りを踊り、一緒に座って自分たちの料理を食べ、かがり火をともして祝う。
パンジャブ
パンジャブでは、マカール・サンクランティは宗教的かつ文化的な祭りであるマギとして祝われます。マギの早朝に川で沐浴することは重要です。ヒンズー教徒はゴマ油でランプを灯します。これは繁栄をもたらし、すべての罪を払うと考えられています。マギには、シク教の歴史上の出来事を記念する大規模なメーラがスリ・ムクツァル・サーヒブで開催されます。 [69]
ラジャスタン州とマディヤ・プラデーシュ州西部（マールワーとニマール）
「マカール・サンクラティ」またはラジャスタン語で「サクラート」[70]は、ラジャスタン州の主要な祭りの一つです。この日は、フィーニ（甘いミルクまたは砂糖シロップに浸したもの）、ティルパティ、ガジャク、キール、ゲヴァル、パコディ、プワ、ティルラドゥーなどの特別なラジャスタンの珍味やお菓子で祝われます。[71]
特に、この地域の女性は、13 人の既婚女性にあらゆる物 (家庭用品、化粧品、食品関連) を贈呈する儀式を守ります。既婚女性が経験する最初のサンクランティは、両親や兄弟から夫とともに自宅に招かれ、盛大な宴会を開くという重要な意味を持ちます。人々は友人や親戚 (特に姉妹や娘) を自宅に招き、特別な祭りの食事 (「サンクラント ボージ」と呼ばれます) を楽しみます。人々は、バラモンや困窮している人々に、ティル グド (ジャガリー)、果物、乾燥キチャディなど、さまざまな小さな贈り物を配ります。
凧揚げは伝統的にこの祭りの一部として行われます。[72]この機会に、ジャイプールとハドティ地域の空は凧でいっぱいになり、若者はお互いの凧の糸を切ろうと競争します。[72]
マールワーとニマール地方では、マカール・サンクランティの間に凧揚げが人気がある。[73]
タミル・ナードゥ州とプドゥチェリー
これは南インドで4日間にわたって行われるお祭りです。
この祭りは、タミル暦のマルガジー月の最終日からタミル暦のタイ月（パウシャ月）の3日目までの4日間にわたって祝われます。
- ボギ
祭りの初日はボギである。これはマルガジーの最終日に祝われ、家庭用品を捨てて火をつけて、古いものの終わりと新しいものの出現を記念する。[75]村では「カップ カトゥ」（カップは安全を意味する）という簡単な儀式が行われる。ニームの葉を家の壁や屋根に沿って保管する。これは邪悪な力を排除するためである。この日はヒンズー教の雨の神インドラに敬意を表す日でもある。 [75]
- タイポンガル
祭りの2日目はタイ・ポンガル、または単にポンガルである。[76] この祭りは、新しい鍋で新鮮な牛乳とジャガリーと一緒に米を炊き、その後早朝に黒砂糖、カシューナッツ、レーズンを鍋の上に載せて、鍋から沸騰させるという方法で祝われる。この伝統からポンガルという名前が付けられた。米が沸騰して鍋から泡が溢れ出る瞬間、伝統的には「பொங்கலோ பொங்கல் (ポンガロ・ポンガル)!」と叫び、サング(ほら貝) を吹く。これは、良い知らせに恵まれる年になることを告げる慣習である。その後、繁栄をもたらしてくれた太陽への感謝の象徴として、祈りとして、日の出の間に新しく炊いた米を太陽神に捧げる。その後、儀式のために家の中の人々に振る舞われる。人々はヴァダイ、ムルック、パヤサムなどのおいしい食べ物やお菓子を用意し、お互いを訪問して挨拶を交わします。
- マートゥ・ポンガル
祭りの3日目はマアトゥ ポンガルです。農作業を手伝ってくれる牛に感謝を捧げる日です。この日、牛はペイント、花、鈴で飾られます。牛は自由に歩き回ることができ、甘い米やサトウキビを与えられます。角を金や他の金属で飾る人もいます。場所によっては、ジャリカット、つまり野生の雄牛を調教する競技がこの日の主なイベントで、主に村で行われます。
- カアヌム・ポンガル
祭りの 4 日目は、カーヌム ポンガル (காணும் பொங்கல்: カーヌムという言葉は「見る」という意味) です。この日、人々は親戚や友人を訪ねて祭りを楽しみます。収穫への支援に対して親戚や友人に感謝する日です。これは、タミル語で Uzhavar Thirunaal と呼ばれる農民の祭りとして始まりました。タイ ポンガル祭りの間、家の前には コーラム(கோலம்) の飾りが作られます。
ケーララ州
ケララ州では、これはサンクランティまたはマカラ サンクランティと呼ばれています。マラバール地方の村々では、これは悪魔に対する勝利として祝われていました。サバリマラでは、この日にマカラヴィラックが灯され、主なる神の重要性を示します。
トリプラ
トリプリ族はハングライ祭の推進者です。先祖の遺骨を聖なる川に浸すこの祭を最初に導入したのはトリプリ族です。それ以来、この祭はインドの他のグループにも取り入れられ、長年にわたって普及してきました。
神話によれば、世界がシヴァ神またはシブライ神によって創造されたとき、そこには草原しかなく、何も存在していなかった。神はその後、人間を生み出すために卵を作った。卵は孵化し、ビッグバンを起こして人間を産んだ。神は卵の殻から這い出て、自分と同じような人間がいないかどうか周囲を探したが、誰一人として見つけられなかった。地球には完全な静寂と平和、平穏、そして調和があった。神はこの地球の光景を見て怖がった。ほとんどの時間、彼は卵の殻の近くにいたが、空になった卵の殻の近くに戻り、殻の半分に入り、別の殻で覆い、そこに隠れた。
全能の神はこの展開に動揺した。数年後、彼は別の卵を作り、10ヶ月後に孵化した。孵化した時にビッグバンが起こり、地球を揺るがして別の人間が生まれた。彼は非常に勇敢で力強く、人間の卵の殻から出てくるとすぐに叫び始め、全世界に宣言した。「私はこの地球に生まれた最初の者であり、地球上で最年長者であり、この地球上で私より年上の者はいない。」彼は自分をスブライと名付け、地球全体に向かって、自分がこの地球の支配者であり、この宇宙の王であると宣言した。ビッグバンを聞いてハンライはますます怖くなり、目を閉じて、黙って殻の中にいた。しかし、自分の声に似た声を聞くと、殻から出てきてスブライに会った。これに対してスブライは、自分がハンライより年上であることを告げ、それ以来スブライはハンライの兄となり、人々は彼らをありのままに知るようになった。
千年後、二人は年老いて、この世を去る時が来た。ハンライはスブライより年老いていき、ある日、ハンライは重度の病気にかかった。ハンライは死の床にあり、スブライが彼の世話をしていた。すると神が二人の前に現れて言った。「あなたたち二人のうち、ハンライはスブライより年上だ。私が二人を創ったからこそ、それが分かる。ハンライは間もなくこの世を去る。スブライはハンライの遺体を火葬するために必要な儀式をすべて行うだろう。」そして神はそこから姿を消した。
するとスブライは赤ん坊のように泣き、ハンライの足に触れて言った。「兄さん、私は何千年もの間あなたを弟のように扱ってきました。あなたに対する私の不当な行為を許してください。」
ハンライは「そうしました！」と言い、許しと祝福のしるしとして彼の頭に触れ、そして最後に息を引き取った。
ハンライの死後、弟のスブライは遺体を火葬し、すべての儀式を執り行い、ポウサ月の最終日にハンライの遺体を川の聖水に沈めました。それ以来、人々はこれらの儀式と祭りを毎年守り、今日まで続いています。そのため、この日は「ハンライ」と名付けられ、後にインドの他の民族グループにも採用されました。
毎年ハングライの日には、トリプリーの人々は盛大に祝う。トリプリーのどの家でも、ハングライの準備は2、3日前から始まる。家は掃除され、洗われ、白く塗られる。すべての調理器具、衣服、品々がきれいにされ、家が飾られる。さまざまな種類のトリプラーのケーキ、料理、飲み物が用意され、親しい人や親戚が祝宴に招かれる。[要出典]
ウッタル・プラデーシュ州
この祭りは、ウッタル・プラデーシュ州のプールヴァンチャルとアウダではキチェリと呼ばれ、儀式的な沐浴が行われる。[77] 200万人を超える人々が、この聖なる沐浴のために、ウッタル・プラデーシュ州のプラヤグラージやバラナシ、ウッタラーカンド州のハリドワールなどのそれぞれの聖地に集まる。[78] 家庭での一日は、日の出前に儀式的な沐浴を行い、昇る太陽に向かって儀式的な祈りを捧げることから始まる。また、プロヒタと呼ばれるバラモンに食べ物、衣服、お金を寄付する誓約も含まれる。その後、結婚した娘、姉妹、嫁などの女性の親族やその家族に、食べ物、衣服、宝石、お金を惜しみなく贈与する。 祈りの後は、ゴマ、ジャガリー、チウラ、ヨーグルトを食べる。その後、次の食事としてキチュディが続く（これがこの祭りの俗称である）。
ウッタラーカンド州
マカール サンクランティはウッタラーカンド州で人気のフェスティバルです。ウッタラヤニ、キクリ・サングランド、プショディア、ググティア、ググティ・ティアル、カレ・カウバ、マクレーン、マクライニ、グルダ、グワルダ、チュンヤティアルなど、州内のさまざまな地域でさまざまな名前で知られています。[79]
ウッタラーカンド州のクマオン地域では、マカール・サンクランティ（ググティ（घुघुति）またはググティ・ティヤール、ググティア、カレ・カウバ、ウッタラヤニとも呼ばれる）が盛大に祝われる。有名なウッタラヤニ・メーラ（祭り）は、毎年1月のマカール・サンクラティの機会にバゲシュワールの町で開催される。 [80] [81]アルモラ地名辞典によると、20世紀初頭でも、バゲシュワールの毎年恒例のウッタラヤニ・メーラには約15,000人が訪れ、クマオン管区で最大の祭りであった。[82]ウッタラヤニ・メーラの宗教儀式は、夜明け前にサリュ川とゴマティ川の合流点で沐浴し、続いてバグナート寺院の中でシヴァ神に水を捧げることから構成される。[83] [84]より信仰心の篤い人々は、この習慣を3日間続けて行う。これは「トリマギ」として知られている。[83]この日には、人々は慈善活動として「キチュディ」（豆類と米を混ぜて作る料理）を捧げ、聖なる川で儀式的な沐浴をし、ウッタラヤニの祭りに参加し、小麦粉とジャガリーで作った揚げ菓子をカラスや他の鳥に捧げて、先祖の亡き魂に敬意を表する。[85]
西ベンガル州
西ベンガルでは、サンクランティは、ベンガル語でその月（その月の最終日）にちなんで名付けられたポウシュ・サンクランティ[86]としても知られ、収穫祭ポウシュ・パルボン（ベンガル語：পৌষপার্বণ）として祝われます。 (西暦では 1 月 14 日です。) 収穫したばかりの稲と、Khejurer Gur (ベンガル語: খেজুরের গুড়) および Patali (ベンガル語: পাটালি) の形をしたナツメヤシのシロップは、米粉、ココナッツ、ミルク、「khejurer gur」(ナツメヤシのジャガリー) で作られ、「Pitha」(ベンガル語: পিঠে) として知られるさまざまな伝統的なベンガルのお菓子の準備に使用されます。社会のあらゆる階層の人々が、サンクランティの前日に始まり翌日に終わる 3 日間の祭りに参加します。女神ラクシュミは、通常、サンクランティの日に崇拝されます。
ダージリンのヒマラヤ地域では、この祭りはマギー・サクラティとして知られています。これは明らかにシヴァ神の崇拝と関連しています。伝統的に、人々は日の出とともに沐浴し、その後プージャを始めます。他の場所では、多くの人々がガンジス川のような場所で沐浴します。[87]ガンジス川は西ベンガル州にあります。
インド国外
バングラデシュ
シャクラインとは、バングラデシュのダッカ中心街で凧揚げをして祝われる毎年恒例の冬のお祭りです。バングラデシュ全土の村々の多くの家族が、さまざまな方法でマカール・サンクランティを祝います。1月14日または15日の深夜、人々は休日の始まりを祝って花火を打ち上げます。サイコロゲームに似た、果物を使った賭けゲームが行われます。家族は材料を集め、村の他の家族と誰が最も多くの種類のピタを作れるかを競います。池や小川、渓流で釣りをして、誰が最も大きな魚を釣れるかを競う人もいます。多くの人が1年中待ち望んでいる楽しい休日です。
この祝日はベンガル系移民の多くも祝う。[88]
ネパール
マゲ・サンクランティは、ビクラム・サンバット（BS）暦のマガ月初日（1月14日頃）に行われるネパールのお祭りです。タルー族はこの日を新年として祝います。また、マガール族の政府が定めた主要な毎年恒例のお祭りとされています。[89]
敬虔なヒンズー教徒は、この祭りの期間中、儀式的な沐浴を行います。パタン近郊のバグマティ川のサンカムル、トリヴェニのガンダキ川/ナラヤニ川流域、チトワン渓谷近郊のデヴガット、カリガンダキのリディ、そしてサンコシのコシ川流域のドラルガットなどで行われます。ラドゥー、ギー、サツマイモなどの祭りの食べ物が配られます。
パキスタン（シンド）
このお祭りの日、シンディー人の両親はゴマで作ったラドゥとチキ（ラエー）を結婚した娘に送ります。インドのシンディー人コミュニティもマカール・サンクランティをティルムーリとして祝い、両親が娘に甘い料理を送ります。[90]
スリランカ、マレーシア、シンガポール、そして世界中のタミル人移民の間で
この日、タミル人の農民とタミル人は太陽神スリヤ・ナラヤナンを崇拝し、プージャを行う。これは太陽が山羊座（マカラ）に入るときに起こる。タイ・ポンガル祭は1月中旬、またはタミル暦のタイ月に、米の収穫に合わせて祝われる。 [91]
スリランカや海外移住国におけるポンガルの慣習や儀式は、スリランカのタミル人や海外移住タミル人コミュニティには存在しないジャリカットゥの慣習を除けば、南インドで行われているものとあまり変わりません。
スリランカでは、ポンガルのお祝いは4日間ではなく2日間続くのが一般的で、ポンガル料理の代わりにプッカイと呼ばれる似たような食べ物が供えられる。その準備はインド（ポンガルは1日早くボギの日から始まります）のように2日目ではなく、1日目に行われます。そのため、ここでは、ポンガルのお祝いはタイのポンガルの日だけに集中しています。[92]
参照
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外部リンク
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