ウッタラーヤナ(一般にウッタラヤナム)という用語は、2つの異なるサンスクリット語「uttaram」(北)と「ayanam」(動き)に由来し、太陽の北向きの動きを示しています。グレゴリオ暦では、これは「地球に対する太陽の実際の動き」に関係しています。[1]冬至と夏至の間に発生する6か月の期間としても知られています(12月20日頃-6月20日)。[1]インドの太陽暦によると、これは黄道帯を通る太陽の動きを指します。[1]この違いは、春分点の歳差運動により、至点が1年に50秒角の割合で継続的に歳差運動するためであり、つまり、この違いは恒星黄道帯と熱帯黄道帯の違いです。スーリヤ・シッダーンタは、4つの夏至と冬至点をラシの12の境界のうちの4つと並置することで、この違いを埋めています。[2]
ウッタラヤナの補数はダクシナヤナ(太陽の南方向への移動)である。これは、恒星黄道帯ではカルカ・サンクランティとマカラ・サンクランティの間、熱帯黄道帯では夏至と冬至の間の期間である。[1]
ウッタラヤナとマカラ・サンクランティの違い
マカラ・サンクランティがウッタラヤナの始まりを示すという誤解がよくあります[3]。これは、かつてサヤナとニラヤナの黄道帯が同じだったためです。毎年、恒星春分と熱帯春分は軸の歳差運動により50秒ずつずれ、アヤナムシャを生み出し、マカラ・サンクランティをさらにずらします。[要出典]春分がずれるとアヤナムシャが増加し、マカラ・サンクランティもずれます。この誤解は、太陽が北に向かう冬至(12月21日)の翌日に発生する実際のウッタラヤナの日付と1月14日の間に大きな違いがないため続いています。[要出典]しかし、春分がさらにずれると、違いは大きくなります。西暦272年には、マカラ・サンクランティは12月21日でした。西暦1000年には、マカラ・サンクランティは12月31日でしたが、現在は1月14日です。9000年後、マカラ・サンクランティは6月になります。そうすると、マカラ・サンクランティはダクシナヤナの始まりを示すことになります。しかし、マカラ・サンクランティはヒンドゥー教の儀式において依然として重要な意味を持っています。mypanchang.com 、datepanchang、janmabhumi panchang、rashtriya panchang [4]、Vishuddha Siddhanta Panjikaなどのすべてのドリカ・パンチャンガ作成者は、熱帯太陽の位置を使用してウッタラヤナとダクシナヤナを決定します。[5]
さまざまな論文におけるウッタラヤナ
スーリヤ・シッダーンタ
スーリヤ・シッダーンタの作者マヤスーラは、その著作当時、ウッタラヤナをマカラ・サンクランティ(現在は1月14日頃)とカルカ・サン クランティ(現在は7月16日頃)の間の期間と定義している。[2] [1]ラータデーヴァはこれを太陽の半回転と表現し、それぞれ「北と南の進行」を表すのにウッタラヤナとダクシナヤナという用語を使用している。[6] 学者で数学者のバル・ガンガダル・ティラクは、ウッタラヤナを春分から始まり秋分で終わるという、別の初期ヴェーダの定義を提唱している。[7] [8]この定義では、「ウッタラ・アヤナ」という用語を「北向きの動き」ではなく「北の動き」、つまり赤道の北の地域での地球の動きと解釈している。この提案を支持するために、彼は、ウッタラヤナは北極に住む神々の昼間であると考えられているという別の伝統を指摘しています。この伝統は、ウッタラヤナを春分と秋分の間(北極に真夜中の太陽があるとき)と定義した場合にのみ意味をなします。逆に、ダクシナヤは秋分と春分の間、南極に真夜中の太陽があるときと定義されています。この期間はピトラヤナとも呼ばれます(ピトラ(つまり先祖)が南極に配置されています)。
ドリック・シッダンタ
この祭りは現在1月14日か15日に祝われますが、地球の歳差運動により、実際の季節からずれていきます。季節は熱帯太陽に基づいて発生します(アヤナムシャなし)。地球は23.44度の傾きで太陽の周りを回っています。傾きが太陽に面しているときは夏と定義され、傾きが太陽から離れているときは冬と呼ばれます。赤道の北側が夏のときは、赤道の南側が冬になるのはそのためです。[9]この傾きのため、太陽は赤道の南北を移動しているように見えます。太陽が南から北に移行するこの動きは、ウッタラヤナ(太陽が北に向かって移動している)と呼ばれます。太陽が北に達すると、南に移動し始め、ダクシナヤナ(太陽が南に向かって移動している)と呼ばれます。[10]これにより、春分と夏至に依存する季節が発生します。
ヒンドゥー教の聖典
ウッタラヤナは、新しく、健康で、豊かになる始まりの日と言われています。マハーバーラタでは、この日はビーシュマの命日とされています。ビーシュマは死ぬ時期を選ぶ力を持っており、戦争で致命傷を負ったにもかかわらず、ウッタラヤナまで死を遅らせることを選択しました。[1]ヒンズー教の聖典であるバガヴァッド・ギーターによると、太陽が北に向かう(南から北へ)ときに死ぬ者は涅槃に達します。[11]これは、ビーシュマがウッタラヤナまで死ぬのを待つことを選択したことを説明しています。
ヒンドゥー教の伝統によれば、ウッタラヤナの6か月の期間は神々の1日に相当し、ダクシナヤナの6か月の期間は神々の1夜に相当します。したがって、1年12か月は神々の1日です。これは、北極では6か月が1日であり、同時に南極では6か月が夜であることを意味します。[12]
儀式
ウッタラヤナの期間中、信者は縁起の良い時期に利益を得るために特定の儀式を行うことが多い。信者はヤムナー川、ガンジス川、サラスワティ川が合流するプラヤグで沐浴するために巡礼に参加することが多い。[6]
ポンガルはタミル・ナードゥ州などのインド南部の州では収穫祭として祝われます。儀式や習慣はさまざまですが、一般的には4日間の祭りとして祝われます。初日には、不要になった家庭用品を捨てて焚き火で燃やし、新たなスタートを象徴します。2日目には、人々は新しい服を着て、米、牛乳、ジャガリーで作った甘い料理であるポンガルを用意し、ヒンズー教の太陽神であるスーリヤに捧げます。3日目には、牛が繁栄の象徴とみなされているため、牛を崇拝します。そして、最終日には、一部の地域では闘牛が行われ、農民は新しい新鮮な収穫のために祈りを捧げます。[13] [14]
北部の州ではロリとして知られ、子どもたちが家々を訪ねてお菓子やお金を求め、夜には人々は巨大な焚き火の周りに集まり、歌ったり踊ったり、将来の繁栄を祈願して火の神アグニに供物を捧げる。平らなパンとマスタードの葉で作った伝統的な料理が、ゴマブリットル、ピーナッツ、ポップコーン、ジャガリーなどの供物とともに食べられる。ハリヤナ州、デリー、ヒマーチャル・プラデーシュ州など北インドの他の州でも祝われる。[15] [16]
参考文献
- ^ abcdef ジェームズ・G・ロクテフェルド (2002)。『ヒンドゥー教図解百科事典: AM』ローゼン出版グループ。p. 111。ISBN 978-0-8239-3179-8。
- ^ ab バージェス、エベネザー (1858)。『スーリヤ・シッダーンタ - ヒンドゥー教天文学の教科書』アメリカ東洋協会。第 14 章、第 7-9 節。
- ^ マカラ・サンクランティとウッタラヤナの誤解とパンチャンガ・シッダーンタ
- ^ ラーシュトリヤ・パンチャン
- ^ ウッタラヤナの始まりを示す冬至の日付と時刻
- ^ ab バージェス、エベネザー。ヒンドゥー教の天文学の教科書であるスーリヤ・シッダーンタの翻訳、注釈と付録付き。ジョージ・P・パトナム - アメリカ東洋学会誌。p. 249。
- ^ ティラク、バル・ガンガダル。『オリオン、あるいはヴェーダの古代』pp.26–31。
- ^ 「バル・ガンガダル・ティラク | 伝記、書籍、事実 | ブリタニカ」www.britannica.com . 2022年11月4日閲覧。
- ^ 米国商務省、NOAA。「なぜ季節があるのでしょうか?」www.weather.gov 。 2022年11月22日閲覧。
- ^ Venkateswaran, TV (2020). 「タミル語の碑文に残る天体、天体現象、暦データ(15世紀から17世紀)」。Cham: Springer International Publishing。pp. 436–437。
- ^ “第 8 章、23-26 節 – バガヴァッド・ギーター、神の歌 – スワミ・ムクンダナンダ”.
- ^ スーリヤ・シッダーンタ、バージェス牧師編、スートラ第1章第13節と第14節
- ^ シン、ヴィヴェック(2017-07-13)。ヴィヴェック・シンのインドの祭りの饗宴。ブルームズベリー出版。ISBN 978-1-4729-3848-0。
- ^ USA、 IBP (2012-03-03)。インド国別研究ガイド第1巻戦略情報と開発。Lulu.com。ISBN 978-1-4387-7460-2。
- ^ サルダール、ハージート (2009)。シーク教の信仰と哲学。カルパスプロダクション。 261–262ページ。ISBN 9788178357218。
- ^ フィールドハウス、ポール (2017)。『食、祝宴、信仰:世界宗教の食文化百科事典』ABC-CLIO。pp. 349–350。ISBN 9781610694124。
外部リンク
- ウッタラヤナとダクシナヤナのアニメーションイラスト
