ヴァジュラキラヤ

チベット仏教では、ヴァジュラキラヤ(サンスクリット語: वज्रकीलाय、ローマ字:  Vajrakīlāya、直訳 「ダイヤモンド短剣」、वज्रकील、Vajrakīla、チベット語: རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ、ワイリー: rdo rje phur pa、THL : Dorje PhurbaまたはVajrakumara (サンスクリット語: वज्रकुमार、ローマ字: ヴァジラクマーラ、「 ダイヤモンドの若者」。ドルジェ・ショーンヌ（チベット語：རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ、チベット語：rdo rje gzhon nu、THL：Dorje Shönnu）は、すべての仏陀の悟りを開いた活動を体現した怒りのヘルカのイダム神です。彼の修行は障害を取り除くのに最も強力であることで知られています。そして慈悲に敵対する勢力を破壊します。ヴァジュラキラヤはカギェの8人の神のうちの1人です。^{[引用が必要]}

ヴァジュラキラヤは、ヴァジュラサットヴァ仏陀の怒りの姿です。彼の特徴的な図像的特徴は、プールバまたはキーラと呼ばれる短剣を持っていることです。ヴァジュラキラヤは、頭蓋骨の冠の中に3つの異なる色の顔で表現されることがよくあります。中央の顔は青、左の顔は赤、右の顔は白です。また、彼には6本の腕があり、2本はプールバを持ち、 2本はそれぞれ1本の金剛杵を持ち、1本は燃える罠を持ち、1本は三叉槍を持っています。彼は、精神的な悟りの障害となる悪魔を足の下で踏み砕きます。^[1]

ヴァジュラキラヤは、障害や煩悩を変容させ超越する重要なヴァジュラヤーナの神です。パドマサンバヴァはヤンダグ・ヘルカ（チベット語：ヤンダグ・ヘルカ）^[2]の実践を通じて悟りを得ましたが、それはヴァジュラキラヤの実践と組み合わせ、障害や煩悩を浄化し取り除いた後のことでした。

ヴァジュラキラヤは、仏陀の心の活動の具現化としても理解されています。ディルゴ・キェンツェ・リンポチェによると、ヴァジュラキラヤはヴァジュラパニの怒りの姿として認識されています。インドとチベットの多くの偉大な師、特にチベットでは、ヴァジュラキラヤを実践してきました（特にニンマ派、カギュ派、サキャ派）。サキャ派の主神は、ヘーヴァジュラに加えてヴァジュラキラヤです。^[要出典]

ジャムヤン・キェンツェ・ワンポ、ディルゴ・キェンツェ・リンポチェ、ドゥジョム・リンポチェ、そしてカギュ派とニンマ派の多くのラマたちがヴァジュラキラヤ修行に取り組みました。^[要出典]

ヴァジュラキラヤの一般的な顕現は、3 つの頭、6 本の腕、4 本の足を持つ。ヴァジュラキラヤの右手 3 本は、右前方の手を除き、5 本と 9 本の突起がある金剛杵を持っている。右前方の手は、開いた手のひらで利益を授ける印を結ぶ。ヴァジュラキラヤの左手 3 本は、燃える 3 つの願いを叶える宝玉、トリラトナ、三叉槍、およびプルバを持っている。ヴァジュラキラヤの背中は、「無知」（サンスクリット語：アビディヤ、チベット語：マリグパ）を表す象の剥ぎたての皮で覆われており、足は前で縛られている。人間の皮が彼の胸の斜めに縛られ、手はヴァジュラキラヤの腹部と太陽神経叢の上に平らに置かれる。

体にはロープが波打っており、髪から垂れ下がった生首はアクシャマラ、つまり「ビジャの花輪」（サンスクリット語：ヴァルナマラ）を表しています。膝丈の腰布が腹部に巻き付いており、そのベルトには尾、爪、頭が付いたトラの皮が巻かれています。この神は、ナーガのイヤリング、ナーガのブレスレット、ナーガのアンクレット、胸の上のナーガの紐（ナーガのガードルと呼ばれることもあります）、ナーガのヘアピースまたは髪飾りなど、さまざまなナーガの装飾品や宝石を身に着けています。

ヴァジュラキラヤは、魔法の雷、プルバの神であり、法身の鋭い金剛の先端の道具であり、一点集中の力によって押し出された知恵です。この「一点集中」（サンスクリット語：エカグラハ）の焦点は、すべての法の統一と相互依存に対する一致したマインドフルネスです。この一点集中は、「自分自身を完全に適用する」（チベット語：スグリムパ）と理解されています。^[3] 3つの尖った刃は、妄想、執着、嫌悪の変化を表しています。^[4]

かつてはキーラの実践がインド起源かどうかは広く疑問視されていたが、ボードは「8世紀インドの仏教徒の間にキーラ信仰が存在したことは、今や確立された事実として受け入れられるべきである」^[5]と主張し、さらに「ヴァジュラキーラの基本的な教義と儀式のすべてがインドに起源を持つことは決定的に証明された」と主張している。^[6]キーラ文献の代表的な学者の一人であるロバート・メイヤーも同じ見解で、これまでの研究は重要なインド一次資料への精通不足に基づく「基本的な誤解」に悩まされていたと書いている。^[7]メイヤーはボードの研究について「神に対する私たちの理解は非常に似ている」と述べており、両者とも「プルパと神はインド的である」ことに疑いを持っていない。^[7]

ボードが一般的に信頼できると認めるチベットの伝承によれば、インドのキラ伝承の全体は、パドマサンバヴァ、ヴィマラミトラ、ネパールのシーラマニュがヤン・ル・ショド（現在のネパールのファルピン）で修行中に体系化されたとされている。ボードによると、「まさにこの修行中に、キラ伝承の多くの要素が最終的に密教の首尾一貫した傑作にまとめられ、当時のタントラの方法が救済論と関連づけられていく過程を明らかにするのに役立つ。理論と実践の両面で美しく体系化されたこの神聖な瞑想と魔術の体系は、その後チベットに伝えられ、そこで宗教的関与の主要な方法の 1 つとして定着した。実際、チベットに関する以前の多くの著述家は、キラ信仰はチベット起源であると実際に想定している」^[8]

著名なチベット学者で仏教学者のハーバート・グンターは、ボードの研究をレビューして同意し、ボードの「この人物の研究に関連する入手可能なすべての文献の慎重な研究」は、長年にわたる「歴史的事実の誤った表現」を訂正するために「非常に必要であり、長らく遅れていた」と結論付けた。^[9]

ビールは、ヴァジュラキラヤとサムイェーの絡み合った関係、チベットにおける秘密マントラの伝播、そしてパドマサンバヴァの悟りと、主要なテルトンの精神の流れである彼の25人の「心の弟子」の両方にとってのサーダナの重要性を伝えています（ニンマ派の伝統によると）。

パドマサンバヴァの伝記には、彼がキラ信仰が広まっていた北方のカシャカマラの地を旅したことが記録されている。後に、カトマンズ盆地のパルピンにある「アスラ洞窟」で神ヤンダク・ヘルカ（梵語：ヴィシュッダ・ヘルカ）を瞑想中に、彼は魔族による多くの妨害を経験し、それらを征服するためにインドからキラ・ヴィトータマ・タントラを持ってくるように要請した。サムイェに最初のチベット寺院を設立したパドマサンバヴァは、チベットにおける仏陀の伝播の障害を取り除くために、25人の「心の弟子」に最初に伝えたのが、ヴァジュラキラヤ・タントラの教えであった。初期のニンマ派の起源から、あらゆる障害を切り裂く力を持つ本尊としてのヴァジュラキラヤの実践は、チベット仏教のすべての宗派に吸収されました。 ^[10]

ヴァジュラキラヤに基づいたテルマの教えは数多くあります。例えば、ジグメ・リンパ、ラトナ・リンパ、ニャンレル・ニマ・オゼルからの宝物の教えがあります。^[要出典]

ある学者によると、現代のボン教には「少なくとも9つのプールパの伝統」があるという。^[11]

• ビア、ロバート（1999年）。『チベットのシンボルとモチーフの百科事典』シャンバラ。ISBN 978-1-57062-416-2。
• ブールド、マーティン（1993）。ヴァジュラキラ神崇拝。仏教研究所。ISBN 0-9515424-3-5。
• ブールド、マーティン J. (2002)。『青天の霹靂』。コードン版。ISBN 3-936372-00-4。
• デ・ジャルダン、ジャン・マルク（2012年4月）。 「チベットのボン・ポスのブラック・プル・パ・サイクルに関するツル・クリムス・ムチョグ・ルギャルの記録」(PDF)。チベットのエチュードレビュー(23): 169–202。
• ドルジェ、キンリー（2018）。仏教における図像学。ティンプー、ブータン：青いポピー。
• グエンター、ハーバート（1997年）。「ヴァジュラキラ神崇拝の概観」アメリカ東洋学会誌。117 （3）：620-621。
• カルマ・リンパ、テルトン（2007年）。『チベット死者の書』（第1版）。ペンギンクラシックス。ISBN 978-0143104940。
• マイヤー、ロバート (1996)。『古代タントラ集成の経典：プール・パ・ブク・グニス』キンズデール出版。ISBN 1-870838-52-1。
• Tsadra Foundation (2005a)。「sgrim pa」。ダルマ辞典。2017年8月5日閲覧。
• Tsadra Foundation (2005b)。「yang dag he ru ka」。ダルマ辞典。2017年8月5日閲覧。

• ガルチェン・リンポチェ、K.（2022）。ヴァジュラキラヤ：体験的指導による完全ガイド。アリ・キエフ訳。シャンバラ出版。ISBN 978-1-61180-905-3。
• シェラブ、KP; ドンヤル、KT (2009)。『暗赤色のお守り：ヴァジュラキラヤの実践に関する口伝』。シャンバラ。ISBN 978-1559393119。