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マケドニア民族主義（マケドニア語: македонски национализам、発音は[ makɛdonski nat͡sionalizam ]）は、マケドニア主義やマケドニア人主義とも呼ばれ、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]は、19 世紀後半にオスマン帝国からのマケドニア地方の自治を求める分離主義者の間で最初に形成された、マケドニア民族の民族主義的な思想や概念の総称である。この運動は、ギリシャ、トルコ、および父権主義の影響に対する文化的反動として始まり、オスマン帝国内のより広範な政治的および社会的変化によって促進された。時が経つにつれ、それはブルガリア、ギリシャ、セルビアの民族主義者によるマケドニア同化運動への拒絶へと発展し、最終的には第二次世界大戦中にユーゴスラビア社会主義連邦共和国内にマケドニア社会主義共和国が宣言され、独立したマケドニア民族が正式に承認されるに至った。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]マケドニアの歴史学はそれ以来、マケドニア民族と、中世から20世紀にかけてマケドニアで発生し、マケドニアに起源を持つさまざまな歴史的出来事や人物とのつながりを確立してきた。20世紀後半にマケドニア共和国が独立して以来、同国の近隣諸国はマケドニアの国民的アイデンティティの存在に異議を唱えている。マケドニア民族主義の極端な形態が出現し、古代マケドニア人と現代のマケドニア民族の間には途切れることのない連続性があるといった信念や、ギリシャとブルガリアの大部分、そしてアルバニア、コソボ、セルビアの小部分を含む統一マケドニアという領土回復主義的な概念を主張するようになった。
2千年紀前半、バルカン半島のマケドニアという概念は、ビザンツ帝国によって、現在のトルコのアドリアノープルを中心とするマケドニア属州と結びつけられていました。14世紀後半から15世紀初頭にかけてオスマン帝国がバルカン半島を征服した後、ギリシャ語のマケドニアという名称は、数世紀にわたって地理的名称として使われなくなりました。[ 8 ] [ 9 ]オスマン帝国の支配下では、現在のマケドニアの中央部と北部はしばしば「ブルガリア」または「下モエシア」と呼ばれていました。[ 10 ]「マケドニア」という名称は、ルネサンス期に西洋の研究者によって再発見され、彼らは古代ギリシャの地理的名称を、かなり緩やかな形ではあるものの、研究に取り入れました。[ 11 ]ギリシャ独立戦争後、これらの名称は徐々に「マケドニア」に置き換えられました。[ 10 ]この名称は、オスマン帝国におけるライバル民族主義の台頭と並行して人気を博した。[ 12 ]現代の「マケドニア人」という名称の背景は19世紀に見出すことができ、[ 13 ]また、この地域の正教徒スラブ人の間で「古代マケドニア人の子孫」という神話が広まったが、これは主にギリシャ文化の影響によるものである。しかし、ギリシャ教育だけがこうした考えの原動力ではなかった。近世初期には、マヴロ・オルビニのようなダルマチアの汎スラブ主義思想家の中には、古代マケドニア人はスラブ人であると信じていた者もいた。こうした影響の下、19世紀にはこの地域の知識人の中には、地元のスラブ人、初期のスラブ人、古代バルカン半島の人々の間に直接的なつながりがあるという考えを発展させた者もいた。 [ 14 ]
ルメリアのスラヴ人は、自分たちの言語と社会経済的地位から自分たちを「ブルガリア人」と認識していたため、ブルガリア人という言葉は貧しいスラヴ語を話す農民という意味合いを持っていた。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]また、地元のスラヴ人は自分たちを「ルム」、つまり正教徒の共同体のメンバーと考えていた。この共同体は、その中のすべての民族グループにとってアイデンティティの源であり、ほとんどの人が主にそれにアイデンティティを持っていた。当時、正教徒の共同体は、宗教的信条と民族的アイデンティティの継続的な同一化により衰退し始め、[ 19 ]ブルガリアの民族活動家は独自の正教会の設立についての議論を開始した。 19 世紀半ばまで、ギリシャ人はマケドニアのスラヴ人を「ブルガリア人」とも呼び、主に正教徒の同胞とみなしていたが、ブルガリア民族主義の台頭によりギリシャ人の立場は変わった。[ 20 ]その結果、ギリシャの宗教的および学校的な宣伝が大規模に行われ、この地域のスラヴ語を話す住民の間でヘレニズム化のプロセスが実施された。 [ 21 ] [ 22 ]近代ギリシャ国家の建国後、西ヨーロッパ由来の古代ギリシャへの執着とともに 19 世紀初頭に復活したマケドニアという名前自体が地元のスラヴ人に適用され、[ 23 ]このことがこの地域のスラヴ語を話す住民の間で「マケドニア化」につながった。[ 24 ] [ 25 ] 1845 年、アレクサンドロス大王物語がギリシャ文字でタイプされたスラヴ語マケドニア方言で出版された。[ 26 ]同時に、ロシアの民族学者ヴィクトル・グリゴロヴィチは、ビトラのギリシャ正教総主教の称号が最近変更されたことを記述している。すなわち、全ブルガリア総主教から全マケドニア総主教への変更である。彼はまた、アレクサンドロス大王の異常な人気と、それが最近地元のスラヴ人に植え付けられたもののように見えることにも言及している。[ 27 ]コンスタンティン・ミラディノフのようなマケドニアのスラヴ人知識人は、引き続き自分たちの土地を西ブルガリアは、新しいマケドニア名の使用がギリシャ民族との同一視を意味するのではないかと懸念していた。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
1850年代以降、この地域のスラヴ人知識人の一部が地域名として「マケドニア人」という呼称を採用し、それが人気を集め始めた。 [ 14 ] 1888年のクズマン・シャプカレフによれば、外部者の活動の結果、マケドニアのスラヴ人は1870年代までに伝統的な「ブルガリア人」という呼称と並んで古代の「マケドニア人」という呼称を使い始めた。しかし、シャプカレフは「マケドニア人」という名前は「外部者によって押し付けられた」ものであり、マケドニアのスラヴ人は「ブルガリア人」という呼称を自分たちのものとして使っていると書いている。[ 32 ]「スラヴ・マケドニア人」という用語は、1890年代以降、ブルガリアの教会、国民、国家と区別するため、また古代マケドニア人とのつながりを通してスラヴ人をギリシャ人に近づけるために、ギリシャ人によって広く普及した。[ 24 ]ヴァシル・カンチョフによれば、19 世紀末までに、地元のブルガリア人は自分たちをマケドニア人と呼び、周辺諸国も彼らをマケドニア人と呼んだ。[ 33 ]歴史家のアレクサンダー・マックスウェルによれば、 19 世紀末には、民族意識は主に知識人層に存在し、農民は民族論争に無意味であったため、関与していなかった。 [ 34 ] 20 世紀初頭、パヴェル・シャテフはこの緩やかな分化の過程を目撃し、ブルガリア人としての国籍を主張しながらも、何よりもまず自分たちをマケドニア人だと感じている人々を描写した。[ 35 ]
戦間期、ユーゴスラビア王国が統治していたヴァルダル・マケドニアでは、地元のスラブ人のセルビア化政策の文脈で、マケドニアという名前は軽蔑され、南セルビアという名前が押し付けられ、また、中立的な名前として単に南またはポヴァルダリエ（ヴァルダル川にちなんで）を使用する人もいた。[ 36 ] [ 37 ]学者ダンカン・M・ペリーによれば、1929年にアレクサンダー国王がユーゴスラビアに改名したのは、マケドニア人の意識を転覆させ、共通のユーゴスラビア人としてのアイデンティティを育むために意図的に行われた。[ 38 ] 1920年代、セルビア軍将校パンタ・ラドサヴリェヴィッチは、ヴァルダル・マケドニアのセルビア的性格を示すために、地元住民がマケドニア人であると自認しているのはブルガリアのプロパガンダと操作の結果であると主張した。[ 7 ]最終的に、マケドニア人という呼称は1944年にその地位を変え、主に地域的、民族誌的な呼称から国家的なものへと変化した。[ 39 ]人類学者のキース・ブラウンが21世紀初頭にマケドニア共和国（現在の北マケドニア）を訪れた際、自らをマケドニア人とも呼ぶ地元のアロマニア人が、民族的なマケドニア人とその東の隣人を今でも「ブルガリア人」と呼んでいることを発見した。[ 40 ] [ 41 ]
「マケドニア主義」という用語は、1871年にペトコ・スラヴェイコフがマケドニア民族主義者を「マケドニア人」と蔑称で呼んだ際に初めて蔑称として使われた。 [ 42 ]この用語はブルガリアでも蔑称として使われており、[ 43 ]マケドニア民族のアイデンティティの存在を否定するために用いられている。ブルガリアの歴史家にとって、マケドニア主義は、ブルガリア国民を反ブルガリア的な理由で分裂させることを目的とした大セルビア主義の野望と広く見なされている。もし誰かがマケドニア人であると自認するならば、それは過去にセルビアの排他的戦略によって操られたからである。したがって、マケドニア民族はセルビアのプロパガンダによる脱民族化の産物として明確に否定されている。[ 44 ]
歴史家のレイモンド・デトレズによれば、「実際、1860年代までは、マケドニア人を独立した民族集団として言及する文書や碑文がないため、マケドニアのすべてのスラヴ人は自分たちを「ブルガリア人」と呼んでいた」。[ 49 ] 1870年代には、マケドニア地域はライバルの民族主義による競争の対象となり、当初はギリシャ民族主義者、セルビア民族主義者、ブルガリア民族主義者がそれぞれ、スラヴ語を話す住民は民族的に自国と結びついていると主張し、彼らを統合する権利を主張した。[ 50 ]ライバルの民族主義は、宗教機関や教育機関を利用して、激しい宣伝活動によって住民をそれぞれの民族の大義に結びつけ、マケドニアに対する領土的主張を正当化した。[ 51 ] [ 17 ]民族主義の宣伝は、マケドニアのスラヴ農民に、ルムのキビかブルガリアのキビの一部になるという難しい選択を迫った。この選択は国籍の選択と解釈されたが、それはほとんどの農民にとって異質な考え方だった。[ 15 ]ブルガリア総主教庁は教育キャンペーンを開始し、マケドニアのスラブ人にブルガリアの国民的イデオロギーを植え付けることに成功した。[ 52 ]
マケドニア民族主義の最初の記録された主張は、19 世紀後半に現れた。[ 14 ]ペトコ・スラヴェイコフは、1871 年に自身の新聞「マケドニヤ」に掲載した記事「マケドニア問題」の中で、マケドニアの若い知識人の中には、自分たちはブルガリア人ではなく、古代マケドニア人の子孫であるマケドニア人であると主張する者がいたと述べている。彼らがブルガリア人と自分たちを区別するもう一つの根拠は、マケドニア人は純粋なスラブ人であるのに対し、ブルガリア人はタタール人であるという点だった。[ 53 ]さらに、彼らは、ブルガリア総主教庁は、地方の教会や学問の問題に関して、ギリシャ総主教庁と同様に抑圧的であると信じていた。 [ 54 ] 1874 年 2 月にブルガリア総主教に宛てた手紙の中で、スラヴェイコフは現状への不満から「地元の愛国者の間で、自分たちの方言の発展、さらに自分たちの独立したマケドニア教会の指導体制の発展に独自に取り組むという破滅的な考えが生まれた」と報告している。[ 55 ] [ 14 ]スラヴェイコフによれば、1870 年代の彼の新聞の主な仕事は、彼がマケドニア人と呼んだ、そのような誤った考えを持つギリシャ人を教育することだった。[ 56 ]民族的マケドニア人のアイデンティティの定義の起源は、1870 年代と 1880 年代のジョルジヤ・プレフスキの著作に由来し、彼は独自の「スラブ・マケドニア語」の存在を指摘し、マケドニア人は独自の民族であるという考えを表明した。 1875年までに、出版物は運動を反ギリシャ化闘争からブルガリア・マケドニア対立へと転換させ始めた。[ 57 ]プレフスキはスラヴ系マケドニア人の民話を分析し、古代マケドニア人はスラヴ人であり、現代のスラヴ系マケドニア人はその子孫であるという主張に基づき、スラヴ系マケドニア人はフィリッポス2世とアレクサンドロス大王の古代マケドニア王国の人々と民族的に結びついていると結論付けた。アレクサンドロス大王のマケドニア神話は、クレズナ蜂起に関連する2つの文書に登場した。1878年に書かれたもので、その信憑性はブルガリアの歴史家によって議論されている。そのうちの1つでは、プレフスキ自身を含む革命家たちが、自分たちをマケドニアのアレクサンドロス大王の軍隊の後継者と見なし、かつて彼がそうしたように血を流す覚悟があった。[ 35 ] [ 58 ]同じ論拠に基づいて、初期のブルガリアの「復興主義者」の中には、古代マケドニア人はブルガリア人であると主張した者もいた。[ 59 ]プレフスキは、マケドニア人のアイデンティティを地域的な現象（ヘルツェゴビナ人やトラキア人と同様）と見なしていた。ある時は自分を「セルビアの愛国者」と呼び、またある時は「ガリチニク村のブルガリア人」と呼んだ[ 60 ]。さらに、スラブ語のマケドニア語は「古ブルガリア語」と関連があり、「セルボ・アルバニア語」でもあると認識していた。プレフスキの数々の認識は、地元のスラブ人の一部に明確な民族意識が欠けていることを示している。[ 35 ] 1892年、プレフスキは1700ページを超える原稿で最初の「スラヴ・マケドニア一般史」をほぼ完成させた。この本によると、古代マケドニア人はスラヴ民族であり、マケドニアのスラヴ人はバルカン半島の先住民であった。これは、数世紀後にそこにやってきたブルガリア人やセルビア人とは対照的である。[ 61 ]
初期のマケドニア主義者の中には、セルビアで教育を受けた者やセルビア文化の影響を受けた者もおり、例えば、ナウム・エヴロヴィッチ、コスタ・グルプチェヴィッチ、テムコ・ポポヴィッチ、ヴァシリイェ・カラヨヴォフヴィッチなどが挙げられ、彼らは1886年に秘密マケドニア委員会を設立した。同委員会は、他の初期のマケドニア民族主義者が繰り返し主張した、オフリド大司教区の再建、マケドニア語を教える学校の設立、コンスタンティノープルにおけるブルガリアの影響力に対抗するマケドニア語新聞の発行などを提唱した。1888年、セルビアの外交官ストヤン・ノヴァコヴィッチは、ベオグラードのセルビア教育大臣宛ての書簡で、オスマン帝国領マケドニアのスラヴ人の間でマケドニア主義を広めることで、マケドニアにおけるブルガリアの影響力に対抗し、マケドニアのスラヴ人を徐々にセルビア化することを提案した。[ 62 ]マケドニア主義は、セルビア政府からある程度の支持を得ており、セルビア政府はそれをマケドニアにおけるブルガリアの影響力との戦いの手段とみなしていたが、[ 63 ]それほど大きなものではなかった。[ 64 ]マケドニア民族主義の他の支持者には、ステファン・デドフとディヤマンディヤ・ミシャイコフがいた。[ 35 ]
20 世紀以降も、この地域のスラヴ語を話す住民の大多数はマケドニア・ブルガリア人、あるいは単にブルガリア人として認識され[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]、1870 年以降はブルガリア総督府に加わった[ 69 ]。ジョン・ヴァン・アントワープ・ファインによれば、9 世紀から 19 世紀後半まで、外部の観察者や明確な民族意識を持つマケドニアのスラヴ人は、自分たちがブルガリア人であると信じていた[ 70 ] 。観察者から見ると、マケドニアのスラヴ人がさまざまな民族陣営に所属することは、民族集団に属することではなく、政治的で柔軟な選択であった[ 52 ] 。マケドニアのスラヴ人の大多数の間での民族的アイデンティティの表現は、純粋に表面的なものであり、民族主義的な教育や宗教的宣伝、あるいはゲリラ集団によるテロによって押し付けられたものであった。[ 17 ]当時マケドニアを訪れたより洞察力のある外国人観察者は、マケドニアのスラヴ人は言語的にブルガリア人でもセルビア人でもないと結論付けた。[ 71 ]歴史家のバルバラ・イェラヴィッチによれば、マケドニアのスラヴ人は独立した民族を形成したと主張することも可能である。[ 23 ]
内部マケドニア革命組織（IMRO）は、1890年代にオスマン帝国からのマケドニアの自治を求めて、マケドニアの主要な分離主義組織として成長した。[ 72 ] IMROは「マケドニアはマケドニア人のもの」というスローガンを考案し、さまざまな民族からなる超国家的なマケドニアを求めた。IMROは当初、近隣諸国のいずれにも依存することに反対し、特にこの地域におけるギリシャとセルビアの影響力を抑えようとした。しかし、ブルガリアとの関係はより曖昧であったが、ブルガリアからのいかなる併合にも断固反対する派閥が存在した。[ 72 ]それにもかかわらず、IMROメンバーの自治主義と分離主義は超国家的であり、特に左派活動家によるマケドニア民族主義の発展を刺激した。[ 35 ] [ 54 ] 1891年にブルガリアの首都大司教に任命されたにもかかわらず、スコピエのテオドシウスはオフリド大司教区を自治的なマケドニア教会として再建しようと試みたが、その考えは失敗に終わった。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]この時期、彼はマケドニア人と正教徒の隣人との間に民族的な違いがあると考えていた。[ 76 ]
マケドニア主義は、言語学者で教師のクルステ・ミシルコフとディミトリヤ・チュポフスキと結びついていた。この運動の知的中心地は、ロシア帝国のサンクトペテルブルクにあったマケドニア科学文学協会であった。[ 63 ]ミシルコフの1903年の著書『マケドニア問題について』は、マケドニア民族主義の「マニフェスト」であり、「政治的パンフレットであると同時に、マケドニアのスラヴ語の標準化に向けた最初の本格的な試み」とみなされている。[ 77 ]この本の中で、ミシルコフはマケドニア人を独立した民族として認めることを主張した。[ 78 ]ミシルコフは、「マケドニア人」という用語は、マケドニアのスラヴ人全体を定義するために使用され、ギリシャ人、ブルガリア人、セルビア人の間の既存の区分をなくすべきだと考えた。独立したマケドニア語の採用も提唱され、彼はマケドニア語の文法の概要を述べ、言語を体系化して教育制度における教授言語として使用するという究極の目標を表明した。この本は、ミシルコフが将来の言語の基礎として提案した中央マケドニア（ヴェレス-プリレプ-ビトラ-オフリド）の方言で書かれており、彼が書いたように、他のすべての近隣言語（ブルガリア語とセルビア語）とは最も異なる方言である。1913/1914年の間、チュポフスキはロシア語で新聞「マケドニアの声」を発行し、彼とペテルブルクのマケドニア人コロニーの仲間たちは、ギリシャ人、ブルガリア人、セルビア人とは異なる独立したマケドニア人の存在を宣伝し、独立したマケドニア国家の考えを広めようとした。その記事のいくつかはクルステ・ミシルコフによって書かれた。[ 79 ]
20世紀初頭、マケドニア主義は周縁的で、マケドニアのスラヴ人の間ではほとんど影響力がなかった。[ 64 ] [ 63 ]マケドニアの民族主義思想家が発表した覚書、宣言、記事はどれも孤立した事例であり、国際的に重要ではなかった。[ 77 ] 20世紀初頭、社会主義インターナショナルは、セルビアとブルガリアの左翼知識人が提案したバルカン連邦の構想を受け入れた。[ 80 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、国際社会はマケドニアのスラヴ人を主にブルガリア人の地域的な変種と見ていた。[ 81 ]
バルカン戦争と第一次世界大戦の間、この地域はブルガリアとセルビアの間で何度か領有権が移譲された。IMAROは、ブルガリア軍と当局がヴァルダル・マケドニアを一時的に支配した際に、ブルガリア軍と当局を支援した。この期間中、政治的自治主義は戦術として放棄され、ブルガリアによる併合が支持された。一方、セルビア当局は地元住民にセルビア人であることを宣言するよう圧力をかけた。彼らはオフリド、ヴェレス、その他の都市にIMAROによって設立された地方政府を解散させ、ブルガリアのエクザーキストの司祭や教師を迫害し、彼らを逃亡させ、代わりにセルビア人を置いた。[ 83 ]セルビア軍は、殴打や脅迫を伴い、地元民兵の武装解除政策を実施した。[ 84 ]バルカン戦争(1912–1913)の後、オスマン帝国のマケドニアはギリシャとセルビアに大部分が分割され、スラヴ系住民のヘレニズム化[ 85 ]とセルビア化のプロセスが始まった。[ 86 ] 第一次世界大戦中、ブルガリア当局はマケドニアのスラヴ人の強制同化という全く同じ政策を実施した。 [ 87 ]戦争は、この地域におけるマケドニアとブルガリアの対立する民族意識の物語をさらに強化したと言えるだろう。その結果、前者は戦間期にIMARO の左派によって採用された。[ 88 ]第一次世界大戦の終わりには、独立したマケドニア民族が存在することに同意する民族学者や歴史家はごく少数だった。[ 81 ] [ 17 ] 1919年のパリ講和会議で、連合国はヴァルダル・マケドニアのセルビア支配を承認し、マケドニアのスラブ人が実際には南セルビア人であるという見解を受け入れた。この見解の変化は、主にセルビアの地理学者ヨヴァン・ツヴィイッチによるものと考えられる。[ 81 ]
戦間期には、マケドニアのスラブ人は再び同化政策の競合に直面した。ユーゴスラビア王国は国家主導のセルビア化政策を追求し、ブルガリア政府の支援を受けた親ブルガリア組織はブルガリア化政策を推進した。[ 89 ]この時期に、政府は失敗したマケドニア主義政策を放棄した。[ 90 ]戦間期のヴァルダル・マケドニアにおける抑圧的なセルビア化政策にもかかわらず、民族意識は高まっているように見えた。 [ 91 ]戦間期には、ユーゴスラビアのヴァルダル・マケドニアとブルガリアの左派ディアスポラの間でマケドニア民族思想が高まった。 [ 92 ] 1928年7月3日、スコピエのチェコスロバキア領事ウラジミール・ズノイェムスキーは外務省に、マケドニアのスラブ人はブルガリア人でもセルビア人でもなく、ほとんど明確な民族意識を持っていないと書いた。[ 64 ] 1934年、コミンテルンはIMRO（統一）に従って、独立したマケドニア民族の承認に関する決議を発表した。[ 64 ] [ 93 ]その結果、マケドニア主義はユーゴスラビア、ギリシャ、ブルガリアの共産党から支持を得た。[ 64 ]ブルガリアの共産主義者が影響力を持っていたコミンテルンは、マケドニア問題の解決策として、マケドニアを独立した連邦単位とするバルカン連邦の構想を推進することで、マケドニア民族主義の発展に貢献した。[ 94 ]ユーゴスラビア、ブルガリア、ギリシャの共産主義者はマケドニアの国民的アイデンティティを推進した。戦間期には、ブルガリアの共産主義がマケドニア民族主義の発展と国際的な正当化において重要な役割を果たした。マケドニアの歴史叙述の最初の草稿を作成した共産主義者サークルは、主にブルガリア共産党および国際共産主義と関係があった。[ 95 ]
マケドニア民族主義は、ブルガリア共産党と提携していたソフィアのマケドニア文学サークルで隆盛を極めた。そのメンバーはマケドニア文学の創作、マケドニアの歴史と民俗の研究を任務としていたが、その多くはブルガリア語でしか書けなかった。[ 95 ] 1938年、スコピエのチェコスロバキア総領事ヤロスラフ・マハエは、マケドニアの住民の大半はマケドニア人であり、独立した民族としてみなされるべきだと書いた。[ 64 ] 1940年代以前に相当なマケドニア民族意識が存在したかどうかは議論の余地があり、ほとんどの人は自分たちが何者であるかを正確に認識できなかった。[ 91 ] [ 96 ] [ 97 ]
第二次世界大戦中、この地域はブルガリアに併合され、以前の抑圧的なセルビア支配の結果、地元住民の間では親ブルガリア感情が優勢となった。[ 98 ] [ 99 ]そのため、ヴァルダル・マケドニアは、1941年にユーゴスラビア共産党指導者ヨシップ・ブロズ・チトーが強力なパルチザン運動を展開しなかった唯一の地域となった。住民は抑圧的なセルビア支配の再確立を恐れていたからである。スラブ人に対するブルガリア化キャンペーンを強制するために、新しい州にはブルガリア本土から役人が急遽配置され、彼らは地元住民に対して典型的な役人の傲慢さで振る舞った。[ 91 ] [ 100 ]戦時中のブルガリア化政策、民族主義、そして苦しみの反動は、ユーゴスラビアのパルチザンにかなりの支持をもたらし、亡命先から戻ってきた反ユーゴスラビアのマケドニア人でさえ共産主義者の中に同盟者を求めるようになった。[ 101 ] [ 102 ] 1943年3月にティトーがマケドニア共産党の設立を命じ、1943年11月29日の第2回AVNOJ大会でマケドニア民族が独立した存在として認められた後、彼らの力は増大し始めた。占領軍であるブルガリア軍による過酷な扱いは、マケドニアのスラブ人の親ブルガリア志向をさらに弱め、彼らが新たに生まれつつあるマケドニアのアイデンティティを受け入れるようになった。[ 103 ]マケドニア共産党は、闘争は旧ユーゴスラビアの復興のためではなく、何よりもマケドニアの解放と統一、そして戦前の領土の拡大を伴うユーゴスラビア諸民族の新たな連邦連合のためであると強調した。こうして、ますます多くの若いマケドニア人が武装抵抗運動に引きつけられた。[ 104 ]ユーゴスラビアのパルチザン運動の拡大に伴い、マケドニア民族主義の公的な表明が奨励され、マケドニア共産党におけるブルガリアの影響は終焉を迎えた。[ 105 ] 1943年のイタリアの降伏とソ連のナチス・ドイツに対する勝利により、共産主義者の権力はさらに拡大し始めた。 [ 106 ]ユーゴスラビアのマケドニアでは、数千人のパルチザンがマケドニア民族の大義を受け入れた。[ 95 ]ギリシャのマケドニア系住民は、マケドニア語で新聞を発行し、学校を運営することが許可された。スラヴォマケドニア民族解放戦線（SNOF）は1943年10月に結成された。枢軸国占領に対するギリシャの抵抗運動が終結した後、SNOFは1944年にギリシャ共産党中央委員会の命令とイギリスの介入により解散させられた。ヴァンゲル・アヤノフスキ＝オチェ率いるSNOFの指揮官の一部は、KKEの決定に不満を抱き、ヴァルダル・マケドニアに渡り、マケドニア民族解放闘争に参加した。抵抗運動は拡大し、1944年8月、マケドニアのパルチザンはマケドニア民族解放のための反ファシスト議会を設立した。彼らはユーゴスラビアの一部としてマケドニア国家を宣言し、マケドニア語を公用語とした。11月にドイツ軍がこの地域から撤退した後、新しいマケドニア政府はマケドニア語の法典化を開始した。[ 107 ] [ 104 ]アレクサンダー・マックスウェルによれば、1945年までにブルガリア人の感情と相容れない「民族的マケドニア民族主義」が存在していた。[ 108 ]戦争の終わりまでに、マケドニアのスラブ人が自分たちをブルガリア人とは別個の存在と考えていたかどうかは疑わしいと主張する観察者もいた。[ 17 ]
1944年以降、ブルガリア人民共和国とユーゴスラビア社会主義連邦共和国は、マケドニアを将来のバルカン連邦共和国設立のための連結点とし、独自の民族的マケドニア意識を支援する政策を開始した。[ 109 ]この地域はユーゴスラビア内の構成共和国としての地位を与えられ、1945年には独立したマケドニア語が成文化された。住民はセルビア人ともブルガリア人とも異なる民族的マケドニア人であると宣言され、そのようにしてユーゴスラビアのマケドニアに対するブルガリアの領土回復主義は覆され、マケドニア人はブルガリア人であるという主張も否定された。同様に、マケドニア人はセルビア人であるというセルビア人の主張と、戦間期のユーゴスラビアを支配していた彼らの大セルビア主義も否定された。[ 91 ]歴史家のデイヴィッド・フロムキンによれば、マケドニア社会主義共和国は1945年には独自の国民的アイデンティティを持っていなかった。 [ 110 ]マケドニアのスラブ系住民の圧倒的多数は、新しいマケドニアの国民的アイデンティティを問題なく受け入れた。[ 111 ]ユーゴスラビア連邦の一部としてマケドニア社会主義共和国が宣言されると、新当局は住民の一部に見られる親ブルガリア感情を克服するための措置も実施した。[ 112 ]マケドニア共和国の設立は、マケドニア人の間でユーゴスラビア連邦への強い忠誠心を刺激した。[ 113 ]歴史家のエヴァンゲロス・コフォスによれば、マケドニア民族主義はマケドニア社会主義共和国の支配的な民族主義イデオロギーとなり、スラブ系住民、そしてある程度は非スラブ系住民を民族的マケドニア人に変えることを目的とした。[ 114 ]政治学者ディミタル・ベチェフによれば、マケドニア社会主義共和国のスラブ人の間ではマケドニア主義が支配的な民族イデオロギーであった。[ 92 ]歴史家ステファン・トローブストは、マケドニア社会主義共和国ではユーゴスラビア主義はマケドニア主義に従属していたと主張している。[ 115 ]多民族国家として、ユーゴスラビア社会主義連邦共和国はユーゴスラビア連邦政府は、その存続を維持するために、構成共和国の民族感情をほぼ完全に抑圧した。共和国間の良好な関係を維持するため、また、バルカン半島の近隣諸国、特にブルガリアとギリシャとの関係を維持するために、ユーゴスラビア連邦政府はマケドニア民族主義の表現を厳しく制限した。[ 116 ]
ユーゴスラビアとの政策の結果、ブルガリアとユーゴスラビアの関係が良好だった時期には、ピリン・マケドニアにマケドニア主義とマケドニア民族意識を広める試みが行われた。ブルガリア共産党はピリン・マケドニアにおけるマケドニア主義を支援した。1946年にはピリン・マケドニアにマケドニア語を使用する学校が開設された。1947年にはマケドニアの歴史、言語、文学が必修科目として導入された。マケドニア社会主義共和国から教師が来て、文学マケドニア語を教えた。ゴルナ・ジュマヤにはマケドニア国立劇場が開設され、最初のマケドニア図書館と書店も開設された。ネヴロコプ、スヴェティ・ヴラフ、ペトリチにも支部が開設された。マケドニアの新聞や書籍は文学マケドニア語で印刷されるようになった。こうした政策にもかかわらず、住民の大多数は自分たちをブルガリア人だと考えていた。[ 64 ]ギリシャ民主軍 (DSE) の支配地域では、マケドニア人によって結成された新組織である国民解放戦線(NOF) が新聞や書籍を出版し、公開演説が行われ、学校が開設され、住民の間でマケドニア人の意識とアイデンティティの強化に役立った。1948年 8 月に NOF の第 1 回総会でパスカル・ミトレフスキが発表した情報によると、エーゲ海マケドニアのマケドニア語話者の約 85% が民族的にマケドニア人であると自認していた。学校で教えられた言語は、マケドニア社会主義共和国の公用語であった。約 2 万人の若い民族的マケドニア人がその言語で読み書きを学び、自分たちの歴史を学んだ。
マケドニア系住民はギリシャ内戦で戦い、DSEの初期の勝利に大きく貢献した。紛争が進むにつれて、DSE内での彼らの数が増加したため、彼らの重要性は高まった。しかし、ティトーとスターリンの分裂が生じると、 NOFとDSEの両方がソ連路線を支持していたため、ユーゴスラビア（およびマケドニア社会主義共和国）はDSEとの国境を閉鎖した。戦争初期、マルコス・ヴァフィアディスは効果的なゲリラ戦略を展開し、フロリナからアッティカに至る地域を支配下に置き、短期間ではあったがペロポネソス半島にもDSEの支配地域が存在した。ギリシャ内戦で敗北した後、状況は悪化した。数千人のエーゲ海マケドニア人が追放され、新たに設立されたマケドニア社会主義共和国に逃れ、さらに数千人の子供たちが他の東側諸国に避難した。
歴史家のエリザベス・バーカーは1950年に、マケドニア人であるという意識は最近になって芽生えたものであり、深く根付いたものではないと述べている。学者ヘンリー・ロバート・ウィルキンソンは1951年に、マケドニアのスラブ人はもはやブルガリア人やセルビア人と同一視できなくなっていたと述べている。[ 17 ] 1950年代末、ブルガリア共産党は以前の決定を撤回し、マケドニア民族の存在を否定する立場を取った。マケドニア主義を広めるあらゆる試みは厳しく禁じられた。[ 64 ]政治学者ミリャナ・マレスカによれば、マケドニア社会主義共和国におけるブルガリア人嫌悪は国家イデオロギーのレベルにまで達した。[ 117 ]これにより、バルカン共産主義連邦の構想は終焉を迎えた。インフォルムビロ後の時期に、 1967年にセルビア正教会から分離して、独立したマケドニア正教会が設立された。マケドニア共和国の文化の奨励と発展は、ユーゴスラビア政策の他のどの側面よりも、マケドニア民族主義に遥かに大きく永続的な影響を与えた。マケドニア社会主義共和国では民族音楽、映画、グラフィックアートの発展が奨励されていたが、最大の文化的影響は、マケドニア語と文学の体系化、マケドニア民族による歴史の新たな解釈、そしてマケドニア正教会の設立からもたらされた。[ 118 ]初めて独立した民族として認められた共産主義ユーゴスラビアに対するマケドニア人の態度は、大多数が肯定的になった。[ 112 ]
第二次世界大戦後、マケドニアとセルビアの学者は、中央バルカン半島の古代の部族をダコ・モエシア人と定義するのが一般的だった。それ以前は、これらの部族は、20世紀初頭のイリュリア運動に対するロマンチックな関心に従って、ユーゴスラビアでは伝統的にイリュリア人と見なされていた。当初、ダコ・モエシア人の部族は言語学的研究によって区別された。その後、ユーゴスラビアの考古学者と歴史家は、ダコ・モエシア人は現代のセルビアと北マケドニアの地域に位置するべきであるという合意に達した。ユーゴスラビアの文献で記述されている最も有名なダコ・モエシア人の部族は、トリバリアン人、ダルダニア人、パエオニア人であった。[ 119 ] 1980年代には、古代マケドニアとアレクサンドロス大王を主張するマケドニア民族主義（マケドニア主義）が、マケドニア社会主義共和国とマケドニア人のディアスポラで出現した。[ 4 ]ディアスポラの民族主義者たちは、自分たちが古代マケドニア人の子孫であると主張した。主流のユーゴスラビア・マケドニア史学は慎重で、民族マケドニア人と古代の同名の民族とのつながりは、せいぜい偶然に過ぎないと主張した。[ 120 ] 1989年、ユーゴスラビア・マケドニア当局は、国家憲法を改正し、マケドニア社会主義共和国を「マケドニア人とアルバニア人およびトルコ人の少数民族の国家」ではなく「マケドニア人の国民国家」と定義した。当局は、アルバニア民族主義とユーゴスラビアの分裂の可能性を懸念しており、それはアルバニア人やVMRO-DPMNEのような新しい政治グループの民族主義者による、より攻撃的なマケドニア民族主義として表れた。[ 121 ]
1991年9月8日、マケドニア社会主義共和国は、ユーゴスラビアからの独立を確立する国民投票を実施した。ブルガリアは同国の国民的アイデンティティと言語に異議を唱え、ギリシャは同国の名称とシンボルに異議を唱え、セルビアは同国の宗教的アイデンティティに異議を唱えた。一方、同国のアルバニア系住民は、マケドニア系住民と同等の民族として認められることを主張した。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] 1990年代、マケドニア系住民は穏健派に率いられていたため、マケドニア民族主義は弱かった。[ 125 ]マケドニア民族主義は、最大主義者と最小主義者に分かれていた。最大主義者は、「すべてのマケドニア人」（同国の国境の外にいる人々も含む）を新しいマケドニア国家に含めることを望んでいた。最小主義者は、マケドニア系住民が唯一の政治的民族として扱われ、アルバニア人が少数派となるような形で、既存の国家を維持することを望んでいた。[ 126 ] VMRO-DPMNEは、地元のアルバニア人を新国家の対等なパートナーとして含めることを犠牲にして、マケドニア民族主義を推進した。同党のマケドニア民族主義者は、新国家を「マケドニア人の国民国家」と定義しようとした。一方、穏健派のマケドニア人とアルバニア人は、それをすべての市民のための市民国家と定義しようとした。[ 127 ]マケドニア民族主義は、より過激な形では、統一マケドニアを主張している。[ 116 ]歴史家のジョン・D・ベルによれば、マケドニア民族主義は1990年代初頭に「新しいマケドニア共和国の住民が自分たちを「マケドニア人」と呼ぶことを許すべきではないというギリシャの主張と、独立したマケドニアのアイデンティティを否定するブルガリアへの対応として」動員された。オーストラリア、カナダ、アメリカ合衆国のマケドニア系移民によって強く推進された、より積極的なマケドニア民族主義は、マケドニア人がアルバニア人の懸念に耳を傾けにくくなったため、マケドニア人とアルバニア人の関係に悪影響を及ぼした。 [ 128 ]ベルは以下を参照した：[ 129 ]
マケドニア人が独立した民族であるという単純な主張とは異なる、新たな形態の「マケドニア主義」が存在する。オーストラリアやカナダの移民コミュニティに起源を持つと思われるこの教義は、古代マケドニア人はインドからマケドニアに移住してきた純粋なアーリア人であったと主張する。彼らの言語は、後に彼らの畑で労働し「奴隷」として働いた周辺民族が習得した、本来の「スラブ語」であった。紀元前5世紀にバルカン半島に移住してきた「肌の黒いセム系」のギリシャ人は、マケドニア文字を借用し、マケドニア王を崇拝し（これがギリシャ神話の起源）、マケドニア文化を借用／盗用し、そして汚染した。ヘレニズムは元々ギリシャのものではなく、アレクサンドロス大王によって既知の世界に広められた「マケドニア主義」であった。この形態の「マケドニア原理主義」は、マケドニア民族の分断された部分が将来統一されることも予言している。 「正統派」のマケドニア民族主義者たちは原理主義者たちを「暴徒…ネオファシスト、さらにはネオナチ」と非難しているが、彼らの信条はマケドニア国内やピリン山脈の分離主義者の間で一定の支持を集めている兆候が見られる。
2000年代には、古代パイオニア人のアイデンティティの概念は、パイオニア人とマケドニア人が混ざり合ったアイデンティティへと変化し、後に独立した古代マケドニア人のアイデンティティへと変化し、現代のマケドニア民族との直接的なつながりを確立した。[ 130 ] 2008年の第21回NATOサミットに対するギリシャの拒否権行使後、民族主義政党VMRO-DPMNEは、ギリシャに圧力をかける手段として、また国内のアイデンティティ構築の目的で、いわゆる「古代化」政策を追求した。 [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]極右マケドニア民族主義者の立場は、民族マケドニア人はスラブ人の子孫ではなく、古代マケドニア人の子孫であり、彼らによれば古代マケドニア人はギリシャ人ではなかったというものである。[ 127 ] [ 136 ]穏健派マケドニア人はこの主張に異議を唱えている。[ 136 ]古代化は、特にギリシャのマケドニア出身のマケドニア人ディアスポラによる米国、カナダ、ドイツ、オーストラリアでの非常に集中的なロビー活動によっても広まった。[ 134 ]マケドニア人ディアスポラのメンバーの中には、根拠もなく、エルンスト・バディアン、ピーター・グリーン、ユージン・ボルザといった現代の歴史家がマケドニア・ギリシャ紛争においてマケドニア寄りの偏見を持っていると信じている者もいたが、ボルザによれば、彼らの見解にはいくつかの類似点があった。[ 137 ]
この政策の一環として、国内のいくつかの都市にアレクサンドロス大王とマケドニア王フィリッポス2世の像が建てられた。 [ 131 ] 2011年には、スコピエのマケドニア広場に、高さ22メートルの巨大なアレクサンドロス大王の像（ギリシャとの紛争のため「馬に乗った戦士」と呼ばれている[ 138 ] [ 139 ] ）が、スコピエ2014都市再開発の一環として落成した。 [ 131 ]広場の反対側には、さらに大きなフィリッポス2世の像も建てられた。同じ広場に建てられた、アレクサンドロス大王を含む歴史上の人物の像が描かれたポルタ・マケドニアという凱旋門は、ギリシャ外務省がマケドニア共和国当局に公式に抗議する事態を引き起こした。[ 140 ]アレクサンドロスの像はプリレプとシュティプの町の広場にも展示されており、ビトラにはマケドニアのフィリップ2世の像が建てられた。[ 131 ]さらに、空港、高速道路、スタジアムなどの多くの公共インフラは、古代の歴史上の人物や組織にちなんで名付けられている。スコピエの空港は「アレクサンドロス大王空港」と改名され、スコピエの考古学博物館から移された古代の品々が展示されている。スコピエの主要な広場の1つはペラ広場（古代マケドニア王国の首都ペラにちなんで）と改名され、ギリシャへの主要な高速道路は「マケドニアのアレクサンドロス」と改名され、スコピエ最大のスタジアムは「フィリップ2世アリーナ」と改名された。[ 131 ]これらの行動は、隣国ギリシャでは意図的な挑発と見なされ、紛争を悪化させ、マケドニアのEUおよびNATOへの申請をさらに遅らせた。[ 141 ] 2008年、フンザ王子のマケドニア共和国訪問が企画された。パキスタン北部のフンザ族は、アレクサンドロス大王の軍隊に祖先を持つとされている。[ 142 ]ミル・ガザンファル・アリ・カーン率いるフンザ代表団は、スコピエ空港で同国のニコラ・グルエフスキ首相、マケドニア正教会のステファン大主教、そしてスコピエ市長、トリフン・コストフスキー。
古代化は、考古学やその他の歴史学が公共の議論において弱体化していること、また周縁化の危険性があることを示しているとして、学者たちから批判された。[ 134 ]この政策は、国内でも批判を浴びた。国内のマケドニア系住民は、この政策が古典古代に同一視する人々と国のスラヴ文化に同一視する人々との間で国を危険なほど分断するものと見ていた。[ 131 ]地元のアルバニア系住民は、この政策が自分たちを周縁化し、国家の物語から排除しようとする試みだと見ていた。[ 131 ]外国の外交官は、この政策が当時ギリシャとの国名紛争においてマケドニア共和国に対する国際的な同情を低下させると警告していた。[ 131 ]古代化の背景は19世紀に遡り、マケドニアの正教徒スラヴ語話者の間で古代の血統の神話が広まったことにある。この政策は、ギリシャ文化の影響もあって部分的に採用された。この考えは第二次世界大戦後のユーゴスラビアの国民的神話にも取り入れられた。現代の古代化は政治的動員の有効な手段として復活し、VMRO-DPMNEによって強化された。[ 143 ]古代の国民性に関する科学的主張の試みもあったが、それは国の国際的な地位に悪影響を与えた。[ 143 ]
2017年4月27日、約200人のマケドニア民族主義者（その中にはVMRO-DPMNEの同調者もいた）が、アルバニア系で元NLA司令官のタラト・ジャフェリがマケドニア共和国議会議長に選出されたことに反発し、マケドニア議会に押し入った。 [ 144 ] [ 145 ] 2017年8月、マケドニア共和国のカナダ領事がトロントで開催されたマケドニア民族主義者のイベントに出席し、大マケドニアの領土回復主義地図を背景に演説を行った。これに対しギリシャ側は強い抗議を表明し、[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]領土回復主義が隣国における支配的な国家イデオロギーおよび日常的な政治慣行であることの表れだとみなした。[ 149 ]しかし、強い外交的抗議を受けて、マケドニア共和国外務省はこの事件を非難し、協議のため外交官をスコピエに召還した。[ 150 ]
マケドニア民族主義は前世紀末まで出現しなかった。
「言語的、文化的、歴史的、宗教的基準を用いた研究は、通常、異なる結果とこれらの測定方法のさまざまな組み合わせをもたらし、それぞれが評価を行う個人の国家主義的な偏見や好みに影響された新しい順列のみを生み出す」と要約した。
ペトコ・スラヴェイコフが1871年にマケドニア紙に発表した記事に言及している。彼は「マケドニア人」（makedonisti）と名付けた一部の「若い愛国者」のイデオロギーについて述べている。この蔑称が使われたのはこれが初めてであることは間違いない。スラヴェイコフによれば、「マケドニア人」は自分たちは「ブルガリア人ではなく、古代マケドニア人の子孫であるマケドニア人」だと主張していた。しかし、マケドニア人はその主張の根拠を一度も示さなかった。彼らは自分たちが「マケドニア人の血」を引いていると信じ、同時に「純粋なスラブ人」であり、いずれにせよブルガリア人とは異なると考えていた。これらの愛国者たちは、ブルガリア人に対して民族差別的なステレオタイプさえ持っていた。彼らにとって、ブルガリア人は「タタール人」だったのだ。
「マケドニアにおける大セルビア主義の宣伝と願望の産物として、マケドニア主義はブルガリア国民を分裂させ、ブルガリア人に対する反感から国民の一部を非国民化することを目的としていた。マケドニア主義は、マケドニアのブルガリア人がモエシア（ブルガリア北部）やトラキアのブルガリア人と歴史的ルーツが同じであるという感情を破壊し、ブルガリア国民への帰属意識を破壊しようとした。」
1875年までに、標準ブルガリア語とは異なるマケドニア人の民族性と言語を支持する最初の文書が現れ、この紛争は反ギリシャ化運動からブルガリア人とマケドニア人の対立へと変貌した。
セルビア人やスラブ系マケドニア人に対するブルガリアの同化政策は、1913年から1915年にかけてセルビア当局がコソボとマケドニアで実施したセルビア化政策を反映したものであり、特に残忍なものであった。
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当時はブルガリアへの帰属意識が最も一般的だったが、第二次世界大戦中に占領軍であるブルガリア軍による虐待を受けたこと
で、ほとんどのマケドニア人は親ブルガリア感情を捨て、戦後ティトー政権が推進した新たなマケドニア人としてのアイデンティティを受け入れるようになった。
マケドニアの地元スラヴ系民族コミュニティの大部分に存在する既存の特殊主義に接ぎ木された「新しい」マケドニア人としてのアイデンティティを受け入れることに何の問題も感じなかった。