


ブルガリアのミレット(トルコ語: Bulgar Milleti)は、19世紀半ばから20世紀初頭にかけてオスマン帝国内に存在した民族的、宗教的、言語的な共同体であった。
半公式の用語は、1847年にスルタンによって初めて使用され、ブルガリア人を国民としてより民族言語的に定義することに対する彼の暗黙の同意であった。これにより、 1851年にオスマン帝国の首都コンスタンティノープルにブルガリアの聖ステファン教会が設立された。1860年にはブルガリア・ユニエイトが、そして1870年にはブルガリア正教会(Eksarhhâne-i millet i Bulgar )が、公式に独立したミレットとして認められた。[ 1 ]当時、宗教的信条と民族的アイデンティティの継続的な同一視により、古典的なオスマン帝国のミレット制度は衰退し始め、ミレットという用語は国民の同義語として使用されるようになった。[ 2 ]
1870年にブルガリア総督府が設立されたことは、実際には独立したブルガリア民族の公式な承認を意味し、[ 3 ] [ 4 ]この場合、宗教的所属は国家への忠誠の結果となった。[ 5 ]独立した教会の設立は、ブルガリア語と教育の復興とともに、国民意識と革命闘争を強化し、 1878年のブルガリア国民国家の創設につながった重要な要因であった。[ 6 ]
ブルガリア民族主義の思想は、オスマン帝国の支配下にあったマケドニアとトラキアの地域がベルリン会議によって取り戻された後、重要性を増した。そのため、ブルガリア民族主義運動は、マケドニアとトラキアの大部分を大ブルガリアに組み込むことを目標として宣言した。20世紀初頭、ブルガリア公国外のオスマン帝国領で、ギリシャ人とセルビア人、そしてブルガリア人の間で一連の紛争が勃発した。地元のスラヴ系住民はどちらかの側につくことを強いられ、ブルガリア支持者、ギリシャ人、セルビア人に分かれた。バルカン戦争後、ブルガリアのミレットは、名目上ははるかに広かったブルガリア総督領の以前の領土にもかかわらず、最終的にブルガリア国家の境界内に限定された。[ 7 ]
オスマン帝国に住むブルガリア人を含むすべての正教徒は、19世紀末までにギリシャのファナリオットが支配するコンスタンティノープル総主教庁の管轄下に置かれていた。正教徒は「ルム・ミレット」に含まれていた。この正教徒共同体に属することは、一般の人々にとって民族的出自よりも重要になり、バルカン半島の正教徒は単にキリスト教徒として自らを認識するようになった。しかしながら、民族名が消滅することはなく、1680年のスルタンの勅令に見られるように、何らかの民族的アイデンティティは保持されていた。この勅令では、バルカン半島の民族グループが次のように列挙されている。ギリシャ人(ルム)、アルバニア人(アルナウト)、セルビア人(シルフ)、ヴラフ人(エフラクまたはウラー)、ブルガリア人(ブルガール)。[ 8 ]
18世紀後半、西ヨーロッパの啓蒙思想は、ブルガリア人の民族覚醒運動のきっかけとなった。この覚醒運動は、 19世紀初頭のオスマン帝国におけるナショナリズムの台頭によって反対に遭った。ブルガリア民族覚醒運動の提唱者によれば、ブルガリア人は民族共同体としてトルコ人だけでなくギリシャ人からも抑圧されていた。彼らはギリシャ正教の総主教聖職者を主な抑圧者とみなし、ブルガリア人の子供たちをギリシャ語の学校で教育することを強制し、教会での礼拝をギリシャ語のみで行うことを義務付けて、ブルガリア人のギリシャ化を図った。
19世紀初頭、国家のエリートたちは民族言語的原則を用いて「ブルガリア人」と「ギリシャ人」のアイデンティティを区別し、それを「ルム・ミレット」と呼んだ。ブルガリア人は共通の近代文学基準に基づく独自の学校を創設したいと考えていた。[ 9 ]バルカン半島では、19世紀半ばにブルガリアの教育が民族主義的な感情を刺激した。裕福なブルガリア商人の多くは子供たちを世俗的な教育を受けさせ、その一部はブルガリア民族主義活動家となった。当時、世俗的なブルガリアの学校は近代的な授業方法に助けられ、モエシア、トラキア、マケドニア全域に広がっていた。拡大するブルガリアの学校群はギリシャの学校と接触し始め、民族主義的な対立の舞台が整えられた。[ 10 ]
19世紀半ばまでに、ブルガリアの活動家たちは言語から宗教へと関心を移し、独立したブルガリア教会の設立についての議論を始めた。[ 11 ]その結果、1870年代まで、ブルガリア民族復興運動の焦点は、コンスタンティノープル総主教庁から独立したブルガリア教会の設立のための闘争に移った。総主教庁からの文化的、行政的、さらには政治的独立は、独立したミレットまたは民族の設立によってのみ達成できると考えられた。独立したミレットの承認を目指す協調行動は、いわゆる「教会闘争」を構成している。この行動は、ブルガリアの民族指導者によって実行され、現代のブルガリア、東セルビア、北マケドニア、北ギリシャのスラブ系住民の大多数によって支持された。
ブルガリア人は、総主教派との対立において、オスマン帝国当局を同盟者として頼ることが多かった。1847年のスルタン勅令は、ブルガリア・ミレットという名称が初めて公式に言及された文書である。[ 12 ] 1849年、スルタンはブルガリア・ミレットにイスタンブールに独自の教会を建設する権利を与えた。[ 13 ]その後、この教会は1860年の復活祭の日曜日に、独立ブルガリア総主教区が事実上初めて宣言された際に礼拝を行った。[ 14 ]
その間、ブルガリアの指導者の中には、ブルガリア・ユニエイト教会の設立を交渉しようと試みた者もいた。ローマとの合同運動は、1860年にスルタンによって独立したブルガリア・カトリック教会が最初に承認されるに至った。 [ 15 ]スルタンは、この機会に特別な勅令(イラデ)を発布した。[ 16 ]この運動は当初約6万人の信徒を集めたが、その後ブルガリア総督府が設立されたことで、信徒数は約75%減少した。
ブルガリアの「教会闘争」は、1870年にブルガリア総主教庁を設立するスルタンの勅令によって最終的に解決された。[ 17 ]この勅令はまた、ブルガリア正教のミレット(国家の近代的概念とオスマン帝国のミレットの原則を組み合わせた組織)を創設した。[ 17 ]また、ブルガリア総主教は宗教指導者とミレットの行政責任者の両方の役割を担うことになった。[ 17 ]この新しい組織は内部的に文化的および行政的な自治権を享受した。[ 17 ]しかし、非正教徒のブルガリア人を排除したため、ブルガリア民族のすべての代表者を包含することはできなかった。学者たちは、ミレット制度がブルガリア総主教庁を正教徒のブルガリア人の間で民族宗教的ナショナリズムを促進する組織へと変貌させる上で重要な役割を果たしたと主張している。[ 17 ]
1872年5月11日、コンスタンティノープルの聖ステファン教会(総主教の命令により閉鎖されていた)で、ブルガリアの聖職者たちが典礼を執り行い、その後、ブルガリア教会の独立が宣言された。ブルガリア教会による独立宣言の一方的な決定は、コンスタンティノープル総主教庁によって受け入れられなかった。こうして、 8月10日にイスタンブールで開催された全正教会聖シノドスで、フィレティズムという用語が造られた。シノドスは教会ナショナリズムを公式に非難し 、9月18日に ブルガリア総主教庁を分裂的であると宣言した。
宗教的独立を達成したブルガリアの民族主義者たちは、政治的独立の獲得にも力を注いだ。1870年代初頭には、国内革命組織とブルガリア革命中央委員会という二つの革命運動が台頭し始めた。彼らの武装闘争は、1876年に勃発した4月蜂起で頂点に達した。この蜂起は1877年から1878年の露土戦争につながり、サン・ステファノ条約によって第三のブルガリア国家の建国へと至った。この条約によってブルガリア公国が設立され、その領土はドナウ川とバルカン山脈の間の広大な地域、現在の東セルビアの大部分、北トラキア、東トラキアの一部、そしてマケドニアのほぼ全域に及んだ。当時、聖職者が正教会からカトリック教会へ、あるいはその逆へと移籍することは、1878年のベルリン条約によって新公国の領土が分割された後、聖職者が巻き込まれた列強の駆け引きの兆候であった。このように、正教会とユニアットの教義の相互作用において、ブルガリアは正教会総主教庁を支持した。ロシアはブルガリアを支持した。コンスタンティノープルのギリシャ正教総主教庁はギリシャの民族主義を支持した。フランスとハプスブルク帝国はユニアットを支持した。オスマン帝国の態度は、列強との駆け引きにおいて自国の利益をどのようにバランスさせるかによって決まった。
ブルガリア民族主義の思想は、ベルリン会議でマケドニアと南トラキアの地域がオスマン帝国の支配下に戻されたことをきっかけに、その重要性を増していった。また、北トラキアには東ルメリアと呼ばれるオスマン帝国の自治州が創設された。その結果、ブルガリア民族主義運動は、マケドニアとトラキアの大部分を大ブルガリアに併合することを目標として掲げた。東ルメリアは1885年、無血革命によってブルガリアに併合された。
エクザルハトとブルガリアのミレットの設立により、マケドニアのキリスト教徒は、教会や学校を通じて行われたブルガリア、ギリシャ、セルビアの民族主義プロパガンダの争いの対象となり、彼らを自分たちの大義に結びつけ、領土的主張を正当化しようとした。[ 18 ]ブルガリアのミレットへの同調は民族的表現として扱われたが、それはほとんどの農民にとっては異質な考え方であり、彼らにとっては教会かミレットかの選択肢しかなかった。[ 19 ] 1890年代初頭、マケドニアと南トラキアで活動していた2つの親ブルガリア革命組織、ブルガリア・マケドニア・アドリアノープル革命委員会と最高マケドニア・アドリアノープル委員会が設立された。当時、マケドニアのスラブ人はブルガリア人と見なされ、その知識人や革命家は主にマケドニアのブルガリア人であると自認していた。[ 20 ] [ 21 ]しかし、マケドニアのスラヴ人の大多数にとって、民族意識は純粋に表面的なものであり、教育や宗教の宣伝、あるいは武装集団によるテロによって押し付けられたものであった。[ 18 ] 1903年、マケドニアのブルガリア人は、トラキアのブルガリア人と共に、マケドニアとアドリアノープル州におけるオスマン帝国に対するイリンデン・プレオブラジェニエ蜂起に参加したが、これは失敗に終わった。この蜂起の失敗は、ギリシャ、ブルガリア、セルビアの間で、国民の解釈に基づく教会への所属を確保することに関する対立を激化させた。[ 22 ]スラヴ人の村人たちはどちらかの側につくことを強いられ、ブルガリア人、ギリシャ人、セルビア人に分かれた。[ 23 ] [ 24 ] 1908年の青年トルコ革命により、1878年にスルタンによって停止されていたオスマン帝国議会が復活した。革命後、武装勢力は武器を捨て、法廷闘争に参加した。ブルガリア人は人民連邦党(ブルガリア支部)とブルガリア立憲クラブ連合を設立し、オスマン帝国の選挙に参加した。間もなく青年トルコ党はますますオスマン主義的になり、マケドニアとトラキアのさまざまな少数民族の民族的願望を抑圧しようとした。
現在北マケドニアの国境内に位置するカザのキリスト教徒人口は、 1881/82年のオスマン帝国国勢調査において、以下の民族宗教共同体に分類された。
1906/7年のオスマン帝国国勢調査に基づくアディアノプル州の様々な民族宗教共同体の人口(千人単位、概数に調整済み)。[ 26 ]
1912年から1913年にかけてのバルカン戦争の影響は、ヨーロッパにおけるオスマン帝国の領土の分割であり、それに続いてセルビアとギリシャの統治下にあったマケドニアとトラキアの地域で反ブルガリア運動が行われた。ブルガリアの聖職者は追放され、ブルガリアの学校は閉鎖され、ブルガリア語は禁止された。[ 27 ]スラヴ系住民は「南部、すなわち古セルビア人」または「スラヴ語を話すギリシャ人」と宣言された。[ 28 ]オスマン帝国が保持することに成功したアドリアノープル地域では、トラキアのブルガリア人住民全体が民族浄化の対象となった。その結果、多くのブルガリア人が現在のギリシャ、北マケドニア、ヨーロッパのトルコの領土から現在のブルガリアに逃れた。その後、オスマン帝国はバルカン半島における領土をほぼすべて失い、ブルガリアのミレット共同体は事実上消滅した。