
北欧神話では、フレイヤ(古ノルド語で「(淑女) 」)は、愛、美、豊穣、戦争、金、セイズル(未来を見て影響を与える魔法)に関連する女神です。フレイヤは首飾りブリシンガメンの持ち主で、2匹の猫が引く戦車に乗り、イノシシのヒルディスヴィーニを伴い、ハヤブサの羽のマントを身に着けてハヤブサのハムルに変身します。夫のオーズルとの間に、フノスとゲルセミという2人の娘がいます。双子の兄弟フレイ、父ニョルズル、母(ニョルズルの妹で、文献では名前が不明)とともに、ヴァン神族の一員です。古ノルド語のフレイヤに由来し、現代ではフレイヤ、フレイヤ、フレイヤという名前があります。
フレイヤは天界の領域フォルクヴァングルを統治し、そこで戦死者の半分を受け入れます。残りの半分は神オーディンの館ヴァルハラへ行きます。フォルクヴァングルの中には彼女の館セッスルムニルがあります。フレイヤは羽飾りのついたマントを他の神々に使わせることで彼らを助け、豊穣や愛の問題で呼び出され、彼女を妻にしたいと願う強力な巨人族から頻繁に求められます。フレイヤの夫である神オーズはしばしば不在です。彼女は彼のために赤い金の涙を流し、偽名を使って彼を探します。フレイヤにはゲフン、ホルン、マルドル、スィール、ヴァナディス、ヴァルフレイヤなど、多くの名前があります。
フレイヤは、13世紀にそれ以前の伝承に基づいて編纂された詩のエッダ、 13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって編纂された散文のエッダとヘイムスクリングラ、アイスランド人のいくつかのサガ、短編小説「Sörla þáttr 」、スカルドの詩、そして現代に至るまでスカンジナビアの民話に登場します。
学者たちは、フレイヤと女神フリッグが最終的にゲルマン民族に共通する単一の女神に由来するのかどうかについて議論してきた。彼らはフレイヤを、戦場で戦死者を選ぶ女性であるヴァルキリーと結びつけ、三度焼かれ三度生まれ変わったグリュヴェイグ/ヘイズル、女神ゲフィオン、スカジ、ソルゲルズル・ホルガブルーズルとイルパ、メングロズ、そして紀元1世紀のスエビ族の「イシス」など、ゲルマン神話の他の女神や人物との関係を分析してきた。スカンジナビアでは、特にスウェーデン南部で、フレイヤの名前が植物の名前によく見られる。かつてスカンジナビアには、フレイヤの涙やフレイヤの髪(ポリガラ・ブルガリス)など、彼女を称えて名付けられた植物が数多く存在したが、スカンジナビアのキリスト教化に伴い、聖母マリアを称えるために改名された。しかし、スカンジナビアの農村部の人々は19世紀までフレイヤを超自然的な存在として崇め続け、フレイヤは様々な芸術作品のインスピレーション源となった。
フレイヤという名前は、古ノルド語で明らかに「淑女、女主人」を意味します。[ 1 ]ゲルマン祖語の女性名詞* frawjōn (「淑女、女主人」) に由来し、古ザクセン語のfrūa (「淑女、女主人」) または古高ドイツ語のfrouwa (「淑女」;現代ドイツ語のFrauを参照)と同源です。フレイヤは、古ノルド語で「主」を意味する神Freyrの名前とも語源的に近いです。[ 2 ] [ 3 ]したがって、神名Freyja は元々は形容詞であり、現在では確認されていない個人名に取って代わったと考えられています。 [ 4 ]
フレイヤの他に、古ノルド語の文献では、この女神は次のような名前でも言及されている。

詩的エッダでは、フレイヤはヴォルスパ、グリムニスマール、ロカセンナ、Þrymskviða、Oddrúnargrátr、およびHyndluljóðの詩に言及または登場します。ヴォルスパには、フレイヤについて言及し、彼女を「Óðの女の子」と呼んでいる節が含まれています。フレイヤは夫オズルの妻です。このスタンザでは、フレイヤがかつて無名の建築家と約束されていたが、後にヨトゥンであることが判明し、その後トールによって殺されたことが詳しく語られています(詳しくはギルファギンの第 42 章で詳述されています。以下の散文エッダのセクションを参照)。[ 22 ]詩「グリームニルの歌」の中で、オーディン(グリームニルに変装)は若いアグナルに、フレイヤは毎日、彼女の館フォルクヴァングルで殺された者の半分に席を割り当て、残りの半分はオーディンが所有していると語る。[ 23 ]

詩「ロカセンナ」では、ロキが出席しているほぼすべての女性を乱交や不貞で非難し、ロキとフレイヤの間で激しい口論が繰り広げられる。詩の序文には、他の神々とともにフレイヤがエーギルの祝宴に出席していると記されている。詩の中で、ロキが女神フリッグと口論した後、フレイヤが口を挟み、ロキが自分の恐ろしい行いを掘り起こすのは気が狂っている、フリッグは皆の運命を知っているがそれを語らない、と告げる。ロキは彼女に黙るように言い、彼女のことはすべて知っている、フレイヤには非難されるべき点が十分にある、なぜなら広間にいる神々やエルフは皆彼女の恋人だったからだ、と言う。フレイヤは反論する。彼女はロキが嘘をついている、ただ悪事をたわごとを言いたいだけだ、神々が彼に激怒しているのだから、彼は敗北して帰ることになるだろうと言う。ロキはフレイヤに黙るように言い、彼女を悪意のある魔女と呼び、かつてフレイヤが兄にまたがっていた時に、すべての神々が笑いながら二人を驚かせたという話をでっち上げる。ニョルズが口を挟み、夫以外の恋人を持つ女性は無害だと言い、ロキには子供がいることを指摘し、ロキを変態と呼ぶ。詩は交互に続く。[ 24 ]
詩「スリュムの歌」では、ロキがフレイヤの羽のマントを借り、トールが好色な巨人スリュムを欺くためにフレイヤに扮装する場面が描かれている。詩の中で、トールは目を覚ますと、強力なハンマー、ミョルニルがなくなっていることに気づく。トールはロキにハンマーがなくなったことを伝え、二人は美しいフレイヤの宮廷へ向かう。トールはフレイヤに、ハンマーを探すために羽のマントを貸してくれるよう頼む。フレイヤは承諾する。

ロキは羽のマントを羽ばたかせながら飛び立ち、ヨトゥンヘイムの地に到着する。彼は塚の上に座っているスリュムルを見つける。スリュムルは、トールのハンマーを地中深くに隠したこと、そしてフレイヤを妻として連れてこない限り、ハンマーの場所は誰にも分からないことを明かす。ロキはマントを羽ばたかせながら飛び立ち、神々の宮廷に戻る。ロキはトールにスリュムルの条件を伝える。[ 27 ]
二人は美しいフレイヤに会いに行く。トールがフレイヤに最初に言ったのは、ヨトゥンヘイムへ向かうので、身支度を整え、花嫁の頭飾りを身につけるようにということだった。それを聞いてフレイヤは激怒し、神々の館が揺れ、怒りに任せて鼻を鳴らし、女神から首飾りブリシンガメンが落ちた。憤慨したフレイヤはこう答えた。
神々は集まり、問題を解決する方法について議論する。神ヘイムダルは、トールを花嫁姿に着飾ることを提案する。花嫁衣装、頭飾り、ジャラジャラ鳴る鍵、宝石、そして有名なブリシンガメンを身につけさせるのだ。トールは反対するが、ロキに黙らされ、ハンマーが返還されなければ、ハンマーの新しい持ち主がすぐに神々の地に定住することになるだろうと諭される。トールは計画通りに着飾られ、ロキは彼の侍女の格好をする。トールとロキはヨトゥンヘイムへ向かう。[ 30 ]
その間、スリュムは召使たちにニョルズの娘の到着に備えるよう命じる。朝、「フレイヤ」が到着すると、スリュムはその振る舞いに驚愕する。彼女の食べ物と蜂蜜酒に対する途方もない食欲は、彼の予想をはるかに超えており、スリュムが「フレイヤ」のベールの下にキスをしようと近づくと、「彼女」の目が恐ろしく、彼は廊下を飛び降りる。変装したロキは花嫁の奇妙な振る舞いを弁解し、彼女は単に8日間何も食べたり寝たりしていないだけだと主張する。結局、変装は巨人族をうまく欺き、それを見たトールは力ずくでハンマーを取り戻す。[ 31 ]
詩『オドルナルグラートル』では、オドルンはボルグニーの双子の出産を手伝います。感謝の気持ちを込めて、ボルグニーはヴァッティル、フリッグ、フレイヤ、その他不特定の神々を呼び起こします。[ 32 ]


フレイヤは詩「ヒュンドルリョーズ」の主要登場人物であり、忠実な召使いオッタルが相続権を主張できるよう、彼の祖先に関する情報を見つけるのを手助けする。その際、フレイヤはオッタルを自分のイノシシ、ヒルディスヴィーニに変え、お世辞と火による死の脅しによって、巨人ヒュンドラからオッタルが必要とする情報をうまく聞き出す。フレイヤは詩全体を通して語り、ある場面ではオッタルがホルグル(石の祭壇)を建て、頻繁にブロート(供物)を捧げていることを称賛する。
フレイヤは散文エッダの『ギュルヴィの惑わし』と『スカルド詩法』に登場する。 『ギュルヴィの惑わし』第24章で、玉座に座る高貴な人物は、神ニョルズが女神スカジと別れた後、美しく力強い2人の子供(パートナーは言及されていない)をもうけたと述べている。息子はフレイ、娘はフレイヤである。フレイは神々の中で「最も栄光ある」存在であり、フレイヤは女神の中で「最も栄光ある」存在である。フレイヤは天界にフォルクヴァングという住居を持ち、フレイヤが「戦場に乗り込むと、殺された者の半分を、残りの半分をオーディンに捧げる」という。高貴な人物は、これを裏付けるために、上記の詩エッダの章で言及した『グリームニルの歌』の一節を引用している。[ 35 ]
ハイは、フレイヤにはセッスルムニルと呼ばれる大きくて美しい館があり、フレイヤは旅をする際には戦車に乗って2匹の猫を操り、フレイヤは「人々が祈りを捧げるのに最も近づきやすい存在であり、彼女の名前から、貴婦人がフルヴォル(貴婦人)と呼ばれる敬称が生まれた」と付け加えている。ハイは、フレイヤは特に恋の歌が好きで、「恋愛に関して彼女に祈るのは良いことだ」とも付け加えている。[ 35 ]
第29章で、ハイはフレイヤを含む様々な女神の名前と特徴を語っている。フレイヤについて、ハイはフリッグに次いでフレイヤが女神たちの中で最も地位が高く、ブリシンガメンの首飾りを所有していると述べている。フレイヤは長旅に出るオーズと結婚しており、二人の間にはフノスという名の非常に美しい娘がいる。オーズが不在の間、フレイヤは残って悲しみに暮れ、赤い金の涙を流す。ハイはフレイヤには多くの名前があると指摘し、これはフレイヤがオーズを探して「異国の民の間」を旅する際にそれらの名前を採用したためだと説明している。これらの名前には、ゲフン、ホルン、マルドル、スィール、ヴァナディスなどがある。[ 36 ]
フレイヤは、8本足の馬スレイプニルの誕生に至る出来事に関わっています。第42章で、ハイは、神々がヴァルハラの館を建てた直後、ある建築家(名前は不明)が神々の元にやって来て、ミズガルズから巨人が侵入できないほど堅固な要塞を3シーズンで建てると申し出たことを語っています。その見返りに、建築家はフレイヤを妻として、そして太陽と月を要求します。議論の末、神々は条件付きで同意します。やがて、建築家が仕事を終えようとしたまさにその時、実は彼自身が巨人であることが明らかになり、トールによって殺されます。その間、雌馬の姿をしたロキは、巨人の馬スヴァジルファリに妊娠させられ、スレイプニルを産みます。ハイはそれを裏付けるために、フレイヤに言及しているヴォルスパーの詩節を引用している。 [ 37 ]第49章で、ハイはバルドルの葬儀を回想し、フレイヤが葬儀に参列し、そこで猫の戦車を運転したと述べている。これは『ギュルヴィの惑わし』における女神への最後の言及である。[ 38 ]

『スカルド詩法』の冒頭で、フレイヤはエーギルのために開かれた宴に出席した8人の女神の一人として言及されている。[ 39 ]第56章では、鷲の姿をした巨人スジャジによる女神イズンの誘拐が詳述されている。イズンの誘拐に関与したことで死と拷問の恐れを抱いたロキは、フレイヤの「ハヤブサの姿」(ハムル)を使って北のヨトゥンヘイムへ飛び、行方不明の女神を取り戻してもよいかと尋ねる。フレイヤはそれを許可し、ロキは「ハヤブサの姿」と鷲の姿のスジャジの猛追を利用して、無事に女神を取り戻す。[ 40 ]
第6章では、フレイヤ(「フレイとフレイヤの父」)を指すニョルズルへの言及方法が提供されています。第7章では、女神(「フレイヤの兄弟」)を指すフレイへの言及方法が提供されています。第8章では、神ヘイムダルルへの言及方法が提供されています。その中には、「ロキの敵、フレイヤのネックレスの回収者」という表現があり、ヘイムダルルがロキからフレイヤのネックレスを取り戻すという神話を示唆しています。[ 41 ]
第17章では、巨人族のフルングニルが神々の領域であるアスガルドに迷い込み、ひどく酔っぱらう。フルングニルはヴァルハラをヨトゥンヘイムに移し、アスガルドを葬り去り、女神フレイヤとシフを除いて全ての神々を殺すと豪語し、二人は連れて帰ると言う。フレイヤだけが、彼に酒を勧める勇気を持つ。フルングニルは、彼らのエールを全て飲み干すと言う。しばらくして、神々はフルングニルのふざけた振る舞いに飽き、トールの名を呼ぶ。トールはすぐにハンマーを振り上げて広間に入ってくる。トールは激怒し、巨人族をアスガルドに入れたのは誰なのか、フルングニルの安全を保証したのは誰なのか、そしてなぜフレイヤが「アース神族の宴会のように彼に酒を振る舞っているのか」を問い詰める。[ 42 ]
第18章では、10世紀のスカルドの作品Þórsdrápaからの詩句が引用されている。詩の中で使われているケニングはフレイヤを指している。 [ 43 ]第20章では、フレイヤを指す詩的な表現がいくつか紹介されている。「ニョルズの娘」、「フレイの妹」、「オーズの妻」、「フノスの母」、「倒れた殺された者とセッスルムニルと雄猫の所有者」、「ブリシンガメンの所有者」、「ヴァンの神」、「ヴァナディス」、「美しい涙の神」など。[ 44 ]第32章では、金を指す詩的な表現がいくつか紹介されている。「フレイヤの涙」や「フレイヤの目から降る雨やにわか雨」など。[ 45 ]
第33章では、かつて神々がエーギルを訪ねた際、その中の一人がフレイヤであったことが語られている。[ 45 ]第49章では、詩人エイナル・スクーラソン の作品からの引用で、「オーズの寝床の友の目の雨」というケニングが用いられており、これはフレイヤを指し、「金」を意味する。[ 46 ]
第36章では、金はフレイヤの赤い金の涙に由来するフレイヤの泣き声を指すことがあると改めて説明されています。これを裏付けるものとして、スカルド詩人のスクーリ・ソルステインソンとエイナル・スクーラソンの作品が引用されており、これらの作品では「フレイヤの涙」または「フレイヤの泣き声」が「金」を表すために用いられています。この章には、女神と彼女の子フノスに言及するエイナル・スクーラソンの詩からの引用も追加されています。[ 47 ]フレイヤは散文エッダの第75章で最後に言及され、そこにはフレイヤを含む女神のリストが提供されています。[ 48 ]

ヘイムスクリングラの書であるユングリング・サガは、フレイヤを含む神々の起源をエウヘメル化した形で記述している。第4章では、フレイヤはヴァニル族の一員であり、フレイの妹、ニョルズと彼の妹(名前は明かされていない)の娘として紹介されている。アース神族とヴァニル族の戦争が膠着状態で終わった後、オーディンはフレイとニョルズを犠牲の祭司に任命する。フレイヤは犠牲の供物を司る女司祭となり、それまでヴァニル族のみが行っていたセイズルの慣習をアース神族に導入したのは彼女であった。 [ 49 ]
第10章では、フレイヤの兄フレイが亡くなり、フレイヤはアース神族とヴァン神族の中で最後の生き残りとなる。フレイヤは供犠を続け、名声を得る。サガによれば、フレイヤの名声により、身分の高い女性は皆、彼女の名前で知られるようになる。つまり、frúvor (「貴婦人」)、自分の財産の女主人である女性はfreyjaと呼ばれ、húsfreyja(「家の女主人」)は領地を所有する女性を指す。[ 50 ]
その章では、フレイヤは非常に賢かっただけでなく、彼女と夫のオーズにはゲルセミとフノスという非常に美しい二人の娘がおり、「彼女たちの名前は私たちの最も大切な所有物に付けられた」と付け加えている。[ 50 ]
フレイヤは、『エギルの物語』、『ニャールの物語』、『ハルフの物語』、『ハルフスレッカ』、および『ソルラ・þáttr』で言及されています。
エギルのサガでは、エギル・スカルラグリームソンが食事を拒否すると、彼の娘ソルゲルズ(ここでは英語で「Thorgerd」と表記)は、自分は食事を摂らず餓死すると言い、そうすることで女神フレイヤに会うだろうと言う。
ソルゲルドは大きな声で答えた。「私は夕食を摂っていませんし、フレイヤに合流するまでは摂るつもりもありません。父のやり方より良い方法は知りません。父と兄が死んだ後に生きていたくありません。」[ 51 ]
14世紀の伝説的なサガ『ハーフス・サガ・オク・ハーフスレッカ』の第一章では、アルレク王にはゲイルヒルドとシグニーという二人の妻がおり、両方を養うことができない。彼は二人の女性に、夏に帰宅するまでに自分のためにより良いエールを醸造した方を妻にすると告げる。二人は競い合い、醸造の過程でシグニーはフレイヤに、ゲイルヒルドは以前出会った男ヘット(「フード」)(サガの序盤でオーディンが変装した姿だと明かされる)に祈る。ヘットは彼女の祈りに応え、酵母に唾をかける。シグニーの醸造したビールがコンテストに勝利する。[ 52 ]

フラテイヤルボーク写本に収められているオーラヴのサガ『トリグヴァソナル』の後期拡張版からの14世紀後半の短い物語『ソルラ・サットル』では、神々のエウヘメル化がされている。この物語では、フレイヤはオーディンの側室であり、金のネックレスと引き換えに4人の小人と性交したとされている。この作品では、アース神族はかつて「アジアランド」または「アジアホーム」と呼ばれる地域にあるアスガルドという都市に住んでいた。オーディンはその王国の王であり、ニョルズとフレイを神殿の神官にした。フレイヤはニョルズの娘で、オーディンの側室だった。オーディンはフレイヤを深く愛し、彼女は「その時代で最も美しい女性」だった。フレイヤは美しい東屋を持っており、扉が閉まるとフレイヤの許可なしには誰も入ることができませんでした。[ 53 ]
第1章には、ある日フレイヤが小人たちが住む開けた石のそばを通りかかったことが記されている。4人の小人が金のネックレスを鍛造しており、それはほぼ完成していた。ネックレスを見た小人たちは、フレイヤがとても美しいと思い、フレイヤもネックレスに惹かれた。フレイヤは銀や金、その他の貴重品でそのネックレスを買い取ると申し出た。小人たちは金には困っていないと言い、ネックレスと引き換えにフレイヤが提供できる唯一のものは、4人それぞれと一夜を過ごすことだと告げた。「それが良いか悪いかは別として」、フレイヤはその条件に同意し、4人の小人それぞれと一夜を過ごした。条件は満たされ、ネックレスは彼女のものとなった。フレイヤは何事もなかったかのように自分の隠れ家に戻った。[ 54 ]
第2章で述べたように、オーディンに仕えるロキはフレイヤの行動を知り、オーディンに報告した。オーディンはロキにネックレスを持ってくるように命じた。ロキは、フレイヤの意思に反して彼女の隠れ家に入ることは誰にもできないので、これは容易なことではないと言ったが、オーディンはネックレスを手に入れる方法を見つけるまで戻ってくるなと言った。ロキは吠えながら立ち去り、フレイヤの隠れ家へ向かったが、鍵がかかっていて入れないことがわかった。そこでロキはハエに変身し、ほんの小さな入り口さえ見つけるのに苦労した後、切妻屋根の小さな穴を見つけたが、それでもそこを通り抜けて入らなければならなかった。[ 54 ]
フレイヤの部屋に入ったロキは、誰も起きていないことを確認するために周囲を見回し、フレイヤが眠っているのを見つけた。彼は彼女のベッドに着地し、彼女がネックレスを着けていて、留め金が下を向いていることに気づいた。ロキはノミに変身し、フレイヤの頬に飛び乗って彼女を噛んだ。フレイヤは身じろぎ、寝返りを打ったが、再び眠りに落ちた。ロキはノミの姿から抜け出し、彼女の首輪を外し、東屋を開けて、オーディンの元へ戻った。[ 55 ]
翌朝、フレイヤは目を覚ますと、自分の寝室の扉が開いていたが壊れておらず、大切なネックレスがなくなっていた。フレイヤは誰がやったのか見当がついていた。彼女は服を着てオーディンのところへ行った。彼女はオーディンに、彼が自分に対して許した悪意とネックレスの盗難について告げ、宝石を返してほしいと頼んだ。[ 56 ]
オーディンは、彼女がそれを手に入れた方法を考えると、二度と取り戻すことはできないだろうと言った。ただし、例外が一つある。それは、それぞれが二十人の王を統治する二人の王を互いに戦わせ、彼らのうちの一人が戦いで倒れるたびに、再び立ち上がって再び戦うという呪文をかけることができれば、取り戻せるということだ。そして、特別な地位にあるキリスト教徒の男が戦いに出て彼らを打ち倒さない限り、これは永遠に続けなければならない。その時だけ、彼らは死んだままになるのだ。フレイヤは同意した。[ 56 ]

スカンジナビアのキリスト教化は土着の神々を悪魔化しようとしたが、フレイヤを含む神々への信仰と崇敬は近代を通じて存続し、スカンジナビアの民間伝承に溶け込んだ。ブリット=マリ・ネスストロムは、キリスト教化においてフレイヤが特に標的になったと述べている。
フレイヤのエロティックな性質は、無性的な処女が理想的な女性とされる新しい宗教にとって格好の標的となった。[...] 聖人や宣教師たちはフレイヤを「娼婦」「売春婦」と呼び、植物の保護や出産時の介助など、男女の日常生活における彼女の多くの役割は聖母マリアに移された。[ 57 ]
しかし、フレイヤは消滅しなかった。アイスランドでは、 18世紀になってもアイスランドの魔法の杖を通してフレイヤに助けを求めることがあり、19世紀になってもスウェーデンの農村部ではフレイヤが豊穣の女神としての役割の一部を保持していたことが記録されている。[ 58 ]
古ノルド語の詩Þrymskviða(またはその原典)はスカンジナビアの民謡の伝統に受け継がれ、時を経てエウヘメル化され、その他の形で変容を遂げた。アイスランドではこの詩はÞrylurとして知られるようになり、デンマークではThor af Havsgaard、スウェーデンではTorvisanまたはHammarhämtningenとなった。[ 57 ]スウェーデンのTorvisanの一部では、フレイヤが「美しい」(den väna)Frojenborgに変容しており、次のように記されている。
スウェーデンのスモーランド地方では、この点でフレイヤと稲妻を結びつける話が記録されている。作家のヨハン・アルフレッド・ゲートは、1880年の日曜日、男たちが畑を歩きながらほぼ熟したライ麦を見ていた時のことを回想している。その時、カリードのマンスが「今、フレイヤがライ麦が熟しているかどうか見張っている」と言った。ゲートはこれに加えて、田舎でのフレイヤに関する別の言及も回想している。
少年時代、誇り高きカトリーナおばあさんを訪ねていた時、当時の少年なら誰でもそうだったように、私も雷が怖かった。夜に稲妻が閃くと、カトリーナはこう言った。「怖がらないで、坊や。ライ麦が熟しているかどうか確かめるために、鋼鉄と火打ち石で火を起こしているのはフレイヤだけよ。彼女は人に優しく、ただ人の役に立ちたいからそうしているだけ。トールとは違うの。トールは気が向くと人や家畜を殺すのよ」[...] 後になって、何人かの老人が同じように同じことを話しているのを聞いた。[ 59 ]
スウェーデンのヴェレンドでは、フレイヤはクリスマスの夜にやって来て、豊作を願ってリンゴの木を揺すったため、人々は彼女のためにリンゴを木に残しておいた。しかし、フレイヤが鋤に座ると役に立たなくなるため、鋤を屋外に置いておくのは危険だった。 [ 59 ]
今日、アサトル信仰者の多くは、フレイヤを豊穣、豊かさ、美の女神として崇拝している。現代のフレイヤ崇拝者にとって一般的な儀式は、チョコレートなど、何らかの形で愛と関連のある食べ物を焼くことである。フレイヤはまた、特に家庭内暴力の状況において、保護を求めて祈願される。[ 60 ]

フレイヤの涙やフレイヤの髪(ポリガラ・ブルガリス)など、フレイヤにちなんで名付けられた植物がいくつかあるが、キリスト教化の過程で、女神の名前は聖母マリアの名前に置き換えられた。[ 61 ]キリスト教以前の時代には、オリオン座はフリッグの糸車またはフレイヤの糸車(スウェーデン語:Frejerock)と呼ばれていた。[ 61 ]
ノルウェーとスウェーデンの地名は女神への信仰を反映しており、ノルウェーの地名Frøihov (元々は * Freyjuhof、文字通り「フレイヤのホフ」) やスウェーデンの地名Frövi (* Freyjuvé、文字通り「フレイヤのヴェ」) などが挙げられる。[ 62 ]ノルウェーの地名調査で、M. Olsen は、フレイヤと複合した地名が少なくとも 20 ~ 30 個あると数えている。これらの地名のうち 3 つは * Freyjuhof (「フレイヤのホフ」) に由来しているようで、女神の名前は、それ以外の場合は「牧草地」( -þveit、- landなど) や同様の地形を表す言葉と複合されることが多い。これらの地名は西海岸で最もよく見られるが、南東部でも高い頻度で見られる。[ 63 ]
フレイヤを含む地名は、スウェーデンではさらに多く、多様で、広く分布している。特にウップランド地方に集中しており、その中には前述の*Freyjuvéや* Freyjulundr(「フレイヤの聖なる森」)に由来するものもあり、これらはフレイヤの公的な崇拝を示している。FrøalやFröaleなどの様々な地名には、ゴート語のalhsや古英語のealh (「神殿」)と同源の要素が含まれていると考えられているが、これらの地名は別の解釈も可能である。さらに、Frejyaは、野原、牧草地、湖などの地理的特徴や岩などの自然物を表す様々な単語と複合要素として現れる。[ 64 ]
フレイヤの名前Hörnは、スウェーデンの地名HärneviとJärneviに現れ、再構築された古ノルド語の地名*Hörnar-vé(「Hörnのvé」を意味する)に由来する。[ 65 ]


エステルイェートランドのハーゲビーホーガでは、紀元1000年頃に巫女が盛大に埋葬された。彼女は杖とともに埋葬されただけでなく、馬、荷車、アラビアの青銅製の水差しなど、莫大な財宝も受け取っていた。また、首に幅広のネックレスをつけた女性を象徴する銀のペンダントもあった。この種のネックレスは鉄器時代には最も地位の高い女性だけが身につけていたもので、フレイヤのネックレス「ブリシンガメン」だと解釈する人もいる。ペンダントはフレイヤ自身を表しているのかもしれない。[ 68 ]
ドイツ北西部の現在のエシュヴェーゲにある「戦士の墓」で発見された7世紀のファララには、2本の大きな三つ編みをした女性像が描かれており、その両脇には2匹の「猫のような」生き物がいて、杖のようなものを持っている。この像はフレイヤであると解釈されている。 [ 69 ]この画像は、フュルステンベルク型と呼ばれるさまざまなB型ブラクテアトと関連している可能性があり、それらにも女神が描かれている可能性がある。それらは「短いスカートと二重に結んだ髪をした女性像が、右手に杖または笏を持ち、左手に二重十字の模様を持っている」[ 69 ] 。
10世紀のオーセベリ船葬墓が発見された際、儀式用の荷車が発見された。装飾が施された荷車の片面には9匹の猫が描かれている。学者たちはこの描写をフレイヤの猫が引く戦車や、ヴァニル神族と荷車とのより広範な関連性と結びつけている。[ 70 ]
北ドイツのシュレースヴィヒ=ホルシュタインにあるシュレースヴィヒ大聖堂の壁には、12世紀に描かれた、マントをまとっているがそれ以外は裸の女性が大きな猫に乗っている絵がある。その隣には、同様にマントをまとっているがそれ以外は裸の女性が糸車に乗っている絵がある。図像が文学作品と類似していることから、これらの人物はそれぞれフレイヤとフリッグを描いたものだと推測されている。[ 71 ]
数多くの類似点から、学者たちはフレイヤを女神フリッグと結びつけることが多い。フリッグとの関連性、そして原ゲルマン時代にフレイヤとフリッグが同一視されていた可能性(フリッグとフレイヤの共通起源仮説)という問題は、学術的な議論の対象となっている。[ 72 ]フレイヤとフリッグの共通起源仮説に関して、学者ステファン・グランディは次のように述べている。「フリッグとフレイヤが元々は単一の女神であったかどうかという問題は難しい問題であり、ヴァイキング時代以前のゲルマンの女神に関する記述が乏しく、資料の質も多様であることから、さらに難しくなっている。できる最善のことは、両者の同一性に関する賛否両論を概観し、それぞれがどの程度裏付けられるかを確認することである。」[ 73 ]
フレイヤが属する神々のグループ、ヴァニル族の名前と同様に、フレイヤという名前はスカンジナビア以外では確認されていません。一方、ゲルマン民族の間で共通の女神として確認されているフリッグという女神の名前は、原ゲルマン語の* Frijjōと再構築されています。フレイヤの祖先となる共通のゲルマンの女神の存在を示す同様の証拠は存在しませんが、学者たちはこれは単に証拠が不足しているためかもしれないと述べています。[ 72 ]
詩のエッダの詩「ヴォルスパー」では、グルヴェイグという名の人物が三度焼かれ、三度生まれ変わります。三度目の生まれ変わりの後、彼女はヘイズルとして知られるようになります。この出来事は、一般的にアース神族とヴァン神族の戦争を引き起こしたと考えられています。学者ガブリエル・ターヴィル=ペトレをはじめ、ルドルフ・シメク、アンディ・オーチャード、ジョン・リンドーなどの学者は、グルヴェイグ/ヘイズルはフレイヤと同一人物であり、彼女がアース神族に関わったことが何らかの形でアース神族とヴァン神族の戦争の出来事につながったという説を唱えています。[ 74 ]
フレイヤと女神フリッグを結びつける理論とは別に、ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンやブリット=マリ・ネストロムなどの学者たちは、北欧神話の他の女神、例えばゲフィオン、ゲルズル、スカジなどは、異なる役割や年齢のフレイヤの形態である可能性があると理論づけている。[ 75 ]
フレイヤと、彼女が戦死者の半分を受け取る死後の世界フォルクヴァングルは、ヴァルキリーと関連しているという説がある。学者ブリット=マリ・ネストロムは、『ギュルヴィの惑わし』の中でフレイヤについて「彼女が戦場に赴くたびに、戦死者の半分を連れて行く」と述べられていることを指摘し、フォルクヴァングルを「戦士たちの野」と解釈している。ネストロムは、オーディンと同様に、フレイヤも戦場で戦死した英雄たちを受け取ること、そして彼女の住居はセッスルムニル(彼女はこれを「多くの座席で満たされた」と訳している)であり、この住居はヴァルハラと同じ機能を果たしている可能性が高いと述べている。ナストロムは、「それでも、古ノルドの死後の世界観に2つの英雄の楽園があるのはなぜかと問わなければならない。それはおそらく、戦士の入会儀式の形式が異なっていた結果であり、片方はオーディンに属し、もう片方はフレイヤに属していたようだ。これらの例は、フレイヤが戦いの女神であり、文字通り「殺された者を選ぶ者」であるワルキューレとしてさえ登場することを示している」と述べている。[ 76 ]
ジークフリート・アンドレス・ドバットは、「死者の領域フォルクヴァングルに倒れた戦士の半分を選ぶという神話上の役割において、女神フレイヤはヴァルキュリア[ sic ]とディーシルの神話上の模範として現れる」と述べている。[ 77 ]
1920年に執筆したグスタフ・ネッケルは、フレイヤをフリュギアの女神キュベレと結びつけている。ネッケルによれば、両女神は「豊穣の女神」と解釈でき、他にも類似点が指摘されている。キュベレのイメージが後にフレイヤの図像に影響を与え、キュベレの戦車を引くライオンが大きな猫になったと示唆する学者もいる。これらの観察は、少なくとも1990年代初頭まで、古ノルド宗教に関する著作で非常に一般的な観察となった。ブリット=マリ・ネストロム(1995)は、フレイヤに関する学術研究をまとめた著書の中で、この推論を強く批判している。ナストロムは、「これらの『類似点』はキュベレの特徴についての完全な無知によるものであり、学者たちは共通の起源を主張する根拠として、もしあるとすれば、二人の女神の類似点や相違点を調査する努力をしていない」と述べている。[ 78 ]

近代に入ると、フレイヤはローマのヴィーナスに対応するスカンジナビアの女神として扱われるようになり、例えばスウェーデン文学では、この女神はロマンチックな愛と結びつけられたり、逆に単に「情欲と力」の同義語として扱われたりした。[ 79 ] 18世紀には、スウェーデンの詩人カール・ミカエル・ベルマンが、フレドマンの書簡の中でストックホルムの娼婦を「フレイヤの子供たち」と呼んだ。 [ 57 ] 19世紀には、ブリット=マリ・ネスストロムが指摘するように、スウェーデンのロマン主義はフレイヤのエロティックな性質よりも、「夫を恋い慕う女神」のイメージに重点を置いた。[ 57 ]
フレイヤは、19世紀のデンマークの詩人アダム・ゴットロープ・エーレンシュレーガーが1819年に書いたデンマークの国民歌「 Der er et yndigt land 」の最初のスタンザ(「それは古きデンマークと呼ばれ、フレイヤの館である」)で言及されている。 [ 80 ]さらに、エーレンシュレーガーは、女神を題材にした喜劇「Freyjas alter」(1818年)と詩「Freais sal」を書いた。[ 81 ]
19世紀のドイツの作曲家リヒャルト・ワーグナーのオペラサイクル「ニーベルングの指環」には、リンゴを持つ女神イズンと融合した女神フレイヤが登場する。[ 82 ]
19 世紀後半から 20 世紀初頭の北ヨーロッパでは、フレイヤは数多くの芸術作品の題材となり、H.E. フロイントによるフレイヤ(彫像、1821~1822 年)、ニルス・ブロメールによるフレイヤの探求(絵画、1852 年)、神々の上でのフレイヤの撮影(木炭画、1881 年)、カール・エーレンベルクによるフリッグとフレイヤ(素描、1883 年)、カール・エミール・ドエプラーによるフレイヤ(1901 年)、 J . ドイル・ペンローズによるフレイヤとブリシンガメン(絵画、1862~1932 年)などがある。[ 81 ]他の北欧の女神と同様に、彼女の名前はスカンジナビアで広く用いられ、例えば「お菓子や頑丈な荷馬」などに使われた。[ 83 ]フレイヤは、ジョセフ・コンラッドの「七つの島のフレイヤ」 のタイトルキャラクターです。
フレイヤの別名の1つであるヴァナディスは、化学元素バナジウムの名前の由来であり、その名前はバナジウムが多くの有色化合物を持つことに由来する。[ 84 ]
フリッガ(フレイヤとも呼ばれる)は、1963年からマーベル・コミックに登場する架空のキャラクターである。このキャラクターは特に北欧神話の女神フレイヤに基づいている。[ 85 ]
1990年代初頭から、フレイヤの派生形が女の子の名前として現れ始めた。[ 83 ]中央統計局のノルウェー名データベースによると、ノルウェー国内にはフロイヤ(女神の名前の現代ノルウェー語綴り)という名前の女性が約500人登録されている。また、二文字からなる人名フロイディスの最初の要素など、類似した名前もいくつかある。[ 86 ]
フレイヤは、2002年のEnsemble Studiosのゲーム「 Age of Mythology」 [ 87 ] [ 88 ] 、 2014年の三人称視点マルチプレイヤーオンラインバトルアリーナゲーム「Smite」[ 89 ] 、2018年のSanta Monica Studioのゲーム「God of War」[ 90 ]、そして2022年の続編「God of War Ragnarök 」 [ 91 ]など、いくつかのビデオゲームに登場しています。
「Freya 」は、アメリカのヘヴィメタルバンド、The Swordの2006年のデビューアルバム「Age of Winters」に収録されている曲です。[ 92 ]同年発売のゲーム「Guitar Hero II」には、プレイ可能なカバーバージョンが収録されています。 [ 93 ]
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