ユーヘメリズム

エウヘメリズム（/ j uː ˈ h iː m ər ɪ z əm , - h ɛ m -/ ）は、神話の解釈に対するアプローチであり、神話の物語は実際の歴史的出来事または人物に由来すると推定される。エウヘメリズムは、歴史的物語が再話され、文化的慣習を反映した詳細化と変更が蓄積されるにつれて、神話になると考える。紀元前4世紀後半に生きたギリシャの神話学者エウヘメロスにちなんで名付けられた。ブルフィンチの神話学などのより最近の神話文学では、エウヘメリズムは神話の「歴史理論」と呼ばれている。^[1]

エウヘメロスは、神話を歴史的観点から合理化しようとした最初の人物ではない。エウヘメロス的な見解は、サンクニアトン、クセノファネス、ヘロドトス、アブデラのヘカタイオス、エフォロスなどの初期の著作にも見られる。^{[2] [3]}しかし、古典詩人エンニウス（紀元前239年生まれ）や近代作家アントワーヌ・バニエ（紀元後1673年生まれ）など後代の思想家にエウヘメロスが与えた永続的な影響により、彼はこの学派の伝統的な創始者とみなされている。^[4]

プラトンの『パイドロス』に描かれた場面で、ソクラテスはボレアスとオリテュイアに関する神話のエウヘメリズム的な解釈を提示している。

パイドロス。イリッソス川へ向かう途中、パイドロスはソクラテスに地元の伝説の真偽について意見を尋ねる。
ソクラテス、ボレアスがイリッソス川の岸からオリテュイアを連れ去ったと言われている場所は、ここのどこかではないかと知りたいものだ。
ソクラテス。それが言い伝えだ。
パイドロス。そしてここが正確な場所か。小川は素晴らしく澄んでいて明るい。近くで乙女たちが遊んでいるのではないかと想像できる。
ソクラテス。その場所は正確にはここではなく、4分の1マイルほど下ったところ、アルテミス神殿に渡るところで、そこにはボレアスの祭壇のようなものがあると思う。
パイドロス。私は今までそれには気付いたことがないが、ソクラテス、この物語を信じるのか、私に教えてください。
ソクラテス。ソクラテスは、新しく発見された神話の哲学を探求する前に、自分自身を知りたいと望んでいる。
賢者は疑うものだ。そして私も彼らと同じように疑ったとしても、それは奇妙なことではないだろう。合理的な説明としては、オリテュイアがファルマキアと遊んでいたときに、北風が彼女を近くの岩の上に運んだというものがあるかもしれない。そして、これが彼女の死因であったため、彼女はボレアスに運ばれたと言われている。^[5]

ソクラテスは、ボレアスがオリテュイアを誘拐した神話に対するエウヘメリズム的なアプローチを例示している。彼は、北風ボレアスの物語がどのように合理化できるかを示している。すなわち、オリテュイアは、ボレアスと自然の突風を等しくすることで岩の崖から押し出され、オリテュイアが歴史上の人物であると認めている。しかし、ここで彼は、これが神話を否定することに等しいとも示唆している。ソクラテスは、ある程度のエウヘメリズム的な見解を持っていたにもかかわらず、すべての神話が合理化できるという考えをあざ笑い、ケンタウロスやキマイラなどの「不条理な形」の神話上の生き物は簡単には説明できないと指摘した。^[6]

キュレネのテオドロスとキュレナイ人たちの古代懐疑主義哲学の伝統において、エウヘメロスは当時の宗教的信念を解釈する新しい方法を生み出した。彼の著作は失われているが、エウヘメロスは、ギリシア神話の多くは自然または歴史上の出来事として解釈でき、その後、語り直されることで超自然的な特徴が与えられたと信じていたことで有名である。その後、エウヘメロスは反対者、特にカリマコスから無神論者とみなされた。^[7]

エウヘメロスの見解は、人間、通常は王を神格化して神にするという考え方に根ざしていた。多くの文化において、王は神格化または崇敬されて神の地位にまで上り詰め、死後、あるいは時には統治中にも崇拝された。シラクサの暴君ディオンは生前神格化されており、現代の学者は彼の神格化がエウヘメロスのすべての神の起源に関する見解に影響を与えたと考えている。^[8]エウヘメロスはまた、ギリシャとエジプトの伝統が融合した セレウコス朝の神格化とプトレマイオス朝の「ファラオ化」が同時期に行われていた時代に生きていた。

エウヘメロスは、ゼウスはクレタ島で亡くなった人間の王であり、その墓は今でもその名を刻んだ碑文とともにクレタ島で発見できると主張した。^{[9]しかしこの主張はエウヘメロスが始めたものではなく、}クノッソスのエピメニデス（紀元前600年頃）の時代、クレタ島ではゼウスはクレタ島のどこかに埋葬されているというのが一般的な見解であった。このため、クレタ人は無神論者とみなされることが多く、エピメニデスは彼ら全員を嘘つきと呼んだ（エピメニデスのパラドックスを参照）。エウヘメロスの神話観に反対したカリマコスは、ゼウスのクレタ島の墓は捏造であり、ゼウスは永遠であると主張した。

クレタ人は常に嘘をつきます。クレタ人は主よ、あなたのために墓を建てたほどです
。しかし、あなたは死ななかったのです。あなたは永遠なのですから。^[10]

後にラテン語で書かれたカリマコス賛歌集では、ゼウスの墓について説明しようとした。その集いによると、元々の墓碑銘には「ユピテルの息子ミノスの墓」と書かれていたが、時が経つにつれて「息子ミノス」という言葉は消えていき、「ユピテルの墓」だけが残った。このためクレタ人はゼウスが亡くなり、そこに埋葬されたと誤解した。^[11]

エウヘメロスの影響を受けたポルピュリオスは、紀元3世紀にピタゴラスがクレタ島でゼウスの墓を発見し、墓の表面に「ここでゼウスと呼ばれるザンが亡くなり、埋葬された」という碑文を書いたと主張した。^[12] ヴァロもゼウスの墓について書いている。

異教に敵対していた初期キリスト教徒は、教父たちのように、異教の神々の正当性を弱めようと、エウヘメリズムを信奉した。^{[13]初期キリスト教弁護者にとってエウヘメリズムの見解がいかに有用であったかは、}アレクサンドリアのクレメンスが『諸君への宣教』で勝利を収めて叫んだ言葉に要約できる。「あなたたちが頭を下げる人々も、かつてはあなたたちと同じ人間だったのだ。」^[14]

第二正典である『ソロモンの知恵』には偶像の起源についてユーヘメリスト的な説明をしている一節がある。^[15]

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

知恵（聖書）

初期のキリスト教 弁護者たちは、異教の神話は単に人間の作り話の寄せ集めに過ぎないという立場を裏付けるために、エウヘメリストの議論を展開した。キリスト教に改宗した北アフリカ人のキプリアヌスは、紀元247年に「偶像の虚しさについて」という短いエッセイを書いたが、このエッセイでは、エウヘメリストの理論は証明の必要がないかのように想定されている。キプリアヌスは次のように書き始めている。

彼らが一般の人々が崇拝する神ではないことは、次のことから分かります。彼らはかつて王であり、王としての記憶のため、死後も人々から崇拝されるようになりました。そのため、彼らのために寺院が建てられ、死者の顔を似せて像が彫られ、人々は犠牲を捧げ、彼らに敬意を表すために祭日を祝いました。そのため、最初は慰めとして採用されていたこれらの儀式は、後世に神聖なものとなりました。

キプリアヌスは、メリケルテスとレウコテアの神格化という例に直接進みます。「カストル（つまりカストルとポルックス）は、生きるために交互に死ぬ」は、天の双子が毎日彼らの不死を分け合っていることを示唆しています。「ユピテルの洞窟はクレタ島で見ることができ、彼の墓所も示されています」とキプリアヌスは言い、ゼウスとディオニュソスを混同していますが、ミノアの洞窟信仰は紀元後3世紀にもクレタ島で生きていたことを示しています。彼の解説では、キプリアヌスの議論は異教の信仰の混合主義を軽視し、地元の神々の個々の多様性を強調しています。

このことから、神々の信仰は個々の国家や地方によって様々に変化しており、すべての人々が特定の神を崇拝しているわけではなく、それぞれの国や地方で独自の祖先を崇拝しているのである。

エウセビオスは年代記の中で、エウヘメリズムを用いて、バビロニアの神バアルは神格化された支配者であり、ベルス神は最初のアッシリア王であると主張した。^[16]

エウヘメリズムの見解は、テルトゥリアヌス（『偶像崇拝について』）、マルクス・ミヌキウス・フェリクスのオクタウィウス、オリゲネスにも表明されている。^{[17] 5世紀に}アルノビウスが合理化の立場から異教を退けたのは、キプリアヌスを非常に詳しく読んだことによるのかもしれない。中世初期に最も影響力のあった百科事典の編纂者であるセビリアのイシドールスは、ラクタンティウスの^『異教徒が神であると主張する者たちは、かつては単なる人間であった』から導かれた原理を、数多くの例と詳細な神々の系譜を用いて解明するために一章を割いた。論理的に展開しながら、彼は歴史を6つの大きな時期に分け、神話的な王朝を創り出し、これらの神格化された人々を位置づけようとした。イシドールスのエウヘメリスム的な傾向は、ペトルス・コメストルの『スコラの歴史』（1160年頃執筆）の付録で聖なる歴史と厳密に並行して体系化され、イシドールスはさらに凝縮されて、歴史化された物語として見られる異教の伝説の人物と旧約聖書の族長たちの強力な人間の精神との厳密な並行関係を提供している。^[19]マルティヌス・ド・ブラガは、著書『田舎者の矯正について』で、偶像崇拝はノアの家族の大洪水後の生存者が神の代わりに太陽と星を崇拝し始めたことに端を発していると書いている。彼の見解では、ギリシャの神々はかつて実在した人物であったノアの子孫が神格化されたものであった。 ^[20]

中世のキリスト教作家たちは、ボーヴェのヴァンサン、ペトルス・コメストル、ロジャー・ベーコン、ヴィテルボのゴドフロワなど、引き続きエウヘメリズムを支持した。^{[21] [22]} 「結局のところ、キリスト教弁証家たちが合理主義ギリシャ哲学者の見解を採用したのはこの時期だった。そして、ヘレニズム時代の神々の世俗的な起源を説明するというエウヘメリズムの目的を捉えた。エウヘメリズムは、2つの方法で簡単に説明できる。1つは、最も厳密な意味で、エウヘメロスの『ヒエラ・アナグラフェ』のパンカイアに関する既知の見解と、土星と天王星の家族の歴史性を反映した運動である。これらの見解の主な源泉は、ラクタンティウスとディオドロスの伝承された記述である。もう1つは、最も広い意味で、ヘレニズム時代のすべての神々と英雄の世俗的な起源を死すべき存在として説明しようとした合理主義運動である。」他の現代の理論家は、エウヘメリズムを「古代ギリシャ人とローマ人はほとんどの点で自分たちより優れていたが、宗教的信念に関しては間違っていたという認識を通じて中世の人々の心に育まれた古典的な異教の主題」と分類しました。「中英語の主要な著作を英語以外の文学のかなりの読書とともに調べると、中世の人々はいわゆる神々を単なる空想の産物とみなすことはほとんどなく、むしろ彼らは実在の存在であり、時には実際の力を持っていたと信じていたという事実が明らかになります」（ジョン・ダニエル・クック）。

1220年頃に書かれた『散文のエッダ』では、アイスランドのキリスト教詩人で歴史家でもあるスノッリ・ストゥルルソンが、北欧の神々はもともと歴史上の指導者や王であったと主張している。神々の父であるオーディンは、トロイ戦争時のトロイの王プリアモスに祖先を遡る小アジア出身の歴史上の人物として紹介されている。^{[23] [24]}

オーディンは北欧諸国に定住するために北へ旅し、当時 デンマーク、スウェーデン、ノルウェーを統治していた王家を確立しました。

そして、彼らが通った国々では、彼らについて大きな栄光が語られ、彼らは人間というよりも神のように思われた。^[25]

スノッリのエウヘメリズムは初期キリスト教の伝統に従っている。^[要出典]

神話のエウヘメリズム的解釈は、16世紀から近世まで^[26]続いた。1711年、フランスの歴史家アントワーヌ・バニエは著書『古代の神話と寓話の解説』で、ギリシア神話のエウヘメリズム的解釈を強く主張した。^[27] ジェイコブ・ブライアントの『古代神話の新体系または分析』 （1744年）も、この時代におけるエウヘメリズムに関する重要な著作の一つだが、聖書に基づいて論じた。19世紀初頭、ジョージ・スタンレー・フェイバーもまた聖書的エウヘメリズムの支持者であった。彼の著書『異教の偶像崇拝の起源』（1816年）では、すべての異教国家は同じ神々を崇拝しており、その神々はすべて神格化された人間であると説いた。聖書の影響を受けた文学以外では、神話が考古学的発見を証明できることを発見したため、一部の考古学者はユーヘメリズムの見解を受け入れた。ハインリヒ・シュリーマンは、神話には歴史的真実が埋め込まれていると主張した19世紀の著名な考古学者である。シュリーマンは、ホメロスの作品に登場する場所や人物の歴史的現実性を主張した。彼はトロイを発掘し、アガメムノンの仮面やプリアモスの宝など、ギリシャ神話のさまざまな人物に関連する遺物を発見したと主張した。

ハーバート・スペンサーは、祖先崇拝を通じて宗教の人間中心主義的起源を説​​明しようと、いくつかのユーヘメリズムの議論を採用した。一部の神話を歴史的出来事に基づく伝統的な記述として扱う解釈の合理化方法は、神話のいくつかの現代的な解釈の継続的な特徴である。

20世紀の詩人で神話学者のロバート・グレイヴスは、彼の著書『白い女神』（1948年）や『ギリシャ神話』（1955年）の中で、そのような「ユーヘメリスト」的解釈を数多く提示した。そのような神話は、以前のカルトシステムの政治的、宗教的転覆を記録し正当化するものだ、という彼の主張は広く批判され、ほとんどの学者に否定されている。^{[28] [引用過多]}

作家リチャード・キャリアーは、「ユーヘメリゼーション」を「宇宙の神を取り上げ、後に神格化された実在の人物として歴史の特定の時点に置くこと」と定義しています。

エウヘメロスは、架空の学者がゼウスとウラノスがかつて実在の王であったことを発見する様子を描いている。その過程で、エウヘメロスはこれらの「神王」の歴史を捏造しているが、ゼウスやウラノスが実在の人物であったというもっともらしい主張は存在しないことは分かっている。^[29]

この枠組みでは、神話の記述が実際の歴史的出来事や人物に由来すると推定されるのではなく、そのような起源を持つと主張され、それに応じて歴史的記述が創作されます。つまり、「ユーヘメリズム」の通常の意味に反して、「ユーヘメライゼーション」では、神話上の人物が実際に（疑似）歴史的人物に変換されます。

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