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北欧神話や民話において、古ノルド語: hamr (デンマーク語: ham、フェロー語: hamur、アイスランド語: hamur、ノルウェー語: ham、スウェーデン語: hamn ) は、後世、主に農村部の民間信仰において、夢や恍惚状態の際に、 hug (古ノルド語: hugr )、「心、精神」が体外に現れることができる覆い、形、姿、人物像である。さらに、変身を伴う魔法的な変容の一形態であり、変装や道具として使用できる。
この単語は英語でもhameやheamとして存在し、古英語のhamaに由来し、「覆い、ケース、カバー、皮膚、膜」を意味する。[ 1 ]
語源は「覆い」を意味するインド・ヨーロッパ祖語の語根に由来し、「 chamber」やドイツ語の「hemd」（「シャツ」）と関連している。[ 1 ]スウェーデン・アカデミーは、スウェーデン語の完全な意味を次のように示している。
1) (†)羊膜（「子馬の羊膜」の「foal hamr」と比較）；2) (†) 体を覆う皮膚について；3)形、形態、姿；特に、語源的知覚の観点から、魂を覆うものと考えられている外形について、特に人間や神が時々取ると考えられていた動物の形について；また比喩的に；今日ではほとんど「shift」または「change hamr」という表現でのみ、語源的知覚の提示において、また（現在では俗語的なスタイルでのみ、めったに使用されない）拡張された意味で、誰かが現れる外的な衣装、衣装、衣服、覆い、装束について；しばしば変装や着飾るという意味で（動物、熊、鷲、ハヤブサ、タカ、女性、人間、召使い、トロールなどと比較）。4)（現在では特に俗語で）亡くなった霊、幽霊、「影」（ただし、暗い意味合いはない）。5)（口語では）拡張された意味で、（外見に超自然的または霊的な何かを持つ）人物について：姿、形、「幻影」。[ 1 ]
古ノルド語の「hamr」の子孫には以下が含まれます。
古ノルド語のhamrの同族語には以下が含まれます:
魂は、いわゆる「ハムルシフト」（スウェーデン語：hamnskifte）を通して、肉体と様々な形態の間を移動できると信じられていた。特に、魔術や妖術に長けた人々は、そのような形態をとることで、他の世界を垣間見ることができる状態になることができたと言われていた。様々な形態とは、熊、鷲、鷹、羊、白鳥（「白鳥とレダ」を参照）、狼などの動物である。スウェーデン語の表現en ulv i fårahamn（文字通り「羊のハムルに隠れた狼」）、「本当の自分を表に出さない人」と比較せよ。
変身すると、使用者は選択したハムルと同じ特性、能力、および制限を引き継ぐことになる。[ 2 ]
羽毛のハムル（鳥のハムル）は、フレイヤのハヤブサのハムルのように、羽毛の衣装として描かれることがある。同様の特徴は、それぞれ熊と狼の毛皮を身に着けていたトーテム戦士であるベルセルクと狼異教徒にも見られた可能性がある。[ 2 ]ハムルの変身を衣装と結びつけるこの考え方は、後のノルウェーの民間伝承によく見られる要素である。[ 2 ]
これはおそらく、この単語の語源的な意味、つまり「覆う」を意味するインド・ヨーロッパ祖語の語根に関連しており、いくつかの言語で広い意味で存在している（§ 語源を参照） 。[ 1 ]
北欧神話では、多くの登場人物が変身能力を持っている。ヴァルキリーたちは、戦場を偵察してヴァルハラに送る戦死者を探す際にはカラスに変身し、戦死者を白鳥の姿に偽装して死後の世界へと運ぶ。
アース神族の中では、フレイヤのハヤブサのハムルが最もよく話題に上る。彼女は時折、他の神々が世界へ旅する必要があるときにそれを貸し与えた。巨人スジャジとスットゥングルは鷲のハムルを持っていた。ロキは様々な生き物に変身することができ、中でも雌馬に変身したことは悪名高く、その姿で8本足の馬スレイプニルを身ごもった。オーディンは老人に変装するのが好きで悪名高いが、それがハムルであるかどうかは定かではない。あるいは、魔法で自分自身に変装し、誰も彼だと気づかない能力を得ているのかもしれない。
シグルド物語には、変身能力を持つキャラクターが数多く登場することで有名である。例えば、殺された時にカワウソに変身するオトル（文字通り「カワウソ」 ）、魚に変身するアンドヴァリ、そして宝物を守るために竜に変身するファフニールなどが挙げられる。
北欧の民間伝承では、変身に関する民間信仰は異教時代をはるかに超えて、農村部の人々の間で近世初期以降も続いていた。邪悪な心を持つ人々やトロールは、クマ（スウェーデン語: hamnbjörn、文字通り「ハムル・クマ」）やオオカミ（スウェーデン語: hamnvarg、文字通り「ハムル・オオカミ」）の姿に変身し、怒って人や家畜を襲うことができると信じられていた。[ 3 ]
1935年、スウェーデン、イェムトランド地方、モルシルのホットンにあるいわゆる「死者の岬」（Dödmansudden）に、「熊の石」と呼ばれる記念碑が建てられました（1965年以降は別の場所に移設されています）。この石には、1691年にハムル熊に襲われて亡くなった2人の人物の物語が刻まれています。[ 4 ]石には次のように記されています。
私は 1691 年 2 月 22 日、ニルス ペルソンとオランダのアンデルス スラゴクに会いました。[ 4 ]
1691年2月22日、ここで、ハランド（スウェーデン、イェムトランド地方）出身の農夫ニルス・ペルソンと竜騎兵アンダース・スラホックが、ハムル熊との戦闘で戦死した。
ハムルの神話は、中世ヨーロッパにおける狼男神話の発展と強い関連性がある。[ 2 ]初期には、それぞれ熊と狼の毛皮を身に着け、動物のように戦うことで知られていた古代のベルセルクと狼異教徒との関連が指摘されている。 [ 2 ]後期の北欧の民間伝承では、狼男は「ハムル狼」と「ハムル熊」（「狼と熊に変身した人々」）の両方と同義語であり、多くの場合、動物と人間のハイブリッドというよりは普通の動物として描写されている。[ 2 ] [ 5 ]
スウェーデン言語民俗学研究所が引用した歴史的な名言の一部：
人を狼男に変えることができる者たちがいた。彼らは魔術師で、誰でも狼男に変えることができた。狼男に変身する男がいた。狼男に変身しそうになったとき、逃げる前に彼は「私の名前を言ってくれ」と言った。すると、名前を呼ばれると狼男は消えた。戻ってきたときには、彼は完全にボロボロになっていた。―彼らは人に向かって唸り声を上げていたと聞いたことがある。―1861年、スウェーデン、ヴェステルイェートランド、フレムスタッド生まれのオーガスト・ラーソンによる話[ 5 ]
ここでは、暴れ回る熊の話が盛んにされていましたが、あれは本物の熊ではないと思われていました。父でさえ（牛小屋で）見張りをしていましたが、熊は来ませんでした。ところが、川の西にあるラングストランドという村で、熊がやって来て、ピッテという男の牛小屋に押し入り、雌牛を連れ去って屋根から出て行ったのです。老人がやって来て斧を取り、熊を斬ろうとしましたが、外れて横に当たってしまいました。牛小屋は長い間そこに残っていて、切り傷がはっきりと見えました。それから老人は鎌を牛小屋の屋根に隠して、熊が降りてこられないようにしました。しかし熊はもう一度やって来て、ピッテは銃を構えて熊を撃ちました。熊の髪から煙が出ているのが見えましたが、熊は怪我をしませんでした。それからピットは、弾丸ではあの熊を噛めないだろうと考え、銀を混ぜた弾丸を鋳造してそれで熊を撃とうとしたが、その時熊はもういなくなっていた。— ヨハンナ（1864年生まれ）とエリカ（1866年生まれ）ヨハンソン姉妹による話、トランストランド、ダーラナ、スウェーデン[ 5 ]
（彼女は）上の方に住む男が狼に変身したと言った。それから近所で男が姿を消した。彼は一年間ずっと狼の姿でいた。しかし彼女は、自分が小屋に入ると、なぜ狼がやって来てずっと中を覗き込んでいるのか不思議に思った。誰かが、彼女が夫の名前を呼ぶと狼は人間に戻ると言った。しかし彼は尻はそのままだった。 — 1930年、スウェーデン、ヴェストマンランド地方、モークリンタで語られた話[ 5 ]
リッサトラ村には、かつて村の誰かが「熊のハムルに入った」女性を撃ったという伝説がある。撃たれた雌熊が女性のように三つ編みをしていたことから、この事件が発覚した。— スウェーデン、ダーラナ地方、リッサトラで語られた（年不明） [ 5 ]