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『オレステイア』（古代ギリシア語: Ὀρέστεια）は、紀元前5世紀にアイスキュロスによって書かれたギリシア悲劇の三部作で、クリュタイムネストラによるアガメムノンの殺害、オレステスによるクリュタイムネストラの殺害、オレステスの裁判、アトレウス家の呪いの終結、そして復讐の女神たち（エリニュスまたはエウメニデスとも呼ばれる）の鎮圧を描いている。
オレステイア三部作は、 『アガメムノン』、『供養する女たち』、『エウメニデス』の3つの劇から成ります。ギリシャの神々が登場人物たちとどのように交流し、出来事や争いに関する彼らの決定に影響を与えたかを示しています。 [ 1 ]古代ギリシャ演劇三部作の現存する唯一の例であるオレステイアは、紀元前458年のディオニュシア祭で一等賞を受賞しました。三部作の主なテーマには、復讐と正義の対比、個人的な復讐から組織的な訴訟への移行が含まれます。[ 2 ]オレステイアは元々 、悲劇三部作の後にサテュロス劇『プロテウス』 （Πρωτεύς）を含んでいましたが、『プロテウス』は1行を除いてすべて失われています。[ 3 ]
アガメムノン（Ἀγαμέμνων、Agamémnōn ）は、オレステイア三部作の最初の作品である。この作品は、ミュケナイ王アガメムノンがトロイア戦争から帰還する様子を描いている。10年にわたる戦争とトロイア陥落の後、ギリシャ全土が勝利を主張できるようになった。アガメムノンを故郷で待っていたのは、彼の妻であるクリュタイムネストラ王妃で、彼女は彼の殺害を企てていた。彼女は、娘イフィゲニアの犠牲の復讐のため、王位継承を阻む唯一の障害を取り除くため、そしてついに愛人アイギストスを公然と抱擁するために、彼の死を望んでいた。[ 4 ]
劇は、海を見下ろす番人が、トロイアでのギリシア軍の勝利を告げる何らかの合図を待ちながら、一年間「犬のように」落ち着かない様子で横たわっていたと報告するところから始まる。彼は屋敷の不運を嘆くが、口外しないと約束する。「巨大な牛が私の舌を踏みつけた」。番人は遠くの焚き火の光を見て、トロイアの陥落を告げ、勝利に歓喜し、屋敷が王の不在で「嘆き悲しんでいた」ので、王の早急な帰還を願う。クリュタイムネストラが観客に紹介され、アガメムノンとその軍隊が帰還すると、街中で祝祭と生贄が行われると宣言する。
アガメムノンが帰還すると、妻はアルゴスの人々の目の前で、夫であり王であるアガメムノンを待つことがどれほど辛かったかを嘆く。独白の後、クリュタイムネストラはアガメムノンに、用意されたローブの上を歩くように懇願し、説得する。忠誠心と動機が問われるこの場面は、劇中において非常に不吉な瞬間である。王の新しい側室カサンドラが登場し、すぐにクリュタイムネストラ王妃の憎悪を生む。カサンドラは戦車から降ろされ、祭壇へと向かう。そこで一人になると、アガメムノンの死と自身の運命を予言し始める。
家の中から叫び声が聞こえる。アガメムノンが浴槽で刺されたのだ。合唱隊は互いに離れ離れになり、独り言を言い合う。臆病さを露呈する中、最後の叫び声が再び聞こえる。扉がようやく開くと、クリュタイムネストラがアガメムノンとカサンドラの死体の上に立っているのが見える。クリュタイムネストラは合唱隊に殺人の詳細を語るが、後悔や悔恨の念は一切見せない。突然、クリュタイムネストラの追放された恋人、アイギストスが宮殿に飛び込んできて、彼女の隣に立つ。アイギストスは、アガメムノンを殺害し、父の仇を討つ計画を立てたのは自分だと誇らしげに語る（アイギストスの父テュエステスは、アガメムノンの父である弟アトレウスに騙されて二人の息子を食べてしまった）。クリュタイムネストラは、自分とアイギストスが今や全ての権力を握っていると主張し、二人は宮殿に戻り、扉は彼らの後ろで閉まった。[ 5 ]
ほとんどのギリシャ悲劇と同様に、『アガメムノン』は道徳的に複雑な劇である。アガメムノンはトロイア戦争の尊敬されるベテランかもしれないが、娘イフィゲニアを犠牲にしたやり方を多くの人が容認していないことは明らかである。多くの市民は、彼が始めた戦争で息子や夫を失ったため、アガメムノンを恨んでいる。同様に、クリュタイムネストラは夫の殺人者であり、娘の復讐者でもある。アイスキュロスは『供養する女たち』と『エウメニデス』で、復讐と「正当化された」流血という根本的な道徳的ジレンマを探求し続けている。[ 6 ]
アイスキュロスの『オレステイア』三部作の第二作『供養する女たち』 （Χοηφόροι、Choēphóroi）では、アガメムノンの殺害から何年も後、息子のオレステスは従兄弟のピュラデスと共にアルゴスに戻り、アポロンの命令でアガメムノンを殺したクリュタイムネストラに復讐する。[ 7 ]到着すると、オレステスはアガメムノンの墓で妹のエレクトラと再会する。エレクトラはクリュタイムネストラの悪夢を止めようと、アガメムノンに供物を捧げていた。 [ 8 ]再会後まもなく、オレステスとエレクトラは合唱隊の影響を受け、クリュタイムネストラとアイギストスの両方を殺害する計画を立てる。[ 9 ]
オレステスは宮殿の扉に行き、そこでクリュタイムネストラに迎えられる。彼は見知らぬ人のふりをして、クリュタイムネストラに自分が死んだと告げ、彼女はアイギストスを呼び寄せる。気づかれずに宮殿に入り込んだオレステスは、合唱隊がクリュタイムネストラの伝言を伝えたため護衛がいなかったアイギストスを殺害する。[ 10 ]その後、クリュタイムネストラが部屋に入ってくる。オレステスは彼女を殺すのをためらうが、ピュラデスがアポロンの命令を思い出させ、最終的に彼はそれに従う。[ 8 ]その結果、母殺しを犯したオレステスは復讐の女神たちの容赦ない怒りの標的となり、宮殿から逃げるしかない。[ 10 ]
『供養する女たち』の 合唱隊は、 『アガメムノン』の合唱隊とは明らかに異なっている。『アガメムノン』から『供養する女たち』にかけて、合唱隊は老齢のアルゴス人の集団から、異国の奴隷女性へと変化する。[ 11 ] p.46-48さらに、 『アガメムノン』の合唱隊は、劇中の出来事や登場人物に対する批判的な解説を特徴とする、恐ろしい声を持っていた。にもかかわらず、彼らは受動的な役割を果たし、筋書きに影響を与えない。[ 11 ] p.47-48対照的に、 『供養する女たち』の合唱隊は復讐を望み、エレクトラとオレステスの行動に影響を与え、オレステスを復讐へと導く。[ 11 ] p.48-52
オレステイアの最後の劇である『エウメニデス』（Εὐμενίδες、Eumenídes）は、この三部作の出来事の連鎖が、アテナイ社会における社会秩序、すなわち適切な司法制度の発展にどう繋がるかを示している。[ 1 ]この劇では、オレステスは正義の道具として知られる三柱の女神、フューリーズ（「慈悲深き者たち」（エウメニデス）とも呼ばれる）に追われ、苦しめられる。彼女たちは、母親を殺したオレステスを執拗に追い詰める。[ 12 ]アポロンの介入により、オレステスは彼女たちが眠っている間に一時的に逃げ出し、ヘルメスの保護のもとアテナイに逃れる。フューリーズが眠っているのを見て、クリュタイムネストラの亡霊が彼女たちを起こし、自分を殺した息子オレステスに正義の裁きを受けさせようとする。[ 13 ]
目覚めた後、復讐の女神たちは再びオレステスを追い詰め、彼を見つけると、オレステスは女神アテナに助けを求めた。アテナはアテネのアレオパゴスで彼のために裁判を開くことで応えた。この裁判は12人のアテネ市民のグループで構成され、アテナが監督した。ここでオレステスは、最初の法廷裁判を設定するためにアテナによって裁判のダミーとして利用された。彼はまた、復讐の女神たち、アポロン、アテナの標的でもあった。[ 1 ]裁判が終わると、投票は同数になった。アテナが決定票を投じ、オレステスは殺されないと決めた。[ 14 ]これは復讐の女神たちには納得できなかったが、アテナは最終的に彼女たちを説得して決定を受け入れさせた。彼女たちは悪人に対して暴力的に報復する代わりに、アテネの建設的な警戒勢力となった。その後、彼女は彼女たちの名前をフューリーズから「エウメニデス」、つまり「慈悲深い者たち」に変更した。[ 15 ]そしてアテナは最終的に、今後すべての裁判は個人的に行われるのではなく、法廷で解決されなければならないと裁定した。[ 15 ]
『オレステイア』の最初の３つの劇に続いて上演されたサテュロス劇『プロテウス』（Πρωτεύς、プロテウス）は、アテナイオスが保存した２行の断片を除いて失われている。広く信じられているのは、ホメロスの『オデュッセイア』第４巻で語られている物語に基づいているということである。その物語では、アガメムノンの兄弟であるメネラオスがトロイアから故郷へ帰ろうとしてエジプト沖の島に漂着し、「アガメムノンの６７４で描写されている嵐によって運ばれてきたようだ」とされている。[ 16 ]
タイトルにもなっている「不死身のエジプト人プロテウス」、海の老人は、ホメロスの叙事詩の中で、自分の未来を知りたいと願うメネラオスの訪問を受けた人物として描かれている。プロテウスはメネラオスに、アガメムノンがアイギストスの手によって殺されること、そして小アイアスとオデュッセウスが海上でどのような運命を辿るかを告げる。プロテウスは、ファロス島から故郷へ帰る方法をメネラオスに教えざるを得なくなる。
難破の結果として島に漂着したサテュロスたちは、おそらくメネラオスを助け、彼と共に逃げたが、彼らがヘレンに手を出さないようにするのは困難だったかもしれない。[ 17 ]
プロテウスの 著作と確定的に認められている唯一の現存する断片は、ハーバート・ウィアー・スミスによって翻訳された。
哀れで哀れな鳩が、食べ物を求めて箕の中に突っ込み、胸を真っ二つに折ってしまった。[ 3 ]
2002年、シアター・キングストンは『オレステイア』を上演し、 『オデュッセイア』のエピソードに基づき、現存するサテュロス劇の構成にゆるやかに従ったプロテウスの新たな再構築を取り入れた。 [ 18 ]
オレステイアでは、報復が連鎖的に起こる様子が描かれている。アガメムノンでは、アガメムノンがトロイアへの航海のために風向きを変えるために、無垢な娘イフィゲニアを犠牲にしなければならなかったことが語られている。 [ 19 ]このことがクリュタイムネストラにアガメムノンへの復讐を企てさせる原因となった。彼女は新しい恋人アイギストスを見つけ、アガメムノンがトロイア戦争からアルゴスに帰還すると、クリュタイムネストラは浴槽で彼を刺殺し、王位を継承した。[ 2 ]こうしてアガメムノンの死はオレステスとエレクトラの怒りを掻き立て、彼らは次の劇『供養する女たち』で母殺し（母クリュタイムネストラの殺害）を企てる。エレクトラと従兄弟ピュラデスの強い圧力により、オレステスはクリュタイムネストラとその恋人アイギストスを殺害する。[ 19 ]その結果、オレステスは第三の劇『エウメニデス』で復讐の女神たちに追われる。彼が逃げた後も、クリュタイムネストラの霊が戻ってきて、復讐の女神たちを再び結集させ、オレステスを殺して彼女の復讐を果たすように仕向ける。[ 19 ]しかし、この報復の連鎖は、 『エウメニデス』の終盤近くで、アテナが正義を執行するための新しい法制度を導入することを決めたことで終結する。[ 2 ]
『エウメニデス』では、法による正義が実現されています。オレステスが復讐の女神たちから救われるようアテナに懇願した後、アテナは裁判という形で彼の願いを叶えました。 [ 1 ]アテナはオレステスを直接許すのではなく、彼の無罪の問いに公正な答えを見つけるために彼を裁判にかけました。これは三部作における適切な訴訟の最初の例であり、感情的な報復から、申し立てられた犯罪に関する文明的な決定への変化を明らかにしています。[ 20 ]復讐の女神たちがオレステスを拷問することを許す代わりに、アテナは判決を下す前に復讐の女神たちとオレステスの両方に弁明させることに決めました。さらに、アテナは判決がどのように決定されるかを設定しました。この青写真を作成することで、復讐殺人と復讐の女神たちの容赦ない狩りの未来はギリシャから排除されることになります。この裁判は将来の訴訟の基礎を築きます。[ 14 ]アイスキュロスは陪審裁判を通して、復讐犯罪の限界についての社会批評を生み出し、維持し、裁判の重要性を改めて強調することができた。[ 21 ]オレステイア全体は、古代ギリシアにおける正義の進化を象徴している。[ 22 ]
復讐は、オレステイアのほとんどの登場人物にとって主要な動機となっている。このテーマは、アガメムノンのクリュタイムネストラから始まる。彼女は、夫アガメムノンが娘イフィゲニアを犠牲にしたことへの復讐として、夫アガメムノンを殺害する。トロイアの王女カサンドラは、アガメムノンが妾の地位を埋めるために捕らえたが、彼女の死もまた、イフィゲニアの命だけでなく、別の女性の命も奪ったことへの復讐行為と見なすことができる。[ 23 ]その後、供養女では、オレステスとエレクトラ（アガメムノンとクリュタイムネストラの兄弟で、残された子供たち）が、父親の死の復讐として母親を殺害することに成功する。[ 24 ]エウメニデスでは、復讐の女神フューリーが、母親を殺害したオレステスに復讐しようとする。また、アポロン神がオレステスを通してクリュタイムネストラへの復讐に一役買っていたことも明らかになった。復讐の連鎖は、オレステスが復讐の女神たちに殺されず、代わりに自由を与えられ、女神アテナによって無罪とされたことで断ち切られたとされている。[ 25 ] [ 26 ]
人類学者ヨハン・ヤーコプ・バッハオーフェン（『母権』、1861年）によれば、『オレステイア』は古代ギリシアにおける「ヘタイリズム」（多愛）から一夫一婦制への移行、そして「母権」（母系制）から「父権」（父系制）への移行を示している。バッハオーフェンによれば、この時期に宗教法も変化した。 『エウメニデス』のアポロンとアテナは父権的な見解を示している。復讐の女神たちは、彼女たちが「新しい血統の神々」と呼ぶものと、母殺しは男殺しよりも重大な罪であるという見解を対比させている。アテナがオレステスを無罪とし、復讐の女神たちが新しい神々のために働くことで、『エウメニデス』は父権が母権よりも優位に立つようになったことを示している。[ 27 ]
バッハオーフェンの解釈はマルクス主義者やフェミニストの間で影響力があった。フェミニストのシモーヌ・ド・ボーヴォワールは『第二の性』 （1949年）の中で、法廷はオレステスをクリュタイムネストラの息子とする前にアガメムノンの息子とみなしたと書いている。[ 28 ]マルクス主義者のフリードリヒ・エンゲルスは『家族、私有財産、国家の起源』（1884年）の中でバッハオーフェンの「正しい解釈」を称賛している。しかしながら、彼はバッハオーフェンが神の視点の変化をギリシャ社会の変化の原因と見なすことを「純粋な神秘主義」と見なしている。[ 27 ]代わりにエンゲルスは経済的要因、すなわち私有財産の創設と男女の「自然な性的行動」を考察している。フェミニストのケイト・ミレットは後者の要因は誤りであり、『エウメニデス』は国家による女性抑圧の論拠を記録する上で重要であると考えている。[ 28 ]
エレクトラが母親殺害に果たした役割については、時代を超えて学者たちの間で激しい議論が交わされてきた。多くの学者は、エレクトラが母親を代理で殺害したことを、娘による母殺しの象徴と捉えている。
精神分析医カール・ユングは、彼女の行動を、彼が「エレクトラ・コンプレックス」と名付けたもの、つまり父親との性的な関係に対する娘の母親への嫉妬に起因するものとした。ジークムント・フロイトはこの主張に異議を唱え、息子は娘と同じペニス羨望を経験しないため、「エディプス・コンプレックス」は女性に直接適用することはできないと指摘した。 [ 29 ]現代の多くの学者は、この母殺しが女性性の文脈で何を意味するのかを理論化している。ダナ・トーはラカンを引用して、エレクトラの策略は母と娘の間の「破壊」を表していると主張し、ドリス・バーンスタインは、この殺人をエレクトラの個性化への道の一歩と見ており、メラニー・クラインは、母親を良い対象と悪い対象に分裂させる精神の二重の力の象徴と見なしている。[ 30 ]セリーナ・ヘラーは、ロナルド・ブリットンのアテネ＝アンティゴネ・コンプレックスの概念を想起し、エレクトラの母親への憎しみは父親への強烈な偶像化から生じ、それゆえに女性らしさや女性の身体の束縛から自分を解放しようとする衝動に駆られたのだと説明している。[ 31 ]少女が世界における自分の性差を認識すると、再認識を経験しなければならず、自分が持っていない男性性を嘆くか、性別の束縛から自分を解放する選択をするかを決めなければならない。アテネ、アンティゴネ、エレクトラは皆、「女性の去勢」への欲望を持っており、それが父権社会における彼女たちの選択を決定づけている。[ 32 ] アンバー・ジェイコブスもまた、オレステイアにおける母殺しは、最終的には女性に対する社会的な嫌悪感を体現していると主張している。アテナが母親を亡くしたという状況は、ゼウスが父親は母親よりも重要であると主張し、オレステスの罪を赦すことを可能にしているからである。[ 33 ]トーは最終的に、オレステスとエレクトラの復讐の動機の収束は、欲望の負債の返済と女性の享楽の象徴という2つの側面があると主張している。[ 30 ]彼らは、欲求の罪悪感から生じるフロイト的またはユング的な負債を返済しなければならない。彼女の死における彼らの享楽は、息子と娘から母親への愛と憎しみという性器以前の二分法から生じている。
哲学および歴史人類学の教授であるエリザベス・フォン・サムソノウは、クリュメネストラの殺害におけるエレクトラの関連性をめぐる激しい議論（例えば、ソフォクレスは彼女を殺害の重要な要素と見なしたが、アイスキュロスは彼女を付随的なものと見なした）を指摘するが、彼女の動機をフロイトのモデルに無理やり当てはめようとする傾向を否定する。彼女は、学者たちに、エレクトラを、ヘレニズム以前の社会における女性の強力で性的に活発な地位に起因する膣羨望の状態に陥っていると再考するよう求めている。エレクトラを彼女の動機を制限する男性中心的なコンプレックスや歴史から解放することで、母娘関係の研究は「未来の世界の概略」へと発展することができる。[ 34 ]ジェイコブスもまた、別の著作で、文学における母殺しの理論化されていない状態について書き、古典的なオイディプスモデルを超えた象徴主義の拡張を求めている。[ 35 ]
アトレウス家は、ゼウスの息子タンタロスが息子ペロプスを殺害し、神々に食べさせようとしたことから始まった。しかし、神々は騙されず、タンタロスを冥界に追放し、息子を生き返らせた。後にペロプスとその一族は、ヘルメスの息子ミュルティロスによって呪われ、アトレウス家の呪いが始まった。ペロプスにはアトレウスとテュエステスという二人の子供がいたが、彼らは異母兄弟のクリュシッポスを殺害したと言われており、そのため追放された。[ 36 ]
テュエステスとアトレウスの妻アエロペが不倫関係にあったことが発覚し、復讐としてアトレウスは兄の息子たちを殺害し、調理してテュエステスに食べさせた。テュエステスは娘との間に息子をもうけ、アイギストスと名付けたが、そのアイギストスは後にアトレウスを殺害した。
アトレウスの子供はアガメムノン、メネラオス、アナクシビアであった。ここまでで、アトレウス家の呪いは殺人、近親相姦、欺瞞から生まれたものであり、家族の血筋を通して何世代にもわたってこの形で続いてきたことがわかる。簡単に言えば、この呪いは血には血を要求し、家族内で終わりのない殺人の連鎖を引き起こしている。[ 37 ] [ 38 ]
家族に加わる者もまた、呪いに加担しているようで、クリュタイムネストラが娘イフィゲニアを犠牲にしたことへの復讐として夫アガメムノンを殺害した場面に見られる。[ 39 ]オレステスは妹エレクトラに唆され、父を殺したクリュタイムネストラへの復讐として彼女を殺害する。[ 40 ]
オレステスはアトレウス家の呪いの終焉であると言われている。この呪いは『オレステイア』において重要な役割を果たしており、作中で何度も言及されていることから、多くの登場人物が呪いの存在をよく認識していることが分かる。アイスキュロスは、自身の作品において、この呪いを悲劇の理想的な形態として用いることができた。[ 41 ]
一部の学者は、この三部作はアテナイの当時の政治情勢に影響を受けていると考えている。数年前、民主改革派のエフィアルテスが提唱した法律により、それまで上流階級の政治権力の最も強力な手段の一つであったアレオパゴス法廷は、いくつかの些細な宗教的義務と殺人事件を裁く権限を除いて、そのすべての機能を剥奪された。アイスキュロスは、物語をアレオパゴスの判決で解決させることで、この改革への賛同を表明している可能性がある。[ 42 ]別の解釈によれば、アイスキュロスは『エウメニデス』でアテナにアテナイ人に「法律への革新的な追加」を警告させた際に、まさにこれらの改革への反対を表明していた。また、アイスキュロスはエフィアルテスの改革の支持者と反対者の両方に訴えかけるために、意図的に曖昧な表現を用いた可能性もある。[ 43 ]また、アイスキュロスがアガメムノンを、近くの首都ミュケナイではなく、ホメロスが彼の住居を置いたアルゴスの領主にしたことも重要かもしれない。なぜなら、この頃アテナイはアルゴスと同盟を結んでいたからである。[ 42 ]
1981年、ピーター・ホール卿は、トニー・ハリソンによる仮面劇三部作の翻案をロンドンのロイヤル・ナショナル・シアターで演出した。音楽はハリソン・バートウィッスル、舞台美術はジョセリン・ハーバートが担当した。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] 1999年、ケイティ・ミッチェルは、同じ会場（ホールがオリヴィエ劇場で演出したコッテスロー劇場）で、テッド・ヒューズの翻訳を用いた作品を上演した。[ 47 ] 2015年、ロバート・アイクによる自身の翻案作品はアルメイダ劇場で大ヒットし、同年、ウエストエンドのトラファルガー・スタジオに移された。[ 48 ]同年、イギリスではマンチェスターとシェイクスピアズ・グローブで他に2つの作品が上演された。[ 49 ] 翌年の2016年、劇作家のジニー・ハリスは、自身の脚色作品『 This Restless House』をシチズンズ・シアターで初演し、批評家から五つ星の絶賛を受けた。[ 50 ]
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ウィキソースにあるアガメムノンの全文（複数の英語訳）ウィキソースにあるChoephoriの全文（複数の英語訳）ウィキソースにある『エウメニデス』全文（複数の英語訳） ギリシャ語のウィキソースにはこの記事に関連する原文があります: Ἀγαμέμνων ギリシャ語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります: Χοηφόροι ギリシャ語のウィキソースにこの記事に関連する原文があります: Εὐμενίδες
オレステイアのパブリックドメインオーディオブックはLibriVoxで入手可能です