| パルジファル | |
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| リヒャルト・ワーグナー作曲の音楽劇 | |
| 台本作家 | リヒャルト・ワーグナー |
| 言語 | ドイツ語 |
| に基づく | |
| プレミア | |
パルジファル[ a ]( WWV 111)は、ドイツの作曲家リヒャルト・ワーグナーによる3幕の音楽劇であり、彼の最後の作品である。ワーグナー自身によるこの作品の台本は、13世紀の中世高ドイツ語の騎士道物語『パルツィヴァル』(ミンネゼンガーのヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハ)と、12世紀の吟遊詩人クレティアン・ド・トロワによる古フランス語の騎士道物語『ペルシヴァル、あるいは聖杯物語』に自由に基づいており、アーサー王伝説の騎士パルツィヴァル(パーシヴァル)と聖杯を求める彼の精神的な探求の物語のさまざまな記述を語っている。
ワーグナーは1857年4月にこの作品の構想を練り始めたが、完成させたのはそれから25年後のことだった。作曲にあたっては、新しく建設されたバイロイト祝祭劇場の独特な音響効果を最大限に活用した。『パルジファル』は1882年の第2回バイロイト音楽祭で初演された。バイロイト音楽祭は1914年まで『パルジファル』の上演権を独占していたが、アメリカの裁判所が上演を合法と判断したため、1903年にはニューヨークのメトロポリタン歌劇場でも上演された。
ワーグナーは『パルジファル』をオペラではなく「聖なる祝祭劇」と表現した。[ 5 ]バイロイトでは、第1幕の終わりに観客が拍手をしないという伝統が生まれている。この作品の自筆譜はリヒャルト・ワーグナー財団に保存されている。

ワーグナーは1845年にマリエンバートで湯治をしながらフォン・エッシェンバッハの詩「パルジファル」を読んだ。 [ 6 ] 1854年にアルトゥール・ショーペンハウアーの著作に出会った後、 [ 7 ]ワーグナーはインド哲学、特に仏教に興味を持つようになった。この興味から生まれたのが、ブッダの生涯の物語に基づいたオペラのためにワーグナーが書いたスケッチ「勝利者」( 1856年)である。[ 8 ]後に「パルジファル」で探求されることになる自己放棄、再生、慈悲、さらには排他的な社会集団(「勝利者」のカースト、「パルジファル」の聖杯騎士)といったテーマは、 「勝利者」で初めて導入された。[ 9 ]
ワーグナーの自伝『我が生涯』によると、ワーグナーは1857年4月の聖金曜日の朝、チューリッヒ郊外のエンゲにあるオットー・ヴェーゼンドンクの領地内の小さなコテージ「アジル」 (ドイツ語:「アジル」)で『パルジファル』の構想を練った。裕福な絹商人であり、芸術の寛大な後援者であったヴェーゼンドンクは、妻のマティルデ・ヴェーゼンドンクの尽力により、このコテージをワーグナーに提供していた。[ 10 ]作曲家と妻のミンナは4月28日にこのコテージに引っ越した。 [ 11 ]
聖金曜日に目覚めると、この家で初めて太陽が明るく輝いていた。小さな庭は緑に輝き、鳥たちが歌い、ようやく屋根の上に座って、待ち望んでいた平和と、その約束のメッセージを享受することができた。この感情に満たされて、私は突然、今日が聖金曜日であることを思い出し、ヴォルフラムの『パルツィヴァル』を読んでいた時に、この吉兆がすでに私にとって意味を持っていたことを思い出した。1845年の夏、マリーエンバートに滞在して『ニュルンベルクのマイスタージンガー』と『ローエングリン』の構想を練って以来、私はその詩に再び取り組むことはなかった。今、その崇高な可能性が圧倒的な力で私を襲い、聖金曜日についての考えから、私は急速に一つの劇を構想し、それをペンで数回走らせて大まかなスケッチを描き、全体を三幕に分けた。
しかし、彼の2番目の妻コジマ・ワグナーが1879年4月22日に報告したように、この記述にはある程度の詩的自由が加えられていた。[ 12 ]
リチャードは今日、「聖金曜日の音楽」の着想源となった印象を回想し、笑いながらこう語った。「実は、それは私の恋愛と同じくらい突飛な考えだったんです。だって、聖金曜日なんかじゃなかったんですから。ただ、自然の心地よい雰囲気に惹かれて、『聖金曜日はこうあるべきだ』と思っただけなんです」。
この作品は確かに1857年4月の最終週にヴェーゼンドンクのコテージで構想されたのかもしれないが、その年の聖金曜日は4月10日で、ワーグナー一家はまだチューリッヒのツェルトヴェーク13番地に住んでいた。[ 13 ]ワーグナーが『我が生涯』で言及している散文スケッチに正確な日付が記されていれば(ワーグナーの現存する文書のほとんどには日付が記されている)、この問題はきっぱりと解決するかもしれないが、残念ながらそれは現存していない。
ワーグナーは『パルジファル』の作業を再開するまでに8年を要し、その間に『トリスタンとイゾルデ』を完成させ、『ニュルンベルクのマイスタージンガー』の執筆を開始した。その後、1865年8月27日から30日の間に再び『パルジファル』に取り組み、作品の散文草稿を作成した。これには、筋書きのかなり簡潔な概要と、劇の登場人物やテーマに関するかなり詳細な解説が含まれている。[ 14 ]しかし、この作品は再び中断され、さらに11年半放置された。この間、ワーグナーの創作エネルギーのほとんどは『ニーベルングの指環』に注がれ、1874年にようやく完成し、1876年8月にバイロイトで初演された。この巨大な仕事が達成されて初めて、ワーグナーは『パルジファル』に集中する時間を見つけた。 1877年2月23日までに、彼はこの作品の2番目でより詳細な散文の草稿を完成させ、同年4月19日までにこれを韻文のリブレット(ワーグナーがリブレットを「詩」と呼ぶのを好んだ)に改作した。[ 15 ]
1877 年 9 月、彼は最初から最後まで楽譜の完全な草稿を 2 つ作成することから音楽制作を開始した。最初の草稿 (ドイツ語ではGesamtentwurf、英語では予備草稿または最初の完全な草稿として知られる) は、声楽用に 1 つ、楽器用に 2 つの3 つの五線譜に鉛筆で作成された。2 番目の完全な草稿 ( Orchesterskizze、オーケストラ草稿、ショートスコアまたはパルティセル) は、少なくとも 3 つ、時には最大 5 つの五線譜にインクで作成された。この草稿は最初の草稿よりもはるかに詳細で、かなりの程度楽器の精緻化が含まれていた。[ 16 ]
第2草稿は、第1草稿のわずか数日後の1877年9月25日に開始されました。この時期のワーグナーは、テキストの最初の設定から音楽の最終的な完成までの時間を最小限に抑えるため、2つの草稿を交互に作業しながら、同時に作業を進めることを好んでいました。第3幕の総合草稿は1879年4月16日に完成し、管弦楽小稿は同月26日に完成しました。[ 17 ]
総譜(Partiturerstschrift)は作曲過程の最終段階でした。インクで作成され、オペラ全体の清書で、すべての声部と楽器が標準的な慣例に従って適切に記譜されていました。ワーグナーは『パルジファル』を1幕ずつ作曲し、各幕の総譜と管弦楽譜を完成させてから次の幕の総譜に取りかかりました。しかし、管弦楽譜にはすでに総譜のすべての作曲上の詳細が盛り込まれていたため、総譜の実際の作成は、ワーグナーにとって時間を見つけていつでもできるルーチン作業に過ぎませんでした。第1幕の前奏曲は1878年8月に作曲されました。オペラの残りの部分は1879年8月から1882年1月13日の間に作曲されました。[ 18 ]

1880年11月12日、ワーグナーはミュンヘンの宮廷劇場で、後援者であるバイエルン王ルートヴィヒ2世のために前奏曲の非公開公演を行った。 [ 19 ]全曲の初演は1882年7月26日、ユダヤ系ドイツ人指揮者ヘルマン・レヴィの指揮でバイロイト祝祭劇場で行われた。舞台デザインはマックス・ブリュックナーとパウル・フォン・ヨウコフスキーが担当し、ワーグナー自身から着想を得た。聖杯の間は、ワーグナーが1880年に訪れたシエナ大聖堂の内部を基にしており、クリングゾールの魔法の庭はラヴェッロのルフォロ宮殿の庭をモデルにしている。[ 20 ] 1882年7月と8月には、レヴィとフランツ・フィッシャーの指揮でバイロイトで16回の公演が行われた。この公演は、107名のオーケストラ、135名の合唱団、23名のソリスト(主要パートはダブルキャスト)を擁していた。[ 21 ]これらの公演の最後で、ワーグナーはレヴィから指揮棒を受け取り、第3幕の最終場面をオーケストラの間奏から最後まで指揮した。[ 22 ]
『パルジファル』の初演では、第1幕の第1場から第2場への転換時に可動式の舞台装置(Wandeldekoration [ 23 ] [ 24 ] )に問題があり、ワーグナーが用意した管弦楽の間奏曲がパルジファルとグルネマンツが聖杯の間に到着する前に終わってしまうという事態が発生した。制作に協力していたエンゲルベルト・フンパーディンクは、このギャップを埋めるために数小節の音楽を追加した。[ 25 ]その後、この問題は解決され、フンパーディンクの追加部分は使用されなくなった。

初演から最初の20年間、パルジファルの舞台上演は、ワーグナーがこの作品を構想した会場であるバイロイト祝祭劇場でのみ行われた(1884年と1885年にミュンヘンでルートヴィヒ2世のために行われた8回の非公開公演を除く)。ワーグナーがパルジファルをバイロイトの舞台に独占させたいと望んだ理由は2つあった。第一に、オペラ鑑賞者にとって「単なる娯楽」に堕落するのを防ぎたかったからである。彼の最後の作品は、彼が思い描いた形で上演できるのはバイロイトだけであり、この伝統は彼の死後も妻のコジマによって長く受け継がれた。第二に、バイロイトが上演を独占すれば、死後もオペラが家族の収入源になると考えたからである。
バイロイト当局はワーグナーの死後、様々な国で非公式公演(1884年のロンドン、1886年のニューヨーク、1894年のアムステルダム)を許可したが、バイロイト以外での舞台公演は禁止した。1903年12月24日、米国での公演はバイロイトが阻止できないという裁判所の判決を受けて、ニューヨーク・メトロポリタン歌劇場はバイロイトで訓練を受けた歌手を多数起用し、オペラ全曲を上演した。コジマはニューヨーク公演に関わった者全員に、今後のバイロイト公演での活動を禁じた。アムステルダムでも1905年、1906年、1908年に無許可の舞台公演が行われた。1913年6月20日には、ブエノスアイレスのテアトロ・コリセオでジーノ・マリヌッツィの指揮による公演が行われた。
オペラの著作権は1913年12月31日午前0時に失効した。ある報道記事には、「世界中の重要なオペラハウスが、この瞬間を待ち望んでいる。大陸の公演の一つは午前0時30分に開始予定だが、すでに発表されているように40以上のほとんどの場所では、より都合の良い時間、一般的には翌日の夜まで待つことに満足している」と書かれている。[ 26 ]パルジファルは1914年1月1日にボローニャ市立劇場でジュゼッペ・ボルガッティの指揮で上演された。いくつかのオペラハウスは1913年12月31日から1月1日の間に午前0時に公演を開始した。[ 27 ]最初に認可された公演はバルセロナのグラン・テアトロ・デル・リセウで行われた。バルセロナ時間午後10時30分に開始され、これはバイロイトより1時間遅れていた。パルジファルの需要は非常に高く、1914年1月1日から8月1日の間に50以上のヨーロッパのオペラハウスで上演された。[ 28 ]
バイロイト公演では、第1幕の終わりに観客は拍手しません。この伝統は、初演時にワーグナーがオペラの重厚な雰囲気を維持しようとしたことから生じた誤解の結果です。第1幕と第2幕の後に盛大な拍手が起こった後、ワーグナーは観客に話しかけ、公演が終わるまで出演者はカーテンコールに応じないと言いました。これに観客は困惑し、ワーグナーが再び話しかけて拍手をしてはいけないという意味ではないと言うまで、オペラの終わりに沈黙していました。公演後、ワーグナーは「観客は気に入ったのか、気に入らなかったのか、私にはわからない」と不満を漏らしました[ 29 ]。その後の公演では、ワーグナーは最後まで拍手を望んでいなかったと信じる人もおり、第1幕と第2幕の後には沈黙が続きました。最終的に、第1幕の後に拍手が聞こえないのがバイロイトの伝統となりましたが、これは決してワーグナーの考えではありませんでした。実際、バイロイトでの最初の公演では、ワーグナー自身が第2幕で花娘たちが退場する際に「ブラボー!」と叫んだが、他の観客からブーイングを浴びせられた。[ 29 ]バイロイト以外の劇場では、各幕の後に拍手やカーテンコールをするのが慣例となっている。ニューヨークのメトロポリタン歌劇場では、2013年までプログラムノートに第1幕の後に拍手をしないようにと書かれていた。[ 30 ]
『パルジファル』は、今日に至るまでバイロイト音楽祭で定期的に上演されているワーグナーのオペラの一つである。戦後、より重要な上演の一つは、作曲家の孫であるヴィーラント・ワーグナーが1951年に演出したものである。第二次世界大戦後初のバイロイト音楽祭で、彼は聖杯の間や花の乙女のあずまやを文字通りに表現することから大きく離れた斬新な演出を行った。代わりに、照明効果と最小限の舞台装置を用いてワーグナーの音楽を補完した。この演出は、スイスの舞台デザイナー、アドルフ・アッピアのアイデアに大きく影響を受けている。この演出に対する反応は極めて大きく、リヒャルト・ワーグナーの伝記作家であるアーネスト・ニューマンは、「私がこれまで見て聞いた中で最高の『パルジファル』であるだけでなく、私の人生で最も感動的な精神的体験の3つか4つのうちの1つである」と評した。[ 31 ]一方で、ワーグナーの舞台指示が無視されていることに憤慨する人もいた。 1951年の公演の指揮者ハンス・クナッパーツブッシュは、どうしてこんな恥ずべき茶番劇を指揮できたのかと問われ、ゲネプロ直前まで舞台装飾はまだこれからだと思っていたと答えた。[ 32 ]クナッパーツブッシュは、オペラの最後にパルジファルの頭上に現れる鳩が省略されたことに特に憤慨し、その鳩がより良い演奏をするためのインスピレーションを与えてくれると主張した。指揮者をなだめるために、ヴィーラントは鳩を復活させ、糸で鳩を降ろすようにした。クナッパーツブッシュが気づかなかったのは、ヴィーラントが指揮者には鳩が見えるほど長い糸を作ったが、観客には見えないほど短かったということだった。[ 33 ]ヴィーラントは1966年に亡くなるまで、バイロイトでの『パルジファル』の演出を修正し、改良し続けた。マルタ・メードルは「戦後最初の音楽祭シーズンにおけるヴィーラント・ワーグナーの革新的な『パルジファル』の演出で、複雑で苦悩に満ちたクンドリー」を創り上げ、その後10年間、同劇団の専属クンドリーであり続けた。[ 34 ] [ 35 ]


第1幕への序曲
作品への音楽的な導入部で、演奏時間は約12~16分。
シーン1

聖杯とその騎士たちの拠点近くの森で、聖杯騎士団の長老グルネマンツは若い従者たちを起こし、朝の祈りを捧げる(「ああ!ほら!森の騎士たちよ!」)。彼らの王アムフォルタスは、かつて彼に託された聖槍で刺され、その傷は癒えることがない。
クンドリーという名の女性が、アラビアから持ってきた鎮静作用のある軟膏を携えて、興奮した様子で到着する。従者たちはクンドリーを疑いの目で見て、問い詰める。彼らはクンドリーを邪悪な異教の魔女だと信じていたのだ。グルネマンツは彼らを制止し、彼女を擁護する。彼はアムフォルタスと槍の歴史を語り始める。その槍は、騎士として失敗したクリングゾールによってアムフォルタスから盗まれたものだった。
グルネマンツの従者たちは、彼がクリングゾールとどのように知り合ったのかを尋ねる。グルネマンツは、クリングゾールはかつて尊敬される騎士だったと語る。彼は罪を清めることができず、純粋さを得ようと自ら去勢したが、かえって邪悪な怪物と化してしまったのだと。
パルジファルという名の少年が、殺した白鳥を抱えて入ってくる。驚いたグルネマンツは少年に厳しく言い聞かせ、この地は聖なる場所であり、殺人で汚してはならないと告げる。後悔の念に駆られた少年は、動揺して弓を折って投げ捨てる。クンドリーは、彼の母親が亡くなったのを見たと告げる。過去の記憶がほとんどないパルジファル(尋ねられると「わかりません」と繰り返す)は、意気消沈する。
グルネマンツは、パルジファルが予言された「純粋な愚者」ではないかと疑い、騎士たちの不死を再び呼び起こす聖杯の発見の儀式にパルジファルを招待する。
オーケストラの間奏曲 – Verwandlungsmusik (変身音楽)
シーン2

奥のアーチ型の地下室から、引退した王ティトゥレルの声が響き渡り、息子のアムフォルタスに聖杯を発掘し、王としての務めを果たすよう命じる(「我が息子アムフォルタスよ、お前は務めを果たせるのか?」)。老いて衰弱したティトゥレル自身も、聖杯とその中に宿る救世主の血の不死の力によってのみ生き延びることができるのだ。アムフォルタスは恥辱と苦しみに打ちひしがれる(「私が倒れた恥辱の果実」)。最も神聖な聖遺物の守護者として選ばれた彼は、罪に屈し、聖槍を失い、その過程で絶え間なく出血する傷を負った。聖杯を発掘することは、彼に大きな苦痛を与える。若者は彼と共に苦しんでいるように見え、激しく胸を押さえている。騎士たちとティトゥレルはアムフォルタスに聖杯を現すよう促し(「聖杯を現せ!」)、ついに彼は聖杯を現す。暗い広間は聖杯のまばゆい光に照らされ、騎士たちの円卓は奇跡的にワインとパンで満たされる。ゆっくりと騎士と従者たちは皆姿を消し、グルネマンツと若者だけが残される。グルネマンツは若者に、自分が見たものが理解できたかと尋ねる。少年は質問に答えることができず、グルネマンツは結局ただの愚か者だと見放し、聖杯王国の白鳥たちを平和に暮らさせるようにと警告して、怒って彼を王国から追放する。
第2幕への序曲 –クリングゾールの魔法の城( Klingsor's Magic Castle )
約2~3分間の音楽による導入部。
シーン1

クリングゾールの城と魔法の庭園。眠りから覚ましたクリングゾールは、今や信じられないほど魅惑的な女性に変身したクンドリーを召喚する。彼は彼女を様々な名前で呼ぶ。第一の魔女(ウルトイフェリン)、地獄の薔薇(ヘレンローゼ)、ヘロディアス、グンドリッギア、そして最後にクンドリー。彼女は自ら去勢した彼の状態を嘲笑するが、彼の力には抗えない。彼は、かつてアムフォルタスを破滅させたように、彼女をパルジファルを誘惑し破滅させるために送り込むことを決意する。
シーン2

若者は、美しく魅惑的な花の乙女たちに囲まれた不思議な庭園に足を踏み入れる。彼女たちは彼に呼びかけ、彼に絡みつきながら、恋人を傷つけたことを責める(「おいで、おいで、坊や!」)。しかし、子供のような無邪気さで純真な少年は彼女たちの誘惑を理解できず、ほとんど興味を示さない。花の乙女たちはすぐに彼の愛情を得ようと互いに争い、口論を始め、ついには逃げ出そうとするが、突然別の声が「パルジファル!」と呼びかける。若者はついに、この名前が夢に現れた母親が自分を呼んだ名前であることを思い出す。花の乙女たちは彼から後ずさりし、彼を愚か者と呼び、彼とクンドリーだけを残して去っていく。
パルジファルは、この庭園全体が夢に過ぎないのではないかと疑問に思い、クンドリーがなぜ自分の名前を知っているのかと尋ねる。クンドリーは、彼の母親から名前を聞いたと答える(「私は母の胸に子供を見た」)。母親は彼を愛し、父親の運命から彼を守ろうとした。父親は母親を捨て、母親はついに悲しみで亡くなったのだ。クンドリーはパルジファルの過去の多くの部分を彼に明かし、彼は後悔の念に駆られ、母親の死は自分のせいだと責める。クンドリーは、この気づきは理解への第一歩であり、キスをすることで、かつて両親を結びつけていた愛を彼に理解させ、パルジファルの中に最初の欲望の苦しみを呼び覚ますことができると告げる。しかし、クンドリーがパルジファルにキスをすると、青年は突然痛みに身をよじり、アムフォルタスの名を叫びます。クンドリーのキスで初めて物質的な欲望を感じたばかりのパルジファルは、アムフォルタスが誘惑されたのと同じ状況に陥り、傷ついた王の苦しみと悪と罪の苦しみが自分の魂の中で燃え上がるのを感じます。パルジファルは、聖杯の儀式におけるアムフォルタスの情熱(「アムフォルタス!傷!傷!」)をようやく理解するのです。
策略が失敗に終わったことに激怒したクンドリーは、パルジファルに、アムフォルタスに同情できるなら、自分にも同情できるはずだと告げる。遠い昔、彼女は救世主を目にし、悪意をもって彼の苦しみを嘲笑った。この罪の罰として、彼女はクリングゾールに呪われ、縛られ、彼の軛の下に陥った。呪いによって彼女は死ぬことも、安らぎと救済を得ることもできない。彼女は泣くこともできず、悪魔のように嘲笑うことしかできない。救済を切望し、彼女は長い間、自分を呪いから解放してくれる男を待ち続け、再び救世主の慈悲深いまなざしに会うことを切望してきたが、結局、彼女の救世主探しの旅は、彼女の魅力に惹かれる者たちとの地上の欲望の中に救いを求める願望へと変わってしまう。彼女の悔い改めの努力はすべて、最終的に新たな罪の人生と、クリングゾールの束縛の中で救済されないままの存在へと変わってしまうのだ。パルジファルがなおも抵抗すると、クンドリーは自身の呪われた存在の力で彼に呪いをかけ、二度と聖杯王国を見つけることなく彷徨い続けるように仕向け、ついに師であるクリングゾールに助けを求める。
クリングゾールは城壁に現れ、聖槍をパルジファルに投げつけて滅ぼそうとする。パルジファルは槍を手に取り、十字を切ることでクリングゾールの邪悪な魔術を打ち消す。すると、クリングゾール自身もろとも、城全体がまるで恐ろしい地震に見舞われたかのように沈み、魔法の庭園は枯れてしまう。パルジファルは城を去る際、クンドリーに自分の居場所を知っていると告げる。
第 3 幕への前奏曲 – Parsifals Irrfault (パルジファルの放浪)
約4~6分間の音楽による導入部。
シーン1
場面はそれから何年も後のこと。グルネマンツは年老いて腰が曲がり、隠者として一人で暮らしている。聖金曜日。彼は小屋の近くでうめき声を聞き、茂みの中でクンドリーが意識を失って倒れているのを見つける。それは何年も前のことだった(「彼女!戻ってきなさい!」)。彼は聖なる泉の水を使って彼女を蘇生させるが、彼女は「仕える」(「Dienen」)という言葉しか口にしない。森の方を見ると、グルネマンツは武装して全身鎧を身に着けた人影が近づいてくるのを見る。見知らぬ男が兜を脱ぐと、グルネマンツは白鳥を撃った少年だと気づく。驚いたことに、その騎士は聖なる槍も携えていた。

クンドリーはパルジファルの足を洗い、グルネマンツは聖なる泉の水で彼に聖油を塗り、彼を純粋な愚者と認め、慈悲によって悟りを開き、浄化の苦しみを通して罪から解放された者として、予言された聖杯騎士団の新たな王であると宣言する。
パルジファルは辺りを見回し、草原の美しさを称賛する。グルネマンツは、今日は聖金曜日であり、全世界が浄化され、新たに生まれ変わる日だと説明する。
重厚なオーケストラの間奏曲に続いて、騎士たちの厳粛な集会へと場面が移る。
管弦楽の間奏曲–変容の音楽–ティトゥレルの葬送行進曲
シーン2

聖杯城の中で、ティトゥレルの葬儀が行われる。騎士たちの葬列が、棺に納められたティトゥレルと聖杯を安置した聖杯、そして輿に乗せられたアムフォルタスを聖杯の間へと運ぶ(「我々は山の壁に導かれる」)。騎士たちは必死にアムフォルタスに約束を守り、せめてもう一度、本当に最後にもう一度聖杯を再び現すよう懇願するが、アムフォルタスは錯乱状態で、聖杯を現せば耐え難い苦痛が長引くだけだから二度と聖杯を現さないと言う。代わりに、彼は騎士たちに自分を殺し、自分の苦しみとともに、兄弟団にもたらした恥辱を終わらせるよう命じる。この時、パルジファルが現れ、ここで助けになる武器はただ一つしかないと宣言する。傷を負わせた槍だけが、今その傷を癒すことができるのだ(「武器だけが」)。彼は聖槍でアムフォルタスの脇腹に触れ、傷を癒し、罪を赦す。聖杯と再び結びついた槍は、聖杯の中にあるのと同じ神聖な血を流し始める。慈悲の美徳を称え、純粋な愚者を賢者にしたアムフォルタスの苦しみを祝福し、パルジファルはアムフォルタスに代わって王位に就き、二度と隠されることのない聖杯を現すよう命じる。聖杯がますます明るく輝き、白い鳩がドームの頂上から降りてきてパルジファルの頭上を舞うと、すべての騎士の神秘合唱隊が救済の奇跡(「最も崇高な救済の奇跡!」)を称え、救世主の救済(「救世主の救済!」)を宣言する。クンドリーもまた、最後の最後で呪縛から解放され、救済された後、崇拝する騎士団に祝福を与えるために聖杯を掲げるパーシファルを見つめながら、ゆっくりと力なく地面に倒れ込んだ。
『パルジファル』は当初バイロイト音楽祭でしか上演できなかったため、1882年の初演には多くの著名人が出席した。反応は様々だった。ある者は『パルジファル』はワーグナーの能力の低下を示すものだと考え、またある者はこの作品を最高傑作とみなした。有名な批評家でありワーグナーの理論上の反対者であったエドゥアルト・ハンスリックは、「第3幕は最も統一され、最も雰囲気のある幕と言えるだろう。音楽的には最も豊かではないが」と述べ、さらに「ワーグナーの創造力はどうか?彼の年齢と手法を考えると、驚くべきものだ」と付け加えた。しかし、「ワーグナーの幻想、特に音楽的創意工夫が、かつての新鮮さと容易さを保っていると断言するのは愚かだろう。ますます冗長になっていることとともに、不毛さと散文性を感じざるを得ない」[ 38 ] 。
指揮者のフェリックス・ヴァインガルトナーは次のように述べている。「花娘たちの衣装はひどく趣味が悪かったが、歌唱は比類のないものだった…最終場面の幕が下り、丘を下りていくとき、ゲーテの『あなたはそこにいたと言える』という言葉が聞こえたような気がした。 1882年の『パルジファル』の公演は、この上なく興味深い芸術的出来事であり、私がそれに参加できたことを誇りに思い、喜んでいる。」[ 39 ]多くの同時代の作曲家がヴァインガルトナーの意見に賛同した。フーゴー・ヴォルフは1882年の音楽祭の当時は学生だったが、それでも何とかお金を工面して『パルジファル』を2回観劇した。彼は圧倒されてこう言った。「壮大だ ― ワーグナーの最もインスピレーションに満ちた、最も崇高な作品だ。」彼は1883年にバイロイトから送った絵葉書でこの見解を改めて表明した。「『パルジファル』は間違いなく、芸術のあらゆる分野において最も美しく崇高な作品である。」[ 40 ]
グスタフ・マーラーも1883年にその場に居合わせ、友人にこう書き送った。「今の私の気持ちを言葉で表現するのは難しい。完全に魅了されて祝祭劇場を出た時、私は最も偉大で、最も痛ましい啓示を受けたのだと悟り、それを生涯そのままにしておくつもりだ。」[ 41 ]マックス・レーガーは後の記述で、「バイロイトで初めて『パルジファル』を聴いたのは15歳の時だった。2週間泣き続け、それから音楽家になった。」と簡潔に記している。それは1888年のことだった。 1894年に音楽祭を訪れたジャン・シベリウスはこう語った。「この世でこれほど圧倒的な感動を与えてくれたものはない。私の心の奥底の弦がすべて脈打った… 『パルジファル』が私をどれほど感動させたか、言葉では言い表せない。私がすることすべてが、それに比べると冷たく弱々しく思える。これは本当にすごいことだ。」[ 42 ]
クロード・ドビュッシーは登場人物や筋書きを滑稽だと考えたが、それでも1903年に音楽的には「比類なく、当惑させられるほど素晴らしく力強い。パルジファルは、音楽の静謐な栄光に捧げられた音の最も美しい記念碑の一つである」と書いた。[ 43 ]彼は後にエルネスト・ショーソンに、自身のオペラ『ペレアスとメリザンド』のために書いたばかりの場面を削除したと書き送った。なぜなら、その音楽の中に「老クリングゾール、別名R・ワーグナーの亡霊」を発見したからである。[ 44 ]アルバン・ベルクは1909年にパルジファルを「壮大で圧倒的」と評した。[ 45 ]
しかし、音楽祭の著名なゲストの中には、この体験に対してより辛辣な見方をした人もいた。マーク・トウェインは1891年にバイロイトを訪れ、「パルジファルの歌唱部分には、リズムや旋律、メロディーと自信を持って呼べるものは何も見当たらなかった…歌唱!それに当てはめるには不適切な名前のように思える…パルジファルにはグルネマンツという名の隠者がいて、舞台上の同じ場所に立って何時間も練習しているが、出演者の一人が耐えられる限り歌い続け、その後、死ぬために舞台を去っていく」[ 46 ] 。このような反応には、パフォーマンスの水準が影響した可能性がある。熱心なワーグナーファンであるジョージ・バーナード・ショーは、1894年に次のようにコメントした。「今シーズンの『パルジファル』の初演は、純粋に音楽的な観点から言えば、主要歌手に関しては、まさにひどいものだった。バスはうなり声を上げ、テノールは泣き叫び、バリトンは音程を外し、ソプラノは、歌う気になったとしても、ただ言葉を叫ぶのではなく、悲鳴をあげていた…」[ 47 ]
イゴール・ストラヴィンスキーは『春の祭典』の作曲の合間に、セルゲイ・ディアギレフの招待でバイロイト音楽祭を訪れ、この作品を鑑賞した。ストラヴィンスキーは音楽祭の「準宗教的な雰囲気」に嫌悪感を抱いた。ストラヴィンスキーの嫌悪感は、後に撤回した不可知論によるものだと推測されている。[ 48 ]

ワーグナーの最後の作品である『パルジファル』は、影響力がある一方で物議を醸した。『パルジファル』におけるキリスト教の象徴(聖杯、槍、救世主への言及)の使用と、約30年間バイロイトでのみ上演されたことから、上演が宗教儀式とみなされることもあった。しかし、ワーグナーはオペラの中でイエス・キリストを名前で呼ぶことはなく、「救世主」としか呼ばない。ワーグナーはエッセイ「宗教と芸術」の中で、キリスト教のイメージの使用について次のように述べている。[ 49 ]
宗教が人工的なものになったとき、芸術にはそれを救済する義務がある。芸術は、宗教が文字通り真実だと信じ込ませようとする象徴が、実際には比喩的なものであることを示すことができる。芸術はそれらの象徴を理想化することで、それらに内在する深遠な真理を明らかにすることができるのだ。
批評家のエドゥアルト・ハンスリックは初演の時から『パルジファル』を取り巻く宗教的な雰囲気に異議を唱えていた。「 『パルジファル』をすべての劇場から遠ざけ、バイロイトだけに限定すべきかどうかという問題は、当然ながら皆の話題になった。ここで述べておかなければならないのは、『パルジファル』の教会の場面は、台本を読んだ私や他の人々が予想していたような不快な印象を与えなかったということだ。それらは宗教的な場面ではあるが、その真摯な威厳にもかかわらず、教会の様式ではなく、完全にオペラの様式である。『パルジファル』はオペラであり、いわば『舞台祭典』あるいは『聖別舞台祭典』と呼んでもよい。」[ 50 ]
ワーグナーは1854年にドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーの著作を読んで大いに感銘を受け、それが音楽と芸術に関する彼の考えと実践に深く影響を与えた。多くの著述家(例えばブライアン・マギー)は、パルジファルをワーグナーによるショーペンハウアー哲学の最後の偉大な擁護と見なしている。[ 51 ]パルジファルは、ショーペンハウアーが人間の道徳の最高の現れと見なした慈悲を示すことで、アムフォルタスを癒し、クンドリーを救済することができる。さらに、パルジファルは性的誘惑に直面しても慈悲を示す(第2幕第2場)。ショーペンハウアー哲学は、人間の生活に常に存在する誘惑から逃れる唯一の方法は意志の否定であり、性的誘惑を克服することは特に意志の否定の強い形態であると示唆している。ショーペンハウアーは、人間以外の知覚ある存在にも同情すべきだと主張し、キリスト教の聖人や神秘家の生涯、そしてヒンドゥー教や仏教といったインドの宗教をその根拠として挙げている。この世界観は、『パルジファル』において、聖杯王国における動物の神聖な地位、パルジファルが白鳥を「殺害」したことに対する衝撃的な反応(第1幕第1場)によって若者の心に初めて無意識の同情の鼓動が芽生えること、あるいはグルネマンツが聖金曜日の呪文が自然と人類の自然との関係に及ぼす影響について「説教」すること(第3幕第1場)に表れている。ワーグナー自身も晩年には菜食主義の提唱者となり、動物実験に反対し、1879年には国会への動物実験反対請願に参加した。また、初期の環境保護主義的な感情を表明していたとも言える。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]ショーペンハウアーは、他者の苦しみを楽しむ行為であるシャーデンフロイデを、同情の正反対、ひいては究極の道徳的悪とみなしました。クンドリーが救世主の苦しみを嘲笑うように悪意をもって笑ったのはまさにこの罪であり、その結果、彼女はクリングゾールの呪いにかかり(第2幕第2場)、聖金曜日の呪文(第3幕第1場)で再び涙を流し、同情を表現できるようになった瞬間に呪いが解けます。この観点から見ると、ミットレイド(「同情」)を強調する『パルジファル』は、ショーペンハウアーの影響がより顕著な『トリスタンとイゾルデ』の自然な続編と言えます。『トリスタンとイゾルデ』では、ゼーネン(「憧れ」)に焦点が当てられています。実際、ワーグナーは当初、 『トリスタンとイゾルデ』の第3幕にパルジファルを登場人物として含めることを検討していました。しかし後にその考えを否定した。[ 55 ]
元々はワーグナーとショーペンハウアーの擁護者であったフリードリヒ・ニーチェは、後にワーグナーとの決裂の根拠として『パルジファル』を用いることを選んだ。ニーチェはこの作品を、「虚無への意志」に動機づけられた、自己否定的で生を否定する、超世俗的なキリスト教の奴隷道徳の典型例と捉え、それとは対照的に、「権力への意志」に動機づけられた、キリスト教以前の支配階級や強者の自己肯定的で地上的な主人道徳と対比させた。[ 56 ]『道徳の系譜』の第3章(「禁欲的理想の意味とは何か?」)は、『パルジファル』に対する詳細な批判で始まっている。ニーチェは『ワーグナーに対するニーチェの反駁』の中で次のように書いている。[ 57 ]
『パルジファル』は、裏切りと復讐心、そして人生の前提を毒する秘密の企みに満ちた作品であり、実に悪質な作品である。貞潔の説教は、反自然への扇動に他ならない。私は、『パルジファル』を基本倫理への暗殺未遂と捉えない者を軽蔑する。
この主題に対する批判にもかかわらず、彼は音楽が崇高であることも認めた。「さらに、(この音楽の用途が何であるか、あるいは何であるべきかといった)無関係な問題とは別に、純粋に美的観点から言えば、ワーグナーはこれまでにこれより優れたものを作ったことがあるだろうか?」(ペーター・ガストへの手紙、1887年)。[ 58 ]
一部の作家は、このオペラに人種差別や反ユダヤ主義の助長を見出している。[ 59 ] [ 60 ]ある論拠では、パルジファルはフランスの外交官で人種理論家であるアルチュール・ド・ゴビノー伯爵の思想を支持するために書かれたものであり、その思想は彼の著書『人種の不平等に関するエッセイ』で最も詳しく述べられていると示唆している。パルジファルは「純血」(つまりアーリア人)の英雄として提示され、クリングゾールを打ち負かす。クリングゾールはユダヤ人のステレオタイプと見なされており、特に準キリスト教的な聖杯騎士団に反対していることからそう考えられている。このような主張は台本に明確に裏付けられていないため、依然として激しく議論されている。[ 17 ] [ 61 ] [ 62 ]ワーグナーは多くの著作の中でそのような考えに言及したことはなく、ワーグナーの人生最後の 14 年間 (パルジファルの作曲と初演の期間を含む) の考えを詳細に記したコジマ・ワーグナーの日記にもそのような意図は一切記されていない。[ 51 ] 1876 年にゴビノーと初めてごく短時間会ったものの、ワーグナーがゴビノーのエッセイを読んだのは 1880 年になってからだった。[ 63 ]しかし、パルジファルの台本は1877 年までにすでに完成しており、物語の原案は 1857 年まで遡る。年代の問題に加えて、ワーグナーとゴビノーが実際に会った際には、意見の相違や口論も生じた。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]例えば、1881年6月3日、ワーグナーは「人種理論に反してキリスト教理論を支持する発言をした」と伝えられている。[ 64 ] [ 65 ]それにもかかわらず、ゴビノーはパルジファルの着想源として挙げられることがある。[ 67 ] [ 68 ]
このオペラに特に反ユダヤ的なメッセージが含まれているかどうかという関連する問題も議論されている。[ 69 ]パルジファルを詳細に分析したワーグナーの同時代人や評論家(ハンス・フォン・ヴォルツォーゲンやアーネスト・ニューマンなど)の中には、反ユダヤ的な解釈について言及していない者もいる。 [ 70 ] [ 71 ]しかし、世界初演に立ち会った評論家のポール・リンダウとマックス・ノルドベックは、批評の中で、この作品がワーグナーの反ユダヤ的な感情とどのように一致しているかを指摘した。[ 72 ]同様の解釈上の対立は今日でも続いている。近年の評論家の中には、このオペラの反ユダヤ的または反ユダヤ的な性質を強調し続ける者もおり、[ 73 ]ワーグナーの当時の著作や記事に見られる反ユダヤ的な記述との対応関係を見出している。一方、他の評論家はそのような主張を否定し、[ 74 ] [ 75 ]例えば、聖杯の領域とクリングゾールの領域の対立は、ワーグナーのショーペンハウアー的キリスト教の世界観を体現する領域と、より一般的には異教の領域との間の対立を描いていると見ている。[ 76 ]

初演の指揮者はミュンヘン歌劇場の宮廷指揮者ヘルマン・レヴィであった。ルートヴィヒ王が制作を後援していたため、指揮者を含め、オーケストラの大部分はミュンヘン歌劇場の楽団員から選ばれた。ワーグナーは、パルジファルをユダヤ人が指揮することに反対した(レヴィの父親は実際にはラビであった)。ワーグナーはまずレヴィにキリスト教に改宗するよう提案したが、レヴィはこれを拒否した。[ 77 ]ワーグナーはその後、ルートヴィヒ王に手紙を書き、(彼が主張するところによれば)「あらゆる作品の中で、この最もキリスト教的な作品」をユダヤ人が指揮すべきだという苦情を受けたにもかかわらず、レヴィを受け入れることに決めたと伝えた。国王がこれに満足し、「人間は基本的に皆兄弟だ」と答えたとき、ワーグナーは国王に怒ってこう書き送った。「私がこれらの人々の多くと友好的で同情的な関係を持っているのは、ユダヤ民族を純粋な人類と人類のあらゆる高貴なものの生まれながらの敵だと考えているからに他ならない」[ 78 ] 。
71年後、ユダヤ人のバスバリトン歌手ジョージ・ロンドンがノイ・バイロイトでアムフォルタス役を演じ、物議を醸した。[ 79 ]
パルジファルはナチス・ドイツで「イデオロギー的に受け入れられない」と非難された[ 80 ]、そしてナチスはパルジファルを事実上禁止した[ 81 ] [ 82 ]と主張されている。多くの学者は、この作品の台本に同情、ショーペンハウアー的な意志の否定、欲望の放棄、禁欲主義、さらには非暴力や反軍国主義といったテーマが存在すると考えている[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87][ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] 。ナチスの役人や指導者の中には、この作品について何らかの疑念を抱いていた者もいたかもしれない。[ 92 ] [ 93 ]ナチスのイデオローグ、アルフレート・ローゼンベルクは、 1930年の著書『20世紀の神話』の中で、「 『パルジファル』は、放棄の価値を支持する教会の影響を受けた弱体化を表している」という見解を表明した。 [ 94 ] [ 95 ]ヨーゼフ・ゲッベルスの日記によると、アドルフ・ヒトラーも『パルジファル』について、特に彼が「キリスト教神秘主義的スタイル」と呼んだものについて、明らかにいくらかの懸念を抱いていたようだ。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]それにもかかわらず、実際には1934年から1939年の間にバイロイト音楽祭で26回上演され[ 99 ] 、 1939年から1942年の間にベルリン・ドイツ歌劇場で23回上演された。 [ 97 ]しかし、第二次世界大戦中はバイロイトでパルジファルは上演されなかった[ 82 ]。 1882年以来、1年を除いて毎年音楽祭の定番作品であったことを考えると、これは重大な欠落である。[ 100 ] [ 93 ]

ライトモチーフとは、特定の楽曲の中で繰り返し現れる音楽的主題であり、特定の人物、物、出来事、または感情に関連付けられています。ワーグナーはライトモチーフと最もよく関連付けられる作曲家であり、『パルジファル』ではライトモチーフがふんだんに使用されています。[ 101 ]ワーグナーは『パルジファル』の楽譜の中でライトモチーフを具体的に特定したり命名したりはしていません(他の楽譜でもそうしていません)が、妻のコジマは日記の中で彼がそれらのいくつかについて述べたことを記しています。[ 102 ]しかし、ワーグナーの弟子たち(特に1882年に『パルジファル』の手引きを出版したハンス・フォン・ヴォルツォーゲン)はこれらのモチーフに名前を付け、それについて書き、言及し、楽譜のピアノ編曲ではそれらが強調されました。[ 103 ] [ 104 ]楽譜中のモチーフにそのような名前を付けることに対するワーグナー自身の反応は嫌悪感であった。「結局、人々はそのようなナンセンスが私の提案によって起こったと信じるのだ。」[ 105 ]
冒頭の前奏曲では、一般に聖餐のテーマと聖杯のテーマと呼ばれる2つの重要なライトモチーフが紹介されます。これら2つとパルジファル自身のモチーフは、オペラの中で繰り返し登場します。クリングゾール、アムフォルタス、そしていわゆる「愚者のモチーフ」を歌う「声」など、他の登場人物にもそれぞれ固有のライトモチーフがあります。ワーグナーは聖杯を表すためにドレスデン・アーメンを使用していますが、これは彼がドレスデンで幼少期を過ごした頃から知っていた音の連なりです。
多くの音楽理論家が、19世紀後半の音楽の半音階主義の分析の難しさを探るために『パルジファル』を使用してきました。デイヴィッド・ルーウィンやリチャード・コーンなどの理論家は、作品の構造化と象徴化の両方において、特定の音高と和声進行の重要性を探求してきました。[ 106 ] [ 107 ]作品を構成するライトモチーフの珍しい和声進行、および第2幕の重厚な半音階主義により、この作品は音楽的に分析するのが難しいものとなっています。
円熟期のワーグナーのオペラに共通するように、『パルジファル』は各幕が音楽の連続した流れとなるように作曲されており、そのため独立したアリアは存在しない。しかし、オペラからのオーケストラ抜粋のいくつかはワーグナー自身によって編曲され、現在もコンサートのレパートリーとして残っている。第1幕の前奏曲は、単独で演奏されることもあれば、第3幕第1場の後半に伴奏する「聖金曜日」の音楽の編曲版と合わせて演奏されることもある。第2幕のクンドリーの長いソロ(「我が子を見た」)は、第1幕のアムフォルタスの嘆き(「哀れな遺産」)と同様に、コンサートで演奏されることがある。
パルジファルの楽譜では、フルート3本、オーボエ3本、イングリッシュホルン1本、B♭管とA管のクラリネット3本、B♭管とA管のバスクラリネット1本、ファゴット3本、コントラファゴット1本、F管ホルン4本、 F管トランペット3本、トロンボーン3本、チューバ1本、舞台上のF管トランペット6本、舞台上のトロンボーン6本、ティンパニ4台(2人必要)、テナードラム、舞台上の教会鐘4個、舞台上の雷鳴発生装置1台を含む打楽器セクション、ハープ2台、弦楽器が用いられている。パルジファルは、ワーグナーがコントラファゴットを使用したわずか2つの作品のうちの1つである。(もう1つはハ長調交響曲である。)
第1幕と第3幕で騎士たちをモンサルヴァートの聖杯の儀式へと導く鐘は、上演においてしばしば問題となってきた。バイロイトでの初期の『パルジファル』上演では、ワーグナーは教会の鐘の代わりとして、4本の弦を持つピアノのフレームである「パルジファルの鐘」を製作させた。最初の上演では、この鐘はタムタムとゴングと組み合わせて使用された。しかし、この鐘はチューバ、4つのチャイム音のピッチに調律された4つのタムタム、そしてドラムスティックでロールを演奏するもう1つのタムタムとともに使用された。現代の上演では、パルジファルの鐘は、目的の音を出すためにチューブラーベルやシンセサイザーに置き換えられている。クリングゾールの城が破壊される場面では、雷鳴装置が使用される。
『パルジファル』はバイロイトの舞台のために特別に作曲された作品であり、このオペラの最も有名な録音の多くは、バイロイトの舞台でのライブ演奏から得られたものです。LPレコードが登場する以前の時代には、カール・ムックがバイロイトでこのオペラの抜粋を指揮しました。これらは今でも、このオペラの最高の演奏の一つとして高く評価されています。また、これらの録音には、作品の初演のために作られた鐘の音を唯一残した貴重な音源も含まれています。これらの鐘は第二次世界大戦中に溶かされてスクラップとして処分されてしまいました。
ハンス・クナッパーツブッシュは、戦後バイロイトで『パルジファル』と最も密接な関係にあった指揮者であり、1951年に彼の指揮で行われた公演は、第二次世界大戦後のバイロイト音楽祭の再開を告げるものとなった。これらの歴史的な公演は録音され、テルデック・レーベルからモノラル音源で入手可能である。クナッパーツブッシュは1962年にフィリップスでこのオペラをステレオで再録音しており、このリリースはしばしば古典的な『パルジファル』録音とみなされている。[ 108 ]また、クナッパーツブッシュが指揮したほぼすべての『パルジファル』のキャストを収録した、バイロイトからの「非公式」ライブ録音も多数存在する。ピエール・ブーレーズ(1971年)とジェームズ・レヴァイン(1985年)もバイロイトでこのオペラを録音しており、ドイツ・グラモフォンとフィリップスからリリースされている。ブーレーズの録音は最も速い録音の1つであり、レヴァインの録音は最も遅い録音の1つである。
その他の録音の中でも、ゲオルグ・ショルティ、ジェームズ・レヴァイン(メトロポリタン歌劇場管弦楽団)、ヘルベルト・フォン・カラヤン、ダニエル・バレンボイム(後者2名はベルリン・フィルハーモニー管弦楽団を指揮)の指揮によるものは広く称賛されている。[ 109 ]カラヤンの録音は、1981年のグラモフォン賞で「年間最優秀レコード」に選ばれた。また、ラファエル・クーベリック指揮によるパルジファルの録音も高く評価されており、元々はドイツ・グラモフォン向けに録音されたもので、現在はアーツ&アーカイブスから再発売されている。
2013年12月14日にBBCラジオ3で放送されたCDレビュー - ライブラリー構築の番組で、音楽評論家のデイヴィッド・ナイスはパルジファルの録音を調査し、バイエルン放送交響楽団、ラファエル・クーベリック指揮の録音を最良の選択肢として推薦した。[ 110 ]
DVDで入手可能な舞台公演が多数あることに加え、『パルジファル』は1951年にダニエル・マングラネ 、1982年にハンス=ユルゲン・ジーバーベルクによって映画化されました。また、1998年にはトニー・パーマー監督によるドキュメンタリー『パルジファル ― 聖杯の探求』も制作されました。この作品は、マリインスキー劇場、シエナのラヴェッロ音楽祭、バイロイト音楽祭など、ヨーロッパ各地の劇場で収録されました。パーマー監督による舞台版『パルジファル』の抜粋が収録されており、プラシド・ドミンゴ、ヴィオレタ・ウルマナ、マッティ・サルミネン、ニコライ・プティリン、アンナ・ネトレプコが出演しています。さらに、ドミンゴ、ヴォルフガング・ワーグナー、作家のロバート・グートマン、カレン・アームストロングへのインタビューも収録されています。この映画には2つのバージョンが存在する。(1) ドミンゴが正式に承認した116分の完全版、(2) ドイツの配給会社が「政治的すぎる」「不快だ」「無関係だ」と判断した場面をカットした88分版。[ 111 ]
Parzival の正しい綴りは Parsi-wal です。...この単語はペルシャの花を意味します。ウンガーは、フリードリヒ・フォン・ズーチェクの未出版の著書の要約を参考にしている。