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イシュタラン（Ishtaran、シュメール語: 𒀭𒅗𒁲）は、メソポタミアの神で、ティグリス川の東、エラムの国境付近に位置する都市国家デルの守護神でした。彼は神官であり、メソポタミアの神々のパンテオンにおける地位は高かったと考えられていますが、その性格については不明な点が多く残っています。彼は蛇、特に蛇神ニラと関連付けられており、彼自身も部分的に、あるいは完全に蛇の姿で描かれていた可能性があります。彼は初期王朝時代の王室碑文や神名に初めて登場します。その後、多くの王朝の治世の資料にも登場します。デルがウル第3王朝時代以降に独立を達成すると、地元の支配者はイシュタランの代理人とみなされました。後世になっても彼はデルにおける地位を維持し、アッシリア人は幾度となく彼の像を運び去り、都市住民の忠誠心を確保しようとした。
イシュタランの名前は楔形文字でd KA.DI またはd MUŠと書かれる可能性がある。[ 1 ]これらの表意文字のうち最初のものについては、1969 年にウィルフレッド G. ランバートによって Ištaran という読みが正しいとされている。 [ 2 ]その他、現在では廃れた提案には、Sataran、Satran、[ 3 ] Gusilim、[ 4 ]および Eatrana [ 5 ]などがある。また、異形 Iltaran と、Emesal のEzeran (または Ezzeran) も確認されている。[ 4 ]後者の表意文字は、イシュタランの使者 ( šipru ) [ 1 ]ニラ[ 6 ]や、スーサの守護神インシュシナク[ 7 ] 、エシュヌンナの守護神ティシュパク[ 8 ]、原初の川の神イルハン[ 1 ]を指すこともありました。異なる限定詞mul MUŠ を用いると、イシュタランと関連付けられるヒドラ座を指しました。 [ 9 ]時にはd DI.KU もイシュタランの名前を表すのに使われましたが、これらの記号はマンダヌやディク (シュメール語の「裁判官」の神格化)など、他の裁判官の神を指すのにも使われました。[ 10 ]
イシュタランの名前はセム語に由来すると一般的に考えられている。[ 11 ]イシュタルと語源的に関連しているという説もある。[ 12 ]クリストファー・ウッズは、接尾辞-anは複数形として理解すべきだと示唆し、名前を「二人のイシュタル」と訳している。これは明けの明星と宵の明星を指す方法だった可能性があると彼は考えている。[ 6 ]彼は、イシュタランはイシュタルのような神と地元の蛇神の融合によって形成されたと示唆している。 [ 6 ]しかし、イシュタランとイシュタルの名前の言語的関連性は普遍的に受け入れられているわけではない。[ 13 ]リチャード・L・リトケは、イシュタランの名前はデルの位置からエラム語に由来し、その結果メソポタミアの書記官にとって表記が難しかったと推測している。 [ 5 ]
イシュタランは、アヌ・ラブーまたはAN.GAL、「偉大なアヌ」とも呼ばれる。[ 1 ]エラムの文献では、AN.GALという記号は、かつてフンバンと同じ神だと誤って信じられていたナピリシャ神を指している。[ 14 ]ウォーター・ヘンケルマンは、この類似性、蛇との共通の親和性、そしてデルがエラムの近くに位置していたという事実に基づいて、これら2つの神々のつながりを提唱している。[ 15 ]
イシュタランの性格はよく理解されていないが、[ 16 ]彼は「神々のパンテオンの中で非常に高い地位」に属していた。[ 4 ]彼は主に神聖な裁判官として見なされていたことが知られている。[ 17 ]彼の公正な性格はことわざとして知られており、[ 16 ]ラガシュのグデアやウルのシュルギなどの王は、自分たちが同様に公正であることを示すために、碑文の中で自分たちを彼と比較した。[ 17 ]古代バビロニアのアダブの歌では、王の代わりにネルガルとの同様の比較が行われている。 [ 18 ]
イシュタランが神々のリストAn = Anumの中でエレシュキガルの近くに位置していることから、冥界と関連付けられていたことが示唆されている。[ 19 ]また、シュメールの祈祷文やアッシュールの後期の儀式で証明されているように、ドゥムジのような嘆き悲しまれる「死にゆく神々 」の一人と見なされていたことも知られている。その儀式によれば、彼の死は夏に起こった。[ 16 ]後者のテキストでは、彼の遺体が殴打され、血が冥界にまで達したとされている。[ 16 ]一つのテキストでは、彼とドゥムジは完全に同一視されている。[ 20 ]イレーネ・シビング＝プランソルトは、彼が治癒とも関連付けられていた可能性があると主張している。[ 21 ]彼女は、マルギウムのテキストに神名 Ištarān-asû が登場することを指摘している。[ 22 ] asû は「医者」またはより広く「治療者」と訳される用語である。[ 23 ]イシュタランの別名であるアヌ・ラブーに基づいて、彼が天空と関連付けられていたという説も提唱されている。[ 24 ]美術においては、彼の肩から出る光線によって、彼の天上の側面が表現されていた可能性があると主張されている。[ 25 ]神殿賛歌の一つでは、彼は「天の基の主」であるルガル・ドゥブル・アンナと呼ばれている。[ 26 ]
ウィルフレッド・G・ランバートによれば、イシュタランの顔は美しいとされていた。[ 4 ]嘆きの歌では、彼は「輝く目」を持つとされている。[ 27 ]彼はまた、蛇とも関連付けられていた。[ 16 ]神殿賛歌では、彼の神殿の入り口は、絡み合ったムシュフシュと角のある毒蛇（muš-šag 4 -tur 3）の像で飾られているとされている。[ 28 ]また、クドゥル（境界石）に描かれた蛇の描写は、土地をめぐる争いを解決する裁定神としてのイシュタランを表している可能性もある。[ 29 ]フランツ・ウィッガーマンはさらに、サルゴン時代の円筒印章で知られている、上半身が人間で下半身が蛇の姿で描かれた神がイシュタランである可能性を推測している。[ 12 ]クリストファー・ウッズは、この人物はニラであると提案している。[ 6 ]ウィッガーマンは、ニラーは従属神であったのに対し、彼によれば蛇神は「独立した主」として描かれているため、これはあり得ないと主張している。[ 12 ]また、彼は、直接部分的に蛇ではなく蛇の玉座に座っているものの、同様の人物がスーサの印章にも存在し、インシュシナクを表している可能性があると指摘している。[ 30 ]彼は、これら2柱の神々、およびニナズ、ニンギシュジダ、ティシュパク、いわゆる船の神などの他の神々は、その類似した性格と図像、および崇拝の中心地の位置から、彼が「トランスティグリディアンの蛇神」と呼ぶグループに属していたと主張している。 [ 31 ]彼は、それらすべてがメソポタミア文化とエラム文化の境界で発展したと想定している。[ 19 ]
イシュタランはアヌとウラシュの息子と見なされており、その結果、古バビロニアのニップルの神々のリストではウルクと関連付けられている。[ 32 ]マルテン・ストルは、神々のリストAn = Anumの編纂者によって、イシュタランと インシュシナクの両方がティシュパクの息子と見なされていたと推測している。[ 33 ]ウルの都市神々のリストでは、彼らは一緒にまとめられている。[ 19 ]アッシュールで知られている後期の儀式では、イシュタルはイシュタランの妹と呼ばれている。[ 16 ]
An = Anumでは、イシュタランは妻なしで登場しますが、エサルハドンの碑文では、この役割は女神シャラト・デリ、「デルの女王」またはデリトゥム、「デルの彼女」に割り当てられています。[ 4 ]また、虹の神聖な表現と見なされていた女神マンザトが彼の妻と見なされていたという証拠もあります。 [ 6 ]イレーネ・シビング＝プランソルトは、ナナヤへのシンクレティズム賛歌におけるこの伝承への言及に基づいて、紀元前 2 千年紀後半または紀元前 1 千年紀のいずれかに、デルで彼女も彼と共に崇拝されていたと推測できると述べています。[ 25 ]
ニラはイシュタランの使者（シプル）であった。[ 6 ]また、イシュタランの息子とみなすこともできる。[ 6 ]神ジザーヌはイシュタランのもう一人の息子か、彼のスッカル（従神）であるクドマの息子であった。[ 34 ] [ 10 ]彼の宮廷には、ラース、トゥルマ、イトゥールマティシュなどの神々も含まれている。[ 4 ]
古バビロニアの二言語アッカド語-アムル語の神リストでは、アムル語の列でイシュタランに対応するのはaš-ti-ul-ḫa-al-tiである。[ 35 ]アンドリュー・R・ジョージとマンフレッド・クレベルニクは、この名前はエラム語起源である可能性があり、アムル人がデルとエラムに近いエムトバルムの地域に住んでいたこと、そして有名なアムル人の指導者クドゥル・マブクとその父シムティ・シルハクがともにエラム語の名前を持っていたことから、アムル人の神々の中にそのような神が存在することは不可能ではないと指摘している。[ 36 ]
エマールで発見されたヴァイトナー神リストのフルリ語とアッカド語の二言語版では、イシュタラン （d KA.DI.DI と綴り間違いされているが、これはおそらく二重表記、つまり記号の重複を含む誤りの例である）とクマールビ（通常はエンリルまたはシリアのダガンと関連付けられる）が同等であるとされているようだ。[ 37 ]フランク・シモンズは、この関連性は、両者が冥界と共通していること、あるいは「神々の父」として共通して認識されていること（ニサバへの祈りではd MUŠ が「神々の父」と呼ばれているが、そのような役割でのイシュタランへの直接的な言及は知られていない）、あるいはクマールビの退位に関するフルリ語の神話に似たイシュタランに関する未知の神話に基づいている可能性があると推測している。[ 20 ]
紀元1千年紀後半に、ウルク、ニップル、デルの神学者たちの協力期間中に、イシュタランとアヌを融合させようとする試みがあった可能性はあるが、現時点では直接的な証拠はない。[ 38 ]
様々な神々をマルドゥクと同一視する後世の神々のリストには、その中にアヌ・ラブーの名前が挙げられているが、説明文の翻訳は不明である。[ 39 ]
『アンズ叙事詩』のタブレット III では、イシュタランは、この作品で彼と同等であると主張される他の神々の名前、すなわちザババ、パビルサグ、インシュシナク(ベル ピリシュティ、「秘密の主」として説明される)、[ 40 ]ニナーズ、パニガラ (名前の別の綴り) とともにニヌルタの名前の 1 つとして記載されています。パニギンガラ)、[ 41 ]フラブティル (エラム人の神としてラベル付けされている)、ルガル・マラダ、さらにはルガルバンダ(ウルクの伝説の王) やパプスッカル(ザババの使者神、スッカル) もいる。 [ 40 ]アンドリュー・R・ジョージは、正典神殿リストなどの文書におけるこれらの神々の位置づけに基づくと、イシュタラン、インシュシナク、ザババ、ルガル・マラダといった神々は、こうした文書の編纂を担当した古代の神学者によって、ニンウルタの「地域的な顕現」と見なされていた可能性があると示唆している。[ 42 ]マイケル・P・ストラックは、こうした関連性は主に後期の神学に典型的なものであると強調している。[ 40 ]
イシュタランはデルの守護神であった。[ 32 ]そこにあった彼の神殿は、儀式的なシュメール語名エディンガルカラマ、「土地の偉大な絆の家」として知られていた。[ 43 ]そこには図書館が併設されており、デルの書記官はウルクやバビロンの書記官と交流があったことが知られている。[ 44 ]しかし、2010年現在、奥付にデル起源と記された粘土板は7枚しか知られていない。[ 44 ]
イシュタランに関する最古の証拠は、ラガシュとウンマの初期王朝時代の王室碑文であり、エンテメナに帰属するそのような文書の1つは、イシュタランの命令によりキシュのメサリムが、それぞれの神ニンギルスとシャラによって表されるこれら2つの国家間の境界をどのように画定したかを伝えている。[ 4 ] [ 45 ]イシュタランは、同時代のシリアの同様の文書でダガンがどのように描かれていたかと同様に、中立的な立場にあると理解されており、そのため、そのような紛争の解決を求めるのに適した神であったと提案されている。[ 46 ]別の初期王朝の支配者ルガルザゲシは、自らを「イシュタランの愛する友」と呼んだ。[ 47 ]イシュタランを呼び起こす神名も、初期王朝時代の資料に初めて登場する。[ 4 ]
サルゴン時代のイシュタラン崇拝の証拠としては、ウルで発見されたアッカドのナラム・シンが彼に捧げたメイスの頭部[ 48 ]や、アダブのウル・イシュタランなどの神名を含む名前[ 11 ]などが挙げられる。アッカド帝国の崩壊後に統治したグデアは、碑文の中で自分をイシュタランになぞらえ、彼と同じようにシュメール人やアッカド人だけでなく、「グティウムの野蛮人」に対しても公正な裁きを下すと主張した[ 49 ] 。続くウルIII世の時代には、シュルギ王がエディンガルカラマを庇護した。[ 43 ]紀元前3千年紀のシュメール語の文書がスーサで発見されたが、これはおそらくエラム人の襲撃の後に持ち込まれたもので、デルにある彼の神殿で行われた作業についても言及しており、彼の王朝より前のものかもしれないが、責任者の支配者の名前は失われている。[ 50 ]シュルギの娘の一人はME-イシュタランという名前だった（最初の要素の読み方は不明）。これはガルシャナ文書館の文書で証明されており、そこには彼女の領地に関する詳細が記され、医師と軍人の両方であったと思われるシュ・カブタという男性との結婚についても言及されている。[ 51 ]
「イシュタランのお気に入り、イナンナの愛しい者」（migir Ištaran, naram Inanna ）という表現は、デルの副王イルム・ムッタビル（アヌム・ムッタビルとも読む）[ 52 ] 、ニドヌシャ[ 53 ]、そして名前が残されていないこの職の3人目の保持者[ 54 ]によって使用されました。彼らは、ウル第3王朝の崩壊後のデルの独立期間中に統治しました[ 55 ]。この期間、デルの支配者は地上のイシュタランの代表者と見なされており、これはエシュヌンナとアシュールにおける同様の統治モデルの発展と並行していると考えられています。これらの地域では、地元の支配者がそれぞれティシュパクとアシュールの代理として総督として行動していると信じられていました。[ 56 ]イルム・ムッタビルの碑文には、彼がイシュタランにも新しい建設プロジェクトを捧げたことが示されているが、それが神殿のことかどうかは不明である。[ 57 ]エックハルト・フラームは、エディンガルカラマの修復がそこに記述されている可能性は否定できないが、テキストの保存状態が悪いため確実には確認できないと指摘している。[ 50 ]
ウルで発見された粘土円筒に保存されている王室碑文の中で、ラルサのシン・イディナムは、敵の支配者ワラッサを破って捕虜にした後、彼をイシュタランに委ね、捕らえられていた兵士たちを解放したことを記録し、王がこれらの行動を「遠い（日）に私の名前がデルで言及されるように」と宣言したと述べている。[ 58 ]ワラッサは、バビロンのハンムラビの治世と同時代の資料で知られている同名の人物と同様に、デル自体、あるいは近くのマルギウムを支配していた可能性がある。彼が出身であったとされる3番目の場所であるエシュヌンナは、シン・イディナムが彼をエシュヌンナの支配者の典型的な称号であるensi 2ではなくlugalと呼んでいるため、可能性は低いと考えられている。 [ 59 ]アッシリア王イル・シュマの碑文には、イシュタランとその都市について簡単に言及されている。[ 60 ]この文書は、アッシリア王家の碑文の中で、アッシュール以外の都市について言及している最古の文書である。 [ 61 ]古バビロニア時代には、イシュタラン・ナシルという神名を持つ男がカルケミシュで商人として活動し、マリの王ジムリ・リムと連絡を取り、ヌバンダグの祭りやアプラハンダ王の死などの出来事を彼に知らせていた。[ 62 ]
カッシート時代には、エディンガルカラマはクリガルズを冠する2人の王のうちの1人（クリガルズ1世またはクリガルズ2世）の治世中に再建された。[ 43 ] 1920年にこの出来事を記録した文書が発見されたことで、その発見場所であるテル・アカルがデルの所在地であることが特定された。[ 50 ]また、クリガルズアの1人の治世のスーサの碑文、そしておそらく同じくクリガルズアの1人に帰属するバビロンの別の碑文にも言及されている。[ 63 ]さらに、カッシート時代のニップルの11の神名に登場し、さらに5つは「アヌ・ラブ」を呼び出している。 [ 64 ]また、言語的にカッシートの神名に記録されている数少ないメソポタミアの神々の1人でもあり、これらの神名は通常、メソポタミアの神々ではなくカッシートの神々を呼び出していた。[ 65 ]イシュタラン ( d KA.DI または AN.GAL )を想起させる神名を持つ複数の人物も、第一シーランド王朝の文書で確認されており、ラン・ザドクはこれらの人物が元々デル出身であると提唱している。[ 66 ]彼はまた、エラム語の名前クク・イシュタラン「イシュタランの保護」でも想起されている。[ 67 ]
イシン第二王朝のマルドゥク・ナディン・アヘ王の碑文には、イシュハラの直後に続く、一連の神々の最後の神としてアヌ・ラブーが言及されている。[ 68 ]
後世には、イシュタランはアッシュールのエシャラ神殿の宝物庫で崇拝された。[ 69 ]アッシリア人はまた、デルの宗教問題に何度も介入し、地元住民の忠誠を確保するためにイシュタランの像を繰り返し持ち去っては返還した。[ 70 ]シャムシ・アダド5世の治世中、イシュタラン、シャラト・デリ、マール・ビティ、ウルキトゥム、ブベのサグクドなど、デルの神々の像が、この王がアッシュール神に宛てた手紙に記録されているように、都市を攻撃したアッシリア軍によって奪われた。[ 71 ]それらは後にアダド・ニラリ3世によって返還された。[ 72 ]しかし、都市の神はその後、センナケリブの命令により、地元住民が以前、メソポタミアでアッシリアの支配者の息子でバビロニア総督のアッシュルナディンシュミに対して遠征したエラム王ハルシュ・インシュシナクを支持したことを罰するために、再び連れ去られた。[ 73 ]しかし、エサルハドンが王位に就くと、彼は再び戻された。これは、前任者の南部の都市に対する政策を逆転させるより広範なプロセスの一部であった。[ 74 ]彼はまた、エンリルナディンシュミの治世中にエラム人の侵略で損傷を受けたエドミガルカラマを修復した。[ 43 ]エサルハドンの努力はその後、息子のアッシュルバニパルによって引き継がれ、ニネベの3つの文書に記録されている。[ 75 ]デルでの作業は、おそらく複数年にわたって行われ、紀元前652年以前に始まり、紀元前647年から645年の間のどこかの時点で完了したと考えられます。[ 70 ]アッシュールバニパルの治世の文書には、アッシュール、ルガル・アサル、マルドゥク、ナブ、シャマシュとともに、エラムに対する遠征（紀元前653年）の際にこの王を助けた神々の1人として、イシュタラン（アヌ・ラブーという名前で）についても言及されています。[ 76 ]
イシュタランは、セレウコス朝時代かパルティア時代に都市が放棄されるまで、デルで崇拝され続けた可能性が高い。[ 4 ]過去には、彼を称える神名がカッシート時代以降使用されなくなったと考えられていたが、[ 4 ]最近の研究では、デルの書記官が紀元前1千年紀後半にもそのような名前を持っていたことが示されている。[ 9 ]
アブ・サラビフ[ 77 ]とエブラとして知られる断片的な文書には、シャマシュ、イシュタラン、川の神d ÍD [ 78 ]、そしてナムム[ 77 ]からなるグループについて言及されている。イシュタランとシャマシュのつながりは、両者が正義と結びついていることに基づいており、後にグデアの碑文[ 79 ]などで再び登場する。彼らと同様に、d ÍDは神聖な裁判官であり、ナムムの存在は、他の場所で証言されているこの女神と彼との結びつきの結果である可能性がある[ 77 ] 。
ナンシェへの賛歌では、イシュタランが神の裁き人としての役割を担っていることが言及されており、おそらくニンギシュジダと関連付けられている。[ 17 ]
イシュタランは『エッラの叙事詩』にも登場し、デルの住民が暴力的な行動を取り始めた後に彼らを見捨てる。[ 80 ]また、彼はエッラの破壊的な暴走に抵抗した唯一の神でもある。 [ 81 ]
新アッシリア時代の写本には、元々はダムの死のみを扱っていた嘆きの言葉に、同じ運命をたどった9柱の神々の名前が含まれており、その中にはイシュタランも含まれている。[ 82 ] [ 83 ]
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