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| ヌパティック | |
|---|---|
不確かな性格の神 | |
 ヤズルカヤ行列のレリーフに描かれたヌパティクの可能性のある描写 | |
| その他の名前 | ルバダグ、ヌバディグ、ヌバンダグ |
| 主要なカルトの中心地 | ウルケシュ、カルケミシュ |
ヌパティクは、初期の文献ではルバダグとして知られ、性格がはっきりしないフルリ人の神であった。ウルケシュの最古の碑文、および他のフルリ人の居住地やウガリットの文書にもその存在が記されている。また、ヒッタイトの宗教にも組み込まれた。同様の名前の神は、新アッシリア時代までアルベラで崇拝され続けた。
名前
ヌパティクの名は、フルリ人のウルケシュ王ティシュ・アタルの碑文で初めて確認されている。そこでは、同じ文書に記載されている他のフルリ人の神々のように表語文字ではなく、音節文字でd lu-ba-da-gaと綴られている。 [1]この神名には多数の綴りが知られており、[2]たとえば、 d nu-pa-ti-ik、d lu-pa-ki-ta、d nu-ú-pa-ti-ga、d nu-pa-da-akなどがある。[3]彼はまた、ウガリットのフルリ人の文書にも登場し、そこでは彼の名は現地のアルファベット文字でnbdg (𐎐𐎁𐎄𐎂)と綴られている。 [1]この名前の変形は Nubadig と発音されることがある。[4]
ヌパティックの名前の意味と起源は不明である。[3]メソポタミアの語彙リストでフルリ人の神々への言及はまれであるが、バビロニアの神の説明リストの後期の写本、BM 40747には、ヌパティックの別名であるヌパダクへの言及が残されており、この神名に、架空のシュメール語源、d nu-pa-da-ak = šá la in-nam-mar (表面、行5)、「見えない者」、nuは否定、akは属格語尾、pad は動詞の語源と解釈されている。[5]ウィルフレッド・G・ランバートは、明らかにこのリストを編纂したメソポタミアの人たちは、現代の研究者と同様にヌパティックの性質や名前の由来について無知だったと述べ、創作された語源はこれを反映している可能性があると示唆した。なぜなら、パッドという語とそのアッカド語の同義語の使用に伴うニュアンスによって、彼を目に見えない存在ではなく未知の存在として示すことを意図していた可能性があるからだ。[5]
性格と属性
ヌパティクの性格、役割、系譜は不明である。[6]また、彼は既知のフルリ神話にも登場しない。[3]ヒッタイト学者ピョートル・タラチャによると、ヌパティクはフルリ・ヒッタイトの文脈ではアナトリアの守護神の範疇に属するとみなされていた。[7]場合によっては、表意文字d LAMMAが彼を指している可能性もあると考えられている。[8] [a]
ヒッタイトの儀式文書によると、彼に捧げられた品は弓、矢、矢筒であった。[3]ジャンニ・マルケージとニコロ・マルケッティは、この証拠に基づいて彼が戦士の神であったことを提案している。[10]この見解はフォルケルト・ハースによっても支持されており、彼は彼がウグル（別名シャウマタル）とアシュタビを含む三神に属し、その好戦的な性格で知られていたと指摘している。 [11]文献ではヌパティクがメソポタミアの軍神ザババと同一視されるという示唆が見られるが、ゲルノト・ヴィルヘルムによるとこの仮定は誤りであり、後者はフルリ人のパンテオンのヘシュイに相当するという。 [3] ジャン＝マリー・デュランは、マリの文献によるとカルケミシュで崇拝されていた「ヌバンダグ」（ヌパティク）はネルガルと同一視されるべきだと提唱したが、マルケシとマルケッティは、ティシュ・アタルの碑文などフルリ人の文献ではヌパティクとネルガルは別の神であるため、この説を否定した。[10]
マンフレート・クレーベルニクは、ウガリットのフルリ人の儀式文書の一つ（CAT 1.125）では、ヌパティクが死者を来世に導く神である霊魂導師の役割を果たしているようだと指摘している。 [12]
崇拝
ヌパティクは「汎フルリ人」の神の一人で、テシュブ、シャウシュカ、クマルビなどと同様に、古代近東全域の様々なフルリ人コミュニティで崇拝されていた。[13]紀元前3千年紀にはすでにウルケシュでルバダグという名前で崇拝されていた。[14]地元の王（エンダン）ティシュ・アタルは、ネルガル神殿の建立を記念する碑文の中で、ベレト・ナガルやフルリ人の神々であるシミゲと並んで、ヌパティクのことを呪いの呪文で言及している。[15]中期青銅器時代のカルケミシュではヌバンダグとして知られ、ネルガルやクババと並んで、この都市で最も一般的に崇拝されていた神の一人でした。[16]商人イシュタラン・ナシルがマリのジムリ・リム王に宛てた手紙には、ある時点でヌバンダグの祭りがアプラハンダ王の死を悼むことよりも優先され、後者の行事はそれが終わった後に初めて市内にいた臣民と外国人に知らされたと記されている。[17]
ウガリットの文献によると、ヌパティクもウガリット市で崇拝されていたフルリ人の神々の1柱であったことが示唆されている。[4]フルリ人の人物に主に焦点を当てた儀式を扱った文献RS 24.254では、地元のエルとアナトについても言及されているが、[18]ヌパティクは、7回の犠牲のサイクルを繰り返すよう指示された指示書に記載されている最後の神である。[19]フルリ人とウガリット人の要素を組み合わせた、シャウシュカとアシュタルトに捧げられた儀式RS 24.261では、[ 20]ヌパティクは、ニナッタとクリッタのペアの後の供物の受取人の一人として挙げられており、その後、再び正体不明の神フムンの後ろ、アナトの前にも挙げられている。[21] RS 24.291には、ウガリットの女神 ピドレーに焦点を当てた、性質のはっきりしない3日間の祝祭が記されており、[22]その中で、雌羊がピドレーに犠牲として捧げられたと記されている。[23]ピドレーを呼ぶ単一の神名も特定されている。[24]ウィルフレッド・H・ファン・ソルトは、その名前は外国人ではなく、地元住民のものだったと指摘している。[25]
キズワトナ王国では、パルナシャやピシャニなどの集落でヌパティクが崇拝されていた。[3]この地域のテシュブのサークル（いわゆるカルティ ）の神々への供物のリストでは、ヌパティクはアシュタビとシャウシュカの間に登場します。[7]このジャンルに属する他のテキストでは、ヌパティクはアシュタビと軍神ヘシュイの間に位置付けられています。[3]王室カップルの幸運を保証することを目的としたキズワトネのヒシュワ祭りでは、ヌパティクの2つの位格（ピビトヒ- 「ピビドの」とザルマトヒ- 「ザルマン/ザルマトの」）が「テシュブ・マヌジ」、レルリ、アラニ、イシュハラ、マリーヤと並んで崇拝されました。[26]これらの形容詞は両方ともフルリ語に由来するが、それらが指す場所は不明である。[3]ゲルノト・ヴィルヘルムによると、pibitḫi は、単一のウガリットの儀式テキストに記載されている「家の神」の名前であるbbtに関連している可能性がある。 [ 3]マンフレート・クレーベルニクbbt が地名 Bibibta を指しているのではないかと示唆している。これは、ウガリットのテキストでは、ヌパティク、より一般的にはレシェフの崇拝に関連する場所として登場する。[12]別の儀式 (KUB 20.74 i 3–7、KBo 15.37 ii 29–33) では、ヌパティクの位格は両方ともアダムとクババに関連付けられている。[27]
紀元前2千年紀の中ごろから、ヒッタイト人はハットゥシャでもヌパティクを崇拝していた。[28]ヤズルカヤの神々の行列の図32は、フルリ人のカルティに似た配置で神々を並べており、ヌパティクを表している可能性がある。[29]
一般的には、新アッシリア時代のアルベラのイシュタル神殿で崇拝されていた神ウンビダキはヌパティクと類似しており、おそらく戦争中にアッシリア人がヌパティクの像を奪取した後にアルベラに導入されたと考えられています。[30]
注記
参考文献
- ^ Archi 2013、p.11より。
- ^ クレベルニク2014、316ページ。
- ^ abcdefghi ヴィルヘルム、1987、p. 173.
- ^ Válek 2021、53ページより。
- ^ ランバート1978、134ページを参照。
- ^ ウィルヘルム1989、53ページ。
- ^ ab タラチャ 2009、p. 118。
- ^ ラフムーニ2008年、230頁。
- ^ Archi 2009、217ページ。
- ^ ab Marchesi & Marchetti 2019、p. 530。
- ^ ハース2015、377ページ。
- ^ クレベルニク2013、201ページ。
- ^ Archi 2013、7-8ページ。
- ^ タラチャ 2009、119ページ。
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- ^ パーディー2002、90ページ。
- ^ パーディー2002、93ページ。
- ^ パーディー2002、95ページ。
- ^ パーディー2002、96ページ。
- ^ パーディー2002、98ページ。
- ^ ヴァン・ソルト2016、104ページ。
- ^ ヴァン・ソルト2016、106ページ。
- ^ タラチャ 2009、138ページ。
- ^ ハッター2017、115頁。
- ^ ハース2015、850頁。
- ^ タラチャ 2009、95ページ。
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文献
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