アフル・アル・ハディース

アフル・アル＝ハディース（アラビア語：أَهْل الحَدِيث、ローマ字：  Ahl al-Ḥadīth、直訳すると 「ハディースの民」）は、イスラム教スンニ派の学派、イスラム時代の第2世紀から第3世紀（西暦8世紀後半から9世紀）に、コーランと真正なハディースを法律と信条に関する唯一の権威とハディース学者出現した^[1]合理主義的なアプローチを拒否し、聖書を厳密に文字通りに解釈することを提唱した伝統主義的な神学のアタリー」^[2][3]伝統主義者、時には伝統主義者（「伝統」、すなわちハディースとも呼ばれる。^[4]、イスラム紀元4世紀にマズハブ（法学派）が出現する以前は、スンニ派正統派の中で最も権威があり支配的な勢力を構成していました^[5]

法学においては、アフル・アル＝ハディースは、情報に通じた意見رَأْي ( raʼy ) や実際の現地の慣習عُرْف ( ʽurf ) に基づいて法的推論を行う同時代の多くの法学者に反対し、彼らはしばしば軽蔑的にアフル・アル＝ライと呼ばれた。^{[1] [6]}伝統主義者はタクリド（聖典の証拠を求めずに学術的意見やライに従うこと）の慣行を非難し、イッティバ（コーランとスンナに証拠を求め、その文字通りの意味のみを解釈することで学術的伝統に従うこと）を主張した。逆に、アフル・アル＝ハディースは聖典に従うことでイジュティハード（学術的法的推論）を支持した。^{[7] [8] [9]}

信仰の問題では、アフル・アル＝ハディースはムタズィル派や他の神学潮流と対立し、彼らの教義の多くの点と、ムタズィル派が自らを弁護し正当化するために用いた過度に合理主義的な方法を非難した。^[10]この運動の最も著名な指導者はアフマド・イブン・ハンバルであった。^[10]その後、他のイスラム法学派は徐々にアフル・アル＝ハディース運動が提唱したコーランとハディースへの依拠を有効なものとして受け入れるようになり、^[10]一方、アル＝アシャーリー（874-936）はムタズィル派が好む合理主義的議論を用いてアフル・アル＝ハディース教義の同じ教義のほとんどを弁護し、イブン・クッラブの遺産を引き継いだ。^{[11]その後の数世紀にわたり、}アフル・アル・ハディースという用語は、合理主義神学（カラム）を拒否し、アフマド・イブン・ハンバル、特にイマーム・ザヒリの信条を固守したハンバル学派とザヒリ学派の学者を指すようになった。 ^{[12] [13]}この神学派は伝統主義神学としても知られ、近年ではサラフィー運動によって擁護されている。^[14]アフル・アル・ハディースという用語は、ハディースや、ムハンマドの同時代人や初期の信者の見解や生き方に対する特に熱心な献身を示すために、より一般的な意味で使用されることもある。^[15]

Ahl al-Ḥadith (またはAřḥāb al-Ḥadiṯh (アラビア語: أَصْحَاب الحَدِيث、直訳: 「伝統の信奉者」) またはʼAṯariyylung (アラビア語: أَثَرِيُّون、文字通り 「伝統主義者」））は、正統派（つまり完全に）を代表するという主張に言及して、しばしばアール・アル・スンナ（アラビア語: أَهْل السُّنَّة、文字通り 「[預言的]伝統の人々」）と呼ばれました。伝統に基づいた）スンニ派イスラム教ですが、彼らは軽蔑的にアル・ハシュウィヤ（アル・ハシュウィヤ）として知られていました。ムジャシムンは、その著作や編集物に物語や伝承が過剰に含まれていることから、アラビア語で「冗長な」という意味を持つ。^{[要出典]神学論争では、彼らはしばしば}アル・ムジャシムン（アラビア語で「冗長な」という意味）というラベルで分類された。彼らは、イスラム教の神の描写が、彼らのイデオロギー上のライバル、特にイスラム教における神の絶対的な無形性を主張したムタジラ派によってどのように受け止められたかを指して、 「擬人化主義者」と呼んでいます。   

イスラム教の歴史家や法学者は、ズバイル・イブン・アル＝アウワームという名のサハビ（預言者の仲間）が、後代のアタリー派の学者に影響を与えた最初期の伝統主義者でテキスト主義の学者の一人であると理論づけた。法学史の研究は、ズバイルの原テキスト主義の方法論が、クルアーンとハディースを厳密にテキスト主義的に理解するアプローチを特徴とするアフル・アル＝ハディースの学者に大きな影響を与えたことを浮き彫りにした。その一方で、アフル・アル＝ライ（論理学者）のキヤス（類推）法をほとんど拒絶した 。 ^[要出典]ズバイルのコーランの解釈の解釈学の分野に関する厳格な見解は、現代のイスラム学者によって保存されている彼の主要な伝記に記録されており、例えば、ズバイルが子供の一人にコーランのテキストについて論理的に議論しないように助言した時の言葉などがある。ズバイルによれば、コーランの解釈はハディースとスンナの伝統を理解することと厳密に結び付けられるべきである。^[要出典]

このような反合理主義、伝統主義、ハディース重視の見解は、歴史を通じて多くの影響力のある学者にも共有されており、その多くは絶対的なムジュタヒド（知識の広大さから独自の学派を開設することを許された学者）の地位に達した者であり、例えばシャーフィ派の イブン・カスィール、ハンバリー派のイブン・タイミーヤ、^{[16] [17]} イブン・ハズム、ブハーリー派の独立学派、そしてジャリリー派やザヒリ 派の学派などである。^[要出典]

預言者のもう一人の仲間で、このテキスト主義的立場をとったことで知られるのは、アブドゥッラー・イブン・ウマルである。タビーインの弟子の一団からカダリーヤ派についての見解を尋ねられたとき、イブン・ウマルは、カダリーヤ派がカダルを拒絶する理由について、タクフィール（イスラム教からの破門）で応じた。^[18]イブン・ウマルはさらにカダリーヤ派を非難し、弟子たちにその類推的方法論について警告した。同時代の学者によると、イブン・ウマルがカダリーヤ派を非難した理由は、彼らの二元論哲学がゾロアスター教やマニ教に似ており、 「カダリーヤ派はこのウンマのマギであった」と述べるハディース（預言者の伝承）と一致していたためである。^[19]

アフル・アル・ハディース運動は、コーランと真正なハディースだけが法と信条の受け入れ可能な源泉であると考えるハディース学者の間で、8世紀末頃に起こった。^[6]当初、これらの学者は既存の宗教研究サークル内で少数派を形成していたが、9世紀初頭までにアフマド・イブン・ハンバルの指導の下、別の運動に結集した。^[6]法的問題では、これらの学者はイラクのハナフィー派法学者の間で一般的な個人的な学術的意見（ライ）の使用や、メディナのマリク派法学者による現地の伝統への依存を批判した。^{[6]彼らはまた、}ハディースよりもライ（個人的な意見）を優先し、経典の文字通りの解釈に基づいていないキヤス（類推推論）やヒヤル（法的推論）などの法学の方法の使用を拒否した。^{[6] [20]}アフル・アル＝ハディースは、過去のイマームの意見に依存するタクリドの実践に強く反対した。彼らは、ハディースの使用に依存するイジュティハードを規定した。アフル・アル＝ハディースの学者たちは、公式のマズハブ（法学派）に標準化せず、多様な法的アプローチをとっていた。^[21]

信仰の問題では、彼らはムタジラ派や他の神学潮流と対立し、彼らの教義の多くの点と、それを擁護するために彼らが用いた合理主義的な方法を非難した。^[6]アフル・アル＝ハディースはまた、国家のあらゆる後援を避け、社会運動をすることでも特徴づけられた。^{[6]彼らは「}善を命じ、悪を禁じる」という戒律に従おうと、絶対的な禁欲主義を説き、時にはワインボトル、楽器、チェス盤を壊す自警団の攻撃を仕掛けることさえした。^[6]

その後の2世紀は、法的方法論の幅広い収束が見られ、長い論争にもかかわらず、形式的な類似点を共有するスンニ派法学（ウシュール・アル・フィクフ^{）の古典的理論を生み出した。ハナフィー派とマリク派の法学者は、アフル・アル・ハディース運動[要出典]}によって提唱されたコーランとハディースの優位性を徐々に受け入れるようになり、他の形式の法的推論の使用をこれらの聖典の解釈に限定した。^{[10]この法的推論の「伝統化」は、}マリクの弟子であるシャーフィイーの著作に例示されており、シャーフィイー法学派の基礎を築いた。 ^[10]一方、伝統主義運動を主導し、当初はキヤの使用に反対していたハンバル派の法学者は、その適用が聖典の出典に厳密に基づいている限り、徐々にそれを受け入れるようになった。^[10]

14世紀、アフル・アル・ハディース学派は、中世ハンバル派の博学者でありサラフィー主義の先駆者であるアフマド・イブン・タイミーヤの論争と学術論文を通じて、宗教的な刷新と結晶化を経験した。^[22]

伝統主義者の自己認識は、彼らの基本的な見解と教義は、イスラム正統派と人間の意見 رَأْي ( ray ) および民族の習慣との受け入れがたい混合が異端、つまり異端につながる以前のイスラム預言者の教えにまで遡ることができるというものである。彼らは、イスラム預言者によって教えられ、その仲間によって解明された宗教の教義と「哲学」（つまり非イスラム的な考え）の統合を非難し、したがって、すべての宗教的論争をイスラム教の聖書と預言者の伝統の文字通りの解釈に従属させるよう求め、また、初期のイスラム教徒が正統派の教授であると考えられていたため、後の法学者や裁判官よりも初期の信者の意見の報告を重視した。^[要出典]ハンバル法学派の創始者アフマド・イブン・ハンバルを含む多くの学者は、イスラムの預言者の同時代人の意見や行動、例えばアブー・ウママ・アル・バヒリがキリスト教徒に挨拶したとされる言葉などが正統派と衝突するとみなされた場合、躊躇せずにそれを拒絶し批判した。しかし、正統派と非正統派の人物への帰属は、特にハナフィー学派とその創始者であるアブー・ハニーファに関して、宗教論争によって大きく異なる。アフマド・イブン・ハンバルの息子アブドゥッラーは、著書『キターブ・アル・スンナ』の中で、アブー・ハニーファを何度も非難したのは父の責任だとしているが、中世および現代の伝統主義者の多くは、イスラム法の4大スンニ派と1小スンニ派の学派の名士（アブー・ハニーファ、マリク・イブン・アナス、アル・シャーフィイー、ザヒリ、アフマド・イブン・ハンバル）は、すべて「ハディース」の信奉者であったと考えている。^{[23] [より優れた情報源が必要]}

アフル・アル＝ハディースの学者たちは、カラム（思弁的神学）の教義と、アシュアリー派やムタズィル派などのその様々な学派を、クルアーンとハディースから逸脱していると強く非難した。^[24]彼らは、タウヒード（イスラムの一神教）は、クルアーンとハディースに基づいて厳密に理解されるべきであると信じ、カラムを避け、聖書のビラ・カイファ（「どのように」と問うことなく）を肯定した。^[25]アフル・アル＝ハディースは、クルアーンとハディースのザヒル（文字通りの、見かけの）意味が信仰の問題において唯一の権威を持ち、たとえ真実を証明するものであっても、理性的な議論の使用は禁じられていると主張した。^[26]彼らはクルアーンの意味、特にアッラーの属性に関連する意味を合理的に概念化しようとせず、「どのように」と問うことなくそれを受け入れ（ビ・ラ・カイファ）、それらの現実は神のみに委ねられるべきだと主張した（タフウィド）。^[27]

彼らは、アラビア文字を含むコーランのすべての部分は創造されていない（ ghayr makhluq）と信じていました。なぜなら、彼らは神の言葉が永遠の神の属性であると信じていたからです。^{[28] [ 29] [30]}アフル・アル・ハディースはまた、イマーム（信仰）は、1日5回の礼拝などの定められた儀式や義務の遂行と相関して増減すると主張しました。^{[31] [32]}

833年、カリフのアル・マムーンはすべての宗教学者にムタジラ派の神学を押し付けようとし、異端審問（ミーナ）を制定して、コーランは創造物であるというムタジラ派の教義を受け入れるよう要求し、暗黙のうちにコーランはカリフや学者による解釈の対象となった。^[33]イブン・ハンバルはこの政策に対する伝統主義者の抵抗を主導し、拷問を受けながらもコーランは創造されたものではなく、したがって神と共に永遠であると主張した。^[34]ムタジラ主義は851年まで国の教義であり続けたが、それを押し付ける努力は神学論争を政治化し、硬化させるだけだった。^[35]この論争は、アブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリー（874-936）がムタジラ派の合理主義とハンバル派の文字通りの解釈の中間点を見つけ、ムタジラ派が主張する合理主義的方法を用いてアフル・アル＝ハディース教義のほとんどの教義を擁護するまで続きました。^[36]

合理主義と伝統主義の間の対立する妥協案は、アル＝マトゥリディー（944年没）の著作から生まれ、これら2つの神学学派のうちの1つが、ほとんどのハンバル派と一部のシャーフィイー派の学者を除くすべてのスンニ派マズハブのメンバーに受け入れられた。彼らは、聖書の文字通りのテキストに依拠していると主張しながらも、しばしば合理主義的な議論に頼っていたものの、カラムを拒否し続けた。 ^[36]アシュアリー派とマトゥリディー派の統合を拒否した学者は少数派であったが、彼らの感情的で物語に基づいた信仰へのアプローチは、特にアッバース朝バグダッドのいくつかの地域で都市部の民衆の間で影響力を持ち続けた。^[37]

アシュアリズムとマトゥリーディズムは一般にスンニ派の「正統派」と呼ばれているが、伝統主義派はそれと並んで繁栄し、正統派スンニ派の信条であると主張し合っている。^[38]現代では、伝統主義派はワッハーブ派やその他のサラフィー派の潮流によって支持され、ハンバル法学派の枠を超えて広まったため、イスラム神学に不釣り合いな影響を与えている。^[39]古典神学者タキ・アル＝ディーン・イブン・タイミーヤ（1328年/ヒジュラ暦728年没）は、多数の論文を通じてアフル・アル＝ハディースの信条と教義の立場を公式化する上で最も影響力のある役割を果たした。イブン・タイミーヤはサラフィー派運動の支持者にとって最も重要な古典学者となり、彼の神学論文はサラフィー派神学校で教えられる主要な古典学問的参考文献となっている。^[40]