パイドン( / ˈ f iː doʊ /(古代ギリシア語:Φαίδων、Phaidōn)は プラトンが著した対話篇で、ソクラテスが死を迎える数時間前に友人たちと魂の不滅死後の世界の本質について議論する。ソクラテスはテーベのピタゴラス派の哲学者シミアスとケベス、死後に魂が住む死後の世界が存在することを示す。対話篇はタルタロスとソクラテスの処刑の記述で締めくくられる。
この対話は紀元前399年、アテネの牢獄で、ソクラテスの死の直前の数時間を舞台としている。ピタゴラス派の哲学者エケクラテスに出来事を語るエリスのパイドンによる枠物語として提示されている。[ 1 ]
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対話の主要部分の登壇者:
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『パイドン』は、プラトンの対話篇の中で4番目にして最後の作品であり、 『エウテュプロン』、 『ソクラテスの弁明』、『クリトン』に続く、哲学者ソクラテスの最期の数日間を描いたものである。この対話篇によれば、ソクラテスは不敬罪でアテナイの陪審によって投獄され、死刑を宣告された。
対話に登場する主要人物の多くは、紀元前5世紀初頭に隆盛を極めた宗教的・哲学的教義であるピタゴラス教と関連付けられており、死後の魂の不滅と転生を説いていた。シミアスとケベスは、ピタゴラス教の最も著名な哲学者の一人であるクロトンのフィロラオス[ 19 ]に師事したと対話の中で述べられており[ 20 ] 、パイドンから対話を聞いているエケクラテスは、対話の舞台となる紀元前4世紀までピタゴラス教の拠点であったフリウス出身のピタゴラス教徒である[ 1 ] 。対話の中で議論されている多くの話題は、自殺、対立物の交代、魂の調和的調和についての議論を含め、フィロラオスの教義に由来すると考えられている。[ 21 ]プラトン自身は、マグナ・グラエキア出身の哲学者で政治家であり、力学、数論、音響学に貢献したタレントゥムのアルキタスとの親密な友情を通じてピタゴラス教義を学んだ可能性が高い。 [ 22 ]
この対話は、ソクラテスの臨終に立ち会った弟子の一人、エリスのパイドンの視点から語られる。パイドンはその日の対話を、ピタゴラス派の哲学者エケクラテスに伝えている。
パイドンは、ソクラテスの裁判と処刑の間に遅れが生じたのは、裁判がテセウスの船のデロス島への年次航海中に行われたためであり、その期間中は都市が「清浄」に保たれ、処刑は行われないからだと説明する。パイドンは次に、処刑当日に他に誰がいたのか、そしてソクラテスの妻クサンティッペもそこにいたが、ひどく動揺していたため、ソクラテスが彼女を連れて行くように頼んだことをエケクラテスに伝える。[ 24 ]
鎖から解放されたばかりのソクラテスは、快楽と苦痛は正反対であるにもかかわらず、しばしば立て続けに起こるという皮肉について述べる。快楽を追求する人は、その後すぐに苦痛に陥ることが多いが、ソクラテス自身は、足の痛みの原因となっていた鎖から解放されたことで快楽を味わっている。ソクラテスの友人エヴェノスに代わってケベスが、ソクラテスに獄中で書いていた詩について尋ねると、ソクラテスは、繰り返し見る夢に「音楽を作り、磨きなさい」と命じられ、賛歌を書き、その後イソップ物語を題材にした詩を書き始めた経緯を語る。[ 25 ]
ソクラテスはケベスに「エヴェノスに私から別れを告げ、もし彼が賢者ならば私の後について来てほしいと伝えてくれ」と言う。シミアスは、なぜ彼らが急いでソクラテスに続いて死に至るべきなのかと困惑する。ソクラテスは「… 哲学の精神を持つ者は、喜んで死ぬだろう。しかし、自ら命を絶つことはないだろう」と言う。ケベスは、自殺が禁じられているのなら、なぜ死を急ぐべきなのかと疑問を呈する。ソクラテスは、死は魂の理想的な住処ではあるが、自殺は禁じられている。なぜなら、人間は自分の肉体の唯一の所有者ではなく、実際には神々の所有物だからである。しかし、哲学者は、肉体は真理の達成の妨げとなるため、生きている間も常に肉体から解放され、魂に関することだけに集中しようとする。[ 26 ]
感覚の限界について、ソクラテスは『パイドン』の中でシミアスにこう語っている。
あなたは肉体の感覚でそれら(真理)に到達したことがありますか? ――そして私はそれらだけについて言っているのではなく、絶対的な偉大さ、健康、力、そして要するに、あらゆるものの現実性、真の性質について言っているのです。それらの真理は、肉体の器官を通して知覚されることがありますか?あるいはむしろ、それぞれのものの本質を最も正確に理解できるように知的な視覚を整えた人こそが、それらの様々な性質についての知識に最も近いところまで近づくのではないでしょうか?[ 27 ]
哲学者は、肉体の情欲や欲望ではなく真の知恵を愛するならば、肉体や感覚に惑わされることなく死を迎えることで、真の知識と知恵に最も近づくことができると認める。生においては、魂の理性的で知的な機能は、快楽、苦痛、視覚、聴覚といった肉体の感覚によって制限される。[ 28 ]しかし、死は肉体の「感染」からの浄化の儀式である。哲学者は生涯を通じて死への準備をするのだから、死が訪れても落胆せず、友好的に死を迎えるべきである。なぜなら、生において神々が創造した宇宙は本質的に「善」であるのだから、死がこの善の継続以外の何物でもないはずがないからである。死は、より優れた賢明な神々が支配し、最も高貴な魂が彼らの御前で仕える場所である。「それゆえ、その点に関しては、私は悲しむどころか、死者には何か良いことが待っていると大いに期待している …悪人よりも善人にとって良いことが。」[ 29 ]魂は肉体から浄化されたときに徳を得る。「目や耳、いわば全身を、できる限り取り除いた者。これらは魂と結びつくと真理や知識の獲得を妨げる邪魔な要素だと彼は考えている 。彼以外に誰が真の存在の知識に到達できるだろうか?」[ 30 ]
ケベスはソクラテスに死への恐怖を語ります。「…… 彼らは、魂が肉体を離れたとき、その居場所がどこにもないのではないかと恐れ、死のまさにその日に、肉体から解放された瞬間に滅びて終わりを迎え、……逃走中に散り散りになって消え去ってしまうのではないかと恐れているのです。」[ 31 ]
ケベスの、死によって魂が滅びるのではないかという不安を和らげるために、ソクラテスは魂の不滅性を示す4つの論拠を提示する。
魂の不滅性に関する最初の議論は、しばしば循環論証と呼ばれ、生者は死者から生まれるのだから、魂は不滅でなければならないという前提に立っています。ソクラテスはこう言います。「もし生者が死者から生まれるということが真実ならば、私たちの魂はあの世に存在しなければならない。そうでなければ、どうして再び生まれることができただろうか?」。彼は続けて、眠っている状態と起きている状態、熱い状態と冷たい状態といった関係の例を用いて、反対のものは反対のものから生じることを示します。人は起きていた後に眠りに落ち、眠っていた後には目を覚まします。熱いものは冷たいものから生じ、その逆もまた然りです。そしてソクラテスはケベスに、死者は生者から生命を通して生み出され、生者は死者から死を通して生み出されるという結論に至らせます。死者の魂は、再び生に戻ることができるためには、どこかに存在していなければならないのです。ソクラテスは、もし対立するものが互いに再生し合わなければ、地球上のすべての生物は最終的に死滅し、二度と生命を取り戻すことはないだろうと指摘することで、循環論をさらに強調している。[ 32 ]
ケベスは循環論証とソクラテスの想起論との関係に気づき、ソクラテスの話を遮ってこう言った。
ソクラテスよ 、君のお気に入りの教義、すなわち、私たちの学びは単なる想起であるという教義が真実であるならば、それは必然的に、私たちが今想起していることを学んだ過去の時間があることをも意味する。しかし、私たちの魂がこの人間の姿で存在していた以前にどこかに存在していなければ、これは不可能である。ここに、魂の不滅性のもう一つの証拠がある。[ 33 ]
ソクラテスの第二の議論は、『メノン』で概説されている想起の理論に基づいており、質問される前にその主題について何の知識も持っていないように見える人から情報を引き出すことが可能であることから、魂は生まれる前からその知識を携えており、今は単に記憶からそれを思い出しているだけだということになる、と主張している。[ 34 ]
ソクラテスは、魂の不滅性に関する3番目の論証、いわゆる「親和論証」を提示し、魂は目に見えない神聖なものに最もよく似ており、肉体は目に見える死すべきものに似ていることを示した。このことから、肉体は死後も死体の形で存在し続けると見なせるかもしれないが、肉体は死すべきものであり魂は神聖なものであるため、魂は肉体よりも長く存続しなければならないと結論づけられる。[ 35 ]
生前真に徳のある生き方をすることは、冥界で魂として永遠に生きる偉大な人物の資質である。しかし、生前徳がなく、肉体とそれに伴う快楽のみを好んだ人々についても、ソクラテスは述べている。そのような魂は、次のように語る。
… 汚れていて、出発の時点で不純であり、常に肉体の伴侶であり召使いであり、肉体と肉体の欲望と快楽に恋焦がれ、魅了され、ついには真理は人が触れたり見たり飲んだり食べたり、自分の欲望のために利用できる肉体の形の中にのみ存在すると信じ込まされる。つまり、魂は、肉眼では暗く見えないが、精神の対象であり哲学によって到達できるものを憎み、恐れ、避けることに慣れてしまっている。そのような魂が純粋で混じりけのないまま去っていくと思いますか?[ 36 ]
ソクラテスによれば、そのような性質を持つ者は肉体的な生活に引き戻される。これらの者は冥府にいる間にも罰せられる。彼らの罰は彼ら自身の行いによるものであり、肉体への絶え間ない渇望のために、死後の魂の唯一無二の存在を享受することができないからである。これらの魂は最終的に「別の肉体に囚われる」。ソクラテスは、徳のある人の魂は不滅であり、冥界への旅路は、その人がどのように生きたかによって決まると結論づけている。哲学者、そして実際には同様に徳のある人は、死を恐れず、肉体的な生活を牧歌的なものとして大切にせず、真理と知恵を愛することによって、肉体の死後も魂は永遠に動揺することなく、来世は善に満ちるであろう。[ 37 ]
シミアスは、魂の不滅性に対するソクラテスの信念を揺るがすことで、ソクラテスの最期の時を邪魔したくないと告白し、居合わせた人々も懐疑的な意見を口にするのをためらう。ソクラテスは彼らの疑念に気づき、たとえまだ証明できていないとしても、魂の不滅性を確かに信じていると対話者たちに断言する。そのため、彼は死に直面しても動揺せず、議論に関する懸念を表明すべきだと彼らに断言する。するとシミアスは、魂は竪琴のハーモニーに似ているという主張を展開する。魂は目に見えず神聖であるという点でハーモニーに似ているので、竪琴が破壊されるとハーモニーも消え、したがって肉体が死ぬと魂も消えるのかもしれない。ハーモニーが消滅すれば、肉体が死によって破壊されれば魂も消滅すると推測できる。[ 38 ]
ソクラテスは言葉を止め、ケベスにも異議を唱えるよう促した。ケベスは「肉体に入る前の魂の存在は証明されていると認めますが、死後の魂の存在は私の判断では証明されていません」と答えた。魂は人間のより優れた部分であり、肉体はより弱い部分であると認めつつも、肉体が死後も存在すると認識されるからといって、魂もまた存在し続けるに違いないと推論する用意はケベスにはなかった。ケベスは機織り職人の例を挙げた。機織り職人の外套が擦り切れると、新しい外套を作る。しかし、彼が死んでも、新しく織られた外套は存在し続ける。ケベスは続けて、魂は特定の肉体よりも長く存続し、特定の死後も存在し続けるかもしれないが、いずれは弱くなり、ある時点で完全に消滅してしまうかもしれないと述べた。そして、魂の不滅性はまだ証明されておらず、死後の魂の存在については依然として疑念を抱くべきであると結論づけた。なぜなら、次の死は魂が最終的に崩壊し、もはや存在しなくなる死であるかもしれないからである。ケベスは、「 死後の魂の存続を証明するために、優越的な力の議論に頼ることはむしろ望まない」だろう。[ 39 ]
パイドンは、親和論が魂の不滅性を示すことに失敗した可能性があると見て、物語を中断する。パイドンはエケクラテスに、この反論によって出席者の「信仰が揺らぎ」、「混乱と不確実性」が生じたと述べる。ソクラテスもこの反論を受けて中断し、議論を嫌うミソロジーに対して警告する。[ 40 ]
ソクラテスは次に、魂は生命の原因であるため不滅であることを示すことで、魂の不滅性に関する最終的な証明を行う。彼はまず、「絶対美以外の美しいものがあるとすれば、それは絶対美の一部である限りにおいてのみ美しい」ことを示すことから始める。
したがって、絶対美は形相であり、生命もまた形相であるから、生命によって活気づけられる性質を持つものはすべて形相に参与する。例として彼は、「3という数は、偶数に変換される前に消滅したり、何かに取って代わられたりすることはないだろうか?」と述べている。したがって、形相は決してその反対になることはない。魂は肉体を生き生きとさせるものであり、生命の反対は死であるから、「… 魂は常にもたらすものの反対を決して受け入れない」という結論に至る。死を受け入れないものは不死であると言われる。[ 41 ]
プラトンの『パイドン』は古代を通じて多くの読者に読まれ、アルゴスのハルポクラティオン、ポルピュリオス、イアンブリコス、パテリオス、アテナイのプルタルコス、シリアノス、プロクロスなど多くの古代哲学者によって論評された。[ 42 ]
パイドンは、ニュッサの聖グレゴリウスの『魂と復活についての対話』 (peri psyches kai anastaseos)[ 43 ]の文学的モデルであり、彼はこの著作を妹の聖マクリナ(小)の追悼に捧げた。[ 44 ]
古代世界から現代に伝わるパイドンに関する最も重要な注釈書は、アレクサンドリアのオリンピオドロスとアテナイのダマスキオスによるものである。[ 45 ]
『パイドン』はアプレイウス[ 46 ]によって最初にギリシャ語からラテン語に翻訳されたが、写本が残っていないため、ヘンリー・アリスティッポスが1160年に新しい翻訳を作成した。
『パイドン』は、
西洋の哲学、神学、心理学に2000年以上にわたって深く根付いてきた、魂と肉体、精神と物質、知性と感覚、理性と感情、現実と現象、統一性と多元性、完全性と不完全性、不死と死すべきもの、永続性と変化、永遠と一時、神と人間、天と地といった、あらゆる二元性が古典的な形で定式化された。[ 47 ]