継続教会

継続教会とは、異なる教派間の教会合同が行われた際に、会員や会衆が新しい教派に加わることを望まず、代わりに以前の教派の伝統とアイデンティティを継続することを選択したキリスト教の教派のことである。 ^{[ 1 ]}このフレーズは、親組織から分離し、教派の伝統への忠誠を表明したい教派によって使用されることがある。

継続教会は長老派教会で特に一般的で、オーストラリア、カナダ、スコットランド、アメリカ合衆国に存在します。^{[ 2 ]}例としては、スコットランド自由教会（1900年）^{[ 3 ]} 、カンバーランド長老派教会（1906年）^{[ 4 ]、}カナダ長老派教会（1925年）^{[ 5 ]} 、スコットランド合同自由教会（1929年）^{[ 6 ]} 、会衆派連盟（1972年）^{[ 7 ]} 、アメリカ長老派教会（1973年）^{[ 8 ]} 、オーストラリア長老派教会（1977年）^{[ 9 ]}などがあります。

米国では、 1970年代に始まった女性の聖職叙任が、多くの継続教会の形成に大きな役割を果たした。また、原理主義や福音主義の信念も同様に重要な役割を果たした。例えば、南部メソジスト教会（1940年）と福音派教会（1968年）は、それぞれ神学と教会政治上の理由から、メソジスト教会や合同メソジスト教会との合併を拒否した団体である。また、現在合同キリスト教会を構成する旧会衆派教会の名残として、保守会衆派キリスト教会議（1948年）や全国会衆派キリスト教会協会（1955年）など、多くの団体が存在する。北米バプテスト教会の状況は、より大きな組織への加入を拒否したことから生まれた組織で溢れている。

オーストラリアでは、 1977年にオーストラリア合同教会が設立された後も、会衆派教会連合^{[ 10 ]}とオーストラリア長老派教会^{[ 11 ]}の両方が存続した。

合同教会に加わらずに親組織から分離した教派の例としては、継続聖公会運動やスコットランド自由教会（継続派）などが挙げられる。アメリカ長老派教会の場合、 1973年に米国長老派教会から分離したが、これは同教会が米国合同長老派教会と合併して米国長老派教会を形成する10年前のことであった。

存続している教会の中には、財産や元の教派名を使用する権利をめぐって親団体と法的紛争に巻き込まれたものもある。カナダでは、カナダ合同教会法で「カナダ長老派教会」は消滅したと明記されていたが、存続している長老派教会は引き続きその名称を使用し、1939年に同法が改正されてその権利が認められた。^{[ 5 ]}一方、オーストラリア長老派教会は、教会合同が行われる前の1971年のオーストラリア長老派教会法で存続教会として認められていた。^{[ 11 ]}

存続するスコットランド自由教会は、 1900年に自由教会の大多数が合同長老教会と教会合同した後、合同スコットランド自由教会との間で長期にわたる法的紛争に陥った。これは最終的に1904年のバナタイン対オーバートン判決によって解決された。 ^{[ 12 ]}裁判所は、存続する教会が「以前の宗派の財産の真の相続人」であると判決を下した。^{[ 3 ]}

多くの継続教会は、所属教派の歴史的な教義基準へのコミットメントの中に自らのアイデンティティを見出している。例えば、アメリカ長老派教会は、 「ウェストミンスター信仰基準に表明されている改革派信仰の歴史的な教義的立場」を維持することを決議した。^{[ 13 ]} MH オグルビーは、カナダの継続長老派教会は「ウェストミンスター信仰告白の従属的基準、教会裁判所による統治という長老派の政治体制、そしておそらくは契約精神の片鱗といった、長老派の受け継がれてきた特徴にしがみついていた」と指摘している。^{[ 5 ]}オーストラリアの継続長老派教会もまた「長老派の政治体制に引き続き尽力し、より保守的な改革派神学の立場を堅持した」。^{[ 14 ]}一方、教会の合同に参加しない個人や教会の動機は、しばしば複雑であった。オーストラリアとカナダの継続長老派教会の一部（「ハギスとバグパイプ」グループと呼ばれる）は「教会とスコットランド人としての民族的遺産を同一視するスコットランド民族主義者」であった。^{[ 9 ]}