1649年からのピューリタンの歴史

1649年から1660年にかけて、イングランド共和国のピューリタンは、護国卿オリバー・クロムウェルが1658年に死去するまで率いていた軍事政権が握っていた国家権力と同盟を結んでいた。彼らは数多くの宗派に分裂し、そのうち長老派が聖職者の大半を占めていたが、クロムウェルが独立派に同情していたため、政治的権力が不足していた。この期間中、イギリスでは「ピューリタン」という用語はほとんど意味をなさなくなったが、ニューイングランドの状況は非常に異なっていた。イングランド王政復古後、 1662年のサヴォイ会議および統一法と大追放により、ピューリタンの牧師の大半がイングランド国教会から追放され、ピューリタン運動の輪郭は数十年の間に、政権の変化に応じて可能な限り非国教徒として活動する長老派と会衆派の教会の集まりへと変化した。

イングランド空位時代は、イングランドにおける宗教的多様性の時代であった。1649年にイングランド共和国が創設されると、政府は、宗教の自由を主張するオリバー・クロムウェルが主導するグループであるイングランド国務会議に移行した。1650年、クロムウェルの命令により、残党議会は1558年の統一法を廃止した。これは、イングランドに長老派の政体を持つ公式の国教会ができた一方で、国教会の礼拝に出席するという法的義務がなくなったことを意味した。

1646年、長期議会はイングランド国教会の主教制を廃止して長老派教会の制度に置き換え、祈祷書を公共礼拝要綱に置き換えることを決議した。教会におけるこれらの改革の実際の実施は、いくつかの理由によりゆっくりと進んだ。

• 多くの地域、特に内戦中に王党派だった地域や清教徒の数が少なかった地域では、司教と祈祷書はどちらも人気があり、牧師や会衆は通常通りの礼拝を執り行ない続けました。
• 独立派はこの計画に反対し、集まった教会として行動し始めた。
• 長老派教会を支持する聖職者たちは、長期議会の法令が「委員」の職にエラスティウス派の要素を含んでいたため、それを嫌った。そのため、長期議会の計画を実行することにあまり熱心でない者もいた。
• 教会では司教職が廃止され、代わりの職もなかったため、教会に新しい長老派教会の制度を強制する者はおらず、反対と無関心が重なり、ほとんど何も行われなかった。

統一法の廃止により、宗教的統一性の見せかけさえも崩壊した。したがって、国教会内では長老派が（少なくとも理論的には）優勢であったが、長老派に反対する人々は実際には自分たちの望むように行動する自由を得た。以前は地下に組織されていた分離派は、公然と礼拝を行うことができた。たとえば、1616年には早くも、最初のイングランドのバプテスト派は、ヘンリー・ジェイコブ、ジョン・ロトロップ、ヘンリー・ジェッシーの指導の下、秘密裏に組織されていた。しかし、今や彼らはそれほど秘密主義ではなくなった。会衆派のニューイングランド流を支持する他の牧師たちも、国教会の外で独自の会衆を設立し始めた。

この時期には多くの宗派も組織された。これらの宗派は、ピューリタンの特徴である聖書をあまり重視せず、代わりに聖霊との直接的な接触の役割を主張していたため、これらを「ピューリタン」宗派と呼ぶべきかどうかは明らかではない。これらのグループには、ランター派、第五君主派、シーカー派、マグルトン派、そして最も有名で最も永続的なクエーカー派が含まれていた。

ピューリタン運動は、ウェストミンスター会議の過程で教会論の問題をめぐって分裂しました。1650 年代には、数々の論争の過程で運動はさらに分裂しました。教会内で統一を強制する手段がなく、報道の自由もあったため、これらの論争は 10 年間にわたって主にパンフレット戦争の形で繰り広げられました。

1647年、エセックス州コッゲシャルの牧師であり、会衆派主義の擁護者で、長期議会で説教し、アルミニウス主義を非難する多くの著作を出版していたジョン・オーウェンは、 『キリストの死における死の死』という著作を出版した。この著作で、彼はアルミニウス主義の無制限の贖罪の教義を非難し、限定的な贖罪の教義を支持した。彼はまた、ジョン・ダヴェナント、サミュエル・ワードおよびその追随者たちと最も関連のある立場である、イングランドにおけるアミラルディズムの広がりを非難した。

1649年、ウスターシャー州キダーミンスターの牧師であり、エドワード・ウォーリー大佐の連隊の牧師を務めていたリチャード・バクスターは、オーウェンへの返答として「正当化の格言」を出版した。彼は、無制限の償いの教義の方が聖書の言葉に忠実であると主張した。彼は自分の立場を支持するために 、ジャン・カルヴァンを含む数十人の宗教改革者の権威を引用した。

1650年代を通じて、オーウェンとバクスターは、このテーマに関して一連の返答と反論を行った。同時に、両者とも自らの立場を支持する支持者を獲得していった。ジョン・オーウェンは、チャールズ1世の処刑の翌日に長期議会で説教し、その後オリバー・クロムウェルに同行してアイルランドに渡った。クロムウェルは、ダブリンのトリニティ・カレッジの改革をオーウェンに託した。1651年、オックスフォード大学の長老派 教会副総長エドワード・レイノルズが契約を拒否した後、クロムウェルは彼に代わってオーウェンを副総長に任命した。その地位から、オーウェンは1650年代で 最も著名な独立派の教会関係者となった。

バクスターは 1650 年代にも支持者を獲得し、キダーミンスターに戻ってからは多くの著書を出版しました。彼の著書のうち 2 冊、The Saints' Everlasting Rest (1650 年) とThe Reformed Pastor (1656 年) は、後世にピューリタンの古典として認められています。1650 年代には、多くの聖職者がバクスターをピューリタンの最大派閥である長老派教会の指導者とみなすようになりました。

ソッツィーニ主義は、三位一体論に反対する立場であり、16世紀後半から17世紀初頭にかけてイギリスに多少浸透した。この立場の支持者は残酷に弾圧され、1589年のフランシス・ケット、1609年にラテン語版のラテン語版を出版したバーソロミュー・レガートとエドワード・ワイトマンなど、多くの著名な処刑が行われた。

1650 年代の最も著名なソッツィーニ派はジョン・ビドルで、しばしば「英国ユニタリアニズムの父」として知られています。ビドルは三位一体を否定する主張を公表したため、1645 年と 1646 年に投獄されました。長期議会でヘンリー・ヴェイン・ザ・ヤンガーに弁護された後、ビドルは 1648 年に釈放されました。1652 年、彼は三位一体に反対する教理問答を出版した後、再び逮捕されました。オーウェンはビドルの見解を非難するいくつかの作品を執筆しました。しかし、宗教の自由の原則に忠実なクロムウェルは介入し、ビドルが処刑されずに1652 年にシリー諸島に流刑に処されるようにしました。

ピューリタンの最大の一派である長老派は、クロムウェル政権下の教会の状態に深い不満を抱いていた。彼らはイングランド全土で宗教的統一を回復することを望み、イングランド王政の復活のみがこれを達成し、宗派主義を抑圧できると信じていた。そのため、ほとんどの長老派はチャールズ2世の王政復古を支持した。チャールズ2世の最も忠実な支持者、エドワード・ハイド卿のように彼に従って大陸に亡命した者たちは、主に司教制を守るためにイングランド内戦を戦い、イングランド国教会における司教制の復活を主張した。しかし、チャールズ2世がイングランドに戻る1か月前の1660年4月に出されたブレダ宣言で、チャールズ2世は、イングランド国教会を復活させるつもりである一方で、イングランド国教会の非信者に対しては宗教的寛容の政策も追求すると宣言した。チャールズ2世は、1660年に南北戦争前に唯一存命していた司教ウィリアム・ジャクソンをカンタベリー大主教に任命したが、ジャクソンの高齢のため、間もなく死去し、当面ロンドン主教となったギルバート・シェルドンが後任となるだろうと広く考えられていた。善意の表れとして、長老派教会の指導者の一人であるエドワード・レイノルズがノリッジ主教および国王の従軍牧師に 任命された。

チャールズ 2 世がイングランドに帰国した直後の 1661 年初頭、第 5 代王党派の ヴァヴァソル パウエルとトーマス ヴェナーがチャールズ 2 世に対してクーデターを企てました。こうして、ピューリタンのさらなる反乱に対する不安が高ぶる中、騎士議会の選挙が行われました。

それでも、チャールズ2世は、祈祷書が長老派の大多数に受け入れられる形で改革され、法律によって宗教的統一が回復されたときに、できるだけ多くのピューリタンが英国国教会に組み入れられることを期待していた。1661年4月にサヴォイ病院のギルバート・シェルドンの部屋で開催されたサヴォイ会議では、12人の司教と長老派の代表者12人（エドワード・レイノルズ、アンソニー・タックニー、ジョン・コナント、ウィリアム・スプールストウ、ジョン・ウォリス、トーマス・マントン、エドマンド・カラミー、リチャード・バクスター、アーサー・ジャクソン、トーマス・ケース、サミュエル・クラーク、マシュー・ニューコメン）が、リチャード・バクスターが起草した祈祷書を改革するための長老派の提案について議論するために集まった。バクスターの提案した典礼は、会議で大部分が拒否された。

1661 年 5 月に騎士議会が開かれたとき、主に第五王党派の反乱に対する反応として、その最初の行動は1661 年法人法の可決だった。この法律は、過去 12 か月間にイングランド国教会で聖体拝領を受けていない者は、市や法人で役職に就くことを禁じた。また、役職者には忠誠の誓いと至上性の誓い、受動的服従の教義への信仰の誓い、そして契約の放棄が求められた。

1662年、騎士党議会は1662年統一法を可決し、1662年祈祷書に基づく公式典礼として祈祷書を復活させた。統一法では、1662年の聖バルトロメオの日までに祈祷書に従うことを拒否する聖職者は英国国教会から追放されると規定されていた。この日は、1572年の聖バルトロメオの虐殺と同じ日に起きたことから、反対派の間では黒のバルトロメオの日として知られるようになった。

クロムウェルの国教会で奉仕した牧師の大多数は、祈祷書に従っていた。1662年に従うことを選んだクロムウェルの国教会の信者は、同時代の人々からしばしばラティテュディナリアンと呼ばれた。このグループには、ジョン・ティロットソン、サイモン・パトリック、トーマス・テニソン、ウィリアム・ロイド、ジョセフ・グランヴィル、エドワード・ファウラーが含まれる。ラティテュディナリアンは、後にイングランド国教会のロー教会派となるものの基礎を形成した。ピューリタン運動は1640年代から1650年代にかけて特に分裂し、1662年にラティテュディナリアンが従うことを決定したことで、さらに分裂が進んだ。

その結果、約 2,000 人のピューリタン牧師がイングランド国教会の聖職者を辞任しました。このグループには、リチャード・バクスター、エドマンド・カラミ (父)、シメオン・アッシュ、トーマス・ケース、ウィリアム・ジェンキン、トーマス・マントン、ウィリアム・スクレイター、トーマス・ワトソンが含まれていました。1662 年以降、「ピューリタン」という用語は、1662 年に順応を拒否したピューリタンを表すために、一般に「非国教徒」または「非国教徒」に取って代わられました。

1662年に説教壇から追放されたにもかかわらず、非順応派の牧師の多くは、公衆の家やその他の場所で信者に説教を続けました。これらの私的な集まりは、集会所として知られていました。このとき非順応派の牧師の周りに形成された会衆は、後のイングランドの長老派教会、会衆派教会、バプテスト派の 各宗派の中核を形成しました。騎士団議会は、非順応派の牧師の継続的な影響に敵対的に反応しました。1664年、議会は集会所法案を可決し、イングランド国教会以外での5人以上の宗教集会を禁止しました。1665年には、5マイル法案を可決し、追放された牧師は、国王に抵抗したり、教会や国家の統治を変えようとしたりしないと誓わない限り、追放された教区から5マイル以内に住むことを禁じました。宗教的異論を禁じる刑法（歴史上はクラレンドン法典として一般に知られている）により、1660年代後半には多くの牧師が投獄された。この時期の刑法の最も有名な犠牲者の一人（彼自身は追放された牧師ではなかったが）は、1660年から1672年まで投獄されていたバプテスト派の ジョン・バニヤンである。

騎士議会が宗教的異端者に対する法的罰則を強化していたのと同時に、政府と司教の側からは、異端者牧師が英国国教会に復帰できる条件である「理解」の基盤を確立するためのさまざまな試みがありました。これらの理解の計画は、長老派と独立派のグループの間に亀裂を生じさせたでしょう。しかし、教会のラティテュディナリアンの人物とバクスターやマントンなどの指導者の間で行われた議論は、異端者と英国国教会の「高教会派」の間の溝を埋めることはできず、理解は最終的に達成不可能であることが判明しました。

1670年、チャールズ2世はフランスのルイ14世とドーバーの秘密条約に署名した。この条約で、チャールズはイングランドのローマカトリックの反逆者に対する宗教的寛容を確保することを約束した。1672年3月、チャールズは国王の免罪宣言を発行し、異端者に対する刑罰法を停止し、カトリックの私的実践に対する制限を緩和した。投獄されていた多くの異端者（ジョン・バニヤンを含む）は、国王の免罪宣言に応じて刑務所から釈放された。

騎士議会は、王の免罪符宣言に敵対的に反応した。イングランド国教会の高教会派の支持者は刑罰法の緩和に憤慨し、一方で国政の多くの人々はチャールズ2世がイングランドにカトリックを復活させようとしていると疑っていた。騎士議会の敵意により、チャールズは免罪符宣言を撤回せざるを得なくなり、刑罰法は再び施行可能となった。1673年、議会は最初の試験法を可決し、イングランドのすべての公職者に全質変化の教義を放棄するよう要求した（これにより、カトリック教徒はイングランドで公職に就くことができなくなった）。

ピューリタンの経験は、後の英国国教会における寛容主義と福音主義の傾向の根底にあった。ロンドンにおける長老派と会衆派のグループ間の分裂は 1690 年代に明らかとなり、会衆派が古い独立派の傾向に従ったため、分裂は永続した。1719年のソルターズ ホール会議は画期的な出来事であり、その後、多くの会衆が神学において独自の道を歩んだ。ヨーロッパでは、17 世紀と 18 世紀に、ルター派内でピューリタンの思想 (主にカルヴァン主義の方向性) と並行する運動が、敬虔主義として知られる強力な宗教的勢力となった。米国では、ニューイングランドのピューリタンの入植地がアメリカのプロテスタントに大きな影響を与えた。

1642 年にイギリス内戦が始まると、ニューイングランドへの移住者のうちピューリタンは減少した。1642 年から 1659 年までの期間は、以前は差別されていたピューリタン人口がイギリスの生活を平和的に支配していた時期であった。その結果、ほとんどの人はアメリカ植民地に定住する必要性を感じなかった。いずれにせよ、バージニア植民地やその他の初期の植民地への移民でピューリタンはごくわずかであった。バージニアは、イギリス連邦時代に権力を失った後にイギリスを去る中流階級や「王党派」志向の移住者の溜まり場であった。より広い宗教の自由を求めてニューイングランドに移住した多くの移民は、ピューリタンの神政政治が抑圧的であると感じた。例としてロジャー ウィリアムズ、スティーブン バチラー、アン ハッチンソン、メアリー ダイアーがあげられる。ニューイングランドのピューリタン人口は増え続け、多くの大規模で裕福なピューリタン家族が生まれた。 (1620年から1780年の推定人口:米国への移民を参照。)