反ヒンドゥー教感情

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ヒンドゥーフォビアという言葉は、宗教に関係なくインド人に対する偏見を指す言葉としてより一般的に使われるようになった。これは、インド出身者全員を指すヒンドゥーという言葉の以前の用法を反映している。 ^{[ 1 ]} アメリカ・ヒンドゥスタン協会の会長であるスディンドラ・ボースは、この意味で、 1914年に『コスモポリタン・スチューデント』に掲載されたエッセイのタイトルにヒンドゥーフォビアという言葉を使用した。 ^{[ 2 ] [ a ]}アメリカ・ヒンドゥスタン協会は、1915年のパンフレットで、「ヒンドゥー教徒は、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒としてではなく、インドの人々を統一した。[...] インドの息子と娘としてであって、バラモン[ sic ]、シュードラ、不可触民としてではない」と明確にした。^{[ 2 ]}

ヒンドゥー教徒に対する宗教的偏見という意味でのヒンドゥーフォビアは、活動家のラジブ・マルホトラによって造語された。^{[ 3 ] [ 4 ]}学者ジェフリー・D・ロングは、この用語をヒンドゥー教徒またはヒンドゥー教に対する非合理的な嫌悪と定義した。^{[ 5 ]}サンフランシスコ大学のメディア研究教授であるヴァムシー・ジュルリもこれに同意している。^{[ 6 ] [ b ]}ソフィー・ジョン・H・キムは、一部のヒンドゥー教活動家グループによって提示されたヒンドゥーフォビアの定義は「これらのグループのメンバーが発見する証拠に応じて進化する」と述べた。^{[ 3 ]}

宗教的迫害、ヒンドゥー教徒への差別により、アフガニスタンのヒンドゥー教徒人口は減少している。^{[ 9 ]} 2020年7月現在、シーク教徒とヒンドゥー教徒はアフガニスタンから逃れ続けている。^{[ 10 ]}

厳格なシャリア（イスラム法）を施行していたアフガニスタンのタリバン政権は、アフガニスタン社会の非イスラム教徒を隔離し抑圧するタリバンのキャンペーンの一環として、2001年5月にすべてのヒンドゥー教徒（およびシーク教徒）に公共の場で識別バッジを着用することを義務付ける計画を発表した。^{[ 11 ] [ 12 ]}当時、アフガニスタンには約500人のヒンドゥー教徒と2,000人のシーク教徒が残っていた。^{[ 13 ]}この反ヒンドゥー教の布告は、すべてのユダヤ人に識別用の黄色いバッジの着用を義務付けたナチスの法律を彷彿とさせると多くの人に思われた。^{[ 12 ] [ 14 ] [ 15 ]}この命令は国際的な怒りを呼び起こし、インド政府と米国政府^{[ 13 ]}、そしてADLのアブラハム・フォックスマンによって非難された。^{[ 14 ]}国際的な圧力により、タリバン政権は2001年6月にバッジ計画を撤回した。^{[ 16 ]}

バングラデシュでは、政治指導者が宗教的過激派に訴えかけ、コミュニティの怒りを煽るために反ヒンドゥー感情を広めたとして、しばしば論争に直面する。^{[ 17 ]}この最も有名な例の1つは、1996年に当時の首相で野党指導者であったカレダ・ジアが、モスクからアザーン（イスラム教の礼拝の呼びかけ）に代わる「ウルドワニ」（ベンガル・ヒンドゥー教の女性の叫び声）が聞こえる危険があると宣言した時である。^{[ 18 ]}

バングラデシュ民族主義党やジャティヤ党などの原理主義者や右翼政党は、ヒンドゥー教徒がインドに同情的であると描写することが多く、二重忠誠の非難や経済資源をインドに移転しているという主張をすることで、バングラデシュのヒンドゥー教徒が国家に不忠であるという認識が広まっている。また、右翼政党はヒンドゥー教徒がアワミ連盟を支持していると主張している。^{[ 19 ]}

2013年2月28日、国際犯罪法廷は、 1971年のバングラデシュ独立戦争中に犯した戦争犯罪で、ジャマート・イスラミの副総裁デルワル・ホサイン・サイーディに死刑判決を下した。判決後、ジャマート・イスラミの活動家は全国各地のヒンドゥー教徒コミュニティを攻撃した。ヒンドゥー教徒の財産は略奪され、焼き払われ、寺院は冒涜され、放火された。^{[ 20 ] [ 21 ]}政府は少数派への攻撃の責任をジャマート・イスラミに負わせたが、ジャマート・イスラミの指導部は関与を否定している。少数派の指導者たちは攻撃に抗議し、正義を訴えた。バングラデシュ最高裁判所は、法執行機関に対し、攻撃について職権で捜査を開始するよう指示した。駐バングラデシュ米国大使は、ジャマートによるベンガル・ヒンドゥー教徒コミュニティへの攻撃について懸念を表明した。^{[ 22 ] [ 23 ]}暴力行為には、ヒンドゥー教徒の財産や事業の略奪、ヒンドゥー教徒の家屋の放火、ヒンドゥー教寺院の冒涜と破壊が含まれていた。^{[ 24 ]}コミュニティの指導者によると、20の地区で50以上のヒンドゥー教寺院と1,500のヒンドゥー教徒の家屋が破壊された。^{[ 25 ]} 2014年5月5日、コミュニティの2人の若者がFacebookでイスラム教の預言者ムハンマドを侮辱したとされる後、バングラデシュ東部で約3,000人の暴徒がヒンドゥー教徒の家屋と寺院を襲撃した。^{[ 26 ] [ 27 ]} 2025年、バングラデシュ中部のクミラ地区で、21歳のヒンドゥー教徒の女性が、カレダ・ジア率いるバングラデシュ民族主義党のメンバーに集団レイプされた。 2024年にはバングラデシュで宗教的少数派（主にヒンドゥー教徒）に対する残虐行為が2,442件発生し、2025年3月末までにその数は72件に達した。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

ピュー・リサーチによると、ヒンドゥー教徒はインドで「広範囲にわたる」差別を受けている。具体的には、同調査は次のように述べている。「自分たちのコミュニティに対する広範な差別を感じているイスラム教徒の割合は、ヒンドゥー教徒がインドで広範な宗教的差別を受けていると答えたヒンドゥー教徒の割合（21%）とほぼ同じである。」^{[ 32 ]}

2024年8月26日午後11時30分から午前0時の間に、ブーラクシュミ寺院の女神像が破壊者によって破壊された。寺院はハイデラバードのラクシャプラム地区にあり、警察署から50ヤード（46メートル）の距離にある。地元の政治家サムレッディ・スレンデル・レッディ氏は、この寺院は過去5年間で5回も破壊者に襲われたと述べた。警察はCCTVを使って容疑者2人を特定し、逮捕した。破壊行為に抗議するため、寺院の外に群衆が集まった。警察は、破壊行為が政治的な動機によるものであるという証拠はないと述べた。^{[ 33 ]} 

2024年9月、インド各地でガネーシャ像の行列に石が投げつけられた。 ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}警察も多くの場所で襲撃されたが、信者を攻撃するために使用された剣を押収することに成功した。火炎瓶も商店に放火するために使用された。^{[ 39 ]}別の事件では、警察がデモ参加者からガネーシャ像を奪い、無人の警察車両に保管した。その写真がオンラインや新聞で拡散し、一部の人々はそうすることは「軽蔑的」だと主張した。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} 2025年9月、インド各地でガネーシャ像の浸水式とチャッパンボーグ式典中にガネーシャ像に石が投げつけられる事件がさらに発生した。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} 2025年8月下旬の事件では、石の代わりに卵が投げられた。^{[ 46 ]}

2006 年 4 月、地方当局は開発プロジェクトのためにいくつかのヒンドゥー教寺院を解体した。その理由は、これらの寺院が無許可で政府の土地に不法占拠していたためである。2006 年 4 月と 5 月には、国内の市役所当局によっていくつかのヒンドゥー教寺院が解体され、ヒンドゥー教徒に対する暴力が伴った。 ^{[ 47 ]} 2006 年 4 月 21 日、クアラルンプールのマライメル スリ セルヴァ カリアマン寺院は、市役所がブルドーザーを投入した後に瓦礫と化した。^{[ 48 ]}

セランゴール州のスバンとシャーアラムの消費者協会の会長は、イスラム教徒が多数を占めるシャーアラム市の地方当局が築107年のヒンドゥー教寺院を取り壊すのを阻止するための活動を組織するのに協力していた。マレーシアにおけるイスラム化の進行は、ヒンドゥー教などの少数派宗教を信仰する多くのマレーシア人にとって懸念材料となっている。 ^{[ 49 ]}

2006年5月11日、クアラルンプールの武装した市役所職員が、1,000人以上のヒンドゥー教徒が利用する築60年の郊外の寺院の一部を強制的に取り壊した。複数のNGOの連合体である「ヒンドゥー教徒権利行動部隊」は、マレーシア首相に苦情を申し立てることで、これらの取り壊しに抗議した。^{[ 50 ]}多くのヒンドゥー教徒擁護団体は、マレーシアにおける寺院浄化の組織的な計画だと主張するものに抗議している。マレーシア政府が公式に示した理由は、寺院が「違法に」建てられたというものだった。しかし、寺院のいくつかは数世紀の歴史がある。^{[ 50 ]} ヒンドゥー教徒権利行動部隊の弁護士によると、マレーシアでは3週間に1回ヒンドゥー教寺院が取り壊されている。^{[ 51 ]}

マレーシアのイスラム教徒グループが、イスラム教徒が多数を占める地域にヒンドゥー教寺院が建設されることに抗議し、デモで牛の頭を使用したことで、同国における人種的および宗教的緊張への懸念が高まった。^{[ 52 ]}

パキスタンでは、ヒンドゥー教徒はしばしば異教徒とみなされ、「パキスタンのすべての問題を引き起こしている」と非難される。^{[ 53 ]}パキスタン建国記念日には、パキスタン軍が南ワジリスタンと北ワジリスタンでビラをばらまき、部族民に外国人やその地元の支持者について警告し、敵とみなされる人々を「ヤフード・アウル・ハヌード」（ユダヤ人とヒンドゥー教徒）という言葉で表現した。ビラはテロとの戦いと地元の部族を区別し、侵入者に対する警戒を促すことを目的としていた。^{[ 54 ]}パキスタン建国当時、「人質理論」が提唱されていた。この理論によれば、インドのイスラム教徒少数派の保護を確実にするために、パキスタンのヒンドゥー教徒少数派には国内で公平な扱いが与えられるべきだった。^{[ 55 ] [ 56 ]}

ヒンドゥー教徒とキリスト教徒のための別々の選挙区は1985年に設立された。この政策はもともとイスラム主義指導者アブル・アラー・マウドゥディによって提案されたものである。キリスト教徒とヒンドゥー教徒の指導者たちは、国の政治プロセスから排除されていると感じていると不満を述べたが、この政策はイスラム主義者から強い支持を得ていた。^{[ 57 ]}

パキスタンのイスラム主義政党連合であるムッタヒダ・マジリス・エ・アマル（MMA）は、政府と社会のイスラム化の強化を呼びかけ、特に反ヒンドゥー教の立場を取っている。MMAは国民議会で野党を率い、北西辺境州議会で過半数を占め、バルチスタン州の連立政権の一員であった。しかし、MMAの一部のメンバーはヒンドゥー教徒に対するレトリックをなくそうと努力した。^{[ 58 ]}

パキスタンの公立学校のカリキュラムは1980年代にイスラム化された。^{[ 59 ]}パキスタン政府は、そのような教えを排除し、世俗的な科目からイスラム教の教えを取り除くために大規模な改訂を行うと主張している。[58] パキスタンの教科書の^偏りはY.ロッサー（2003）によっても記録されている。彼女は次のように書いている。

「過去数十年間、パキスタンの社会科教科書は、パキスタンの政策立案者がヒンドゥー教徒の隣人に対して植え付けようとしてきた憎悪を表明する場として利用されてきた」ため、「『パキスタンのイデオロギー』によって洗脳された何世代にもわたるパキスタン人の心には、憎悪と疑念の断片が刻み込まれている」^{[ 60 ] 。}

パキスタンの教科書における偏りについては、ルビナ・サイゴル、KK・アジズ、IA・ラフマン、ムバラク・アリ、AH・ナヤール、アハメド・サリーム、Y・ロッサーらが研究を行った。

ナヤールとサリム（2003）がパキスタンの教育制度の専門家30人を対象に行った調査によると、教科書にはヒンドゥー教徒に対する憎悪を煽るような記述が含まれていることが判明した。また、ジハード、シャハーダ、戦争、軍事英雄についても強調されていた。さらに、教科書には性別に基づく偏見に満ちたステレオタイプも多く含まれていると報告されている。報告書で挙げられたパキスタンの教科書の問題点には、以下のようなものがある。

「国内に存在する宗教的多様性に対する無神経さ」、「ジハードやシャハーダの奨励を含む、好戦性や暴力の扇動」、「戦争と武力行使の美化」、「事実の不正確さや省略により、我が国の歴史における実際の出来事の性質と意義を著しく歪めている」、「同胞市民、特に女性や宗教的少数派、そして他国に対する偏見、偏狭さ、差別を助長する視点」、そして「学生の批判的な自己認識を促す可能性のある概念の省略」。(Nayyar & Salim 2003)。1995年のKVクラス向けパキスタンのカリキュラム文書には、「クラスVの修了時には、児童はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の違いと、それによって生じるパキスタンの必要性を理解できるべきである」と記載されている。[p.  154]

パキスタンで出版された、イシュティアック・フセイン・クレシ編集の『パキスタンの短い歴史』というタイトルの比較的新しい教科書は、パキスタンのナショナリズムと一致する反ヒンドゥー教の偏見と先入観があるとして、学術的な査読者から激しく批判されている。この教科書では、ヒンドゥー教徒は「悪者」、イスラム教徒は「悲惨なヒンドゥー教の支配」の下で生活し、「イスラム教徒をイギリスに裏切った」「犠牲者」として描かれており、学術的な査読者はこれらの描写を「不安を掻き立てる」ものであり、「歪んだ主観性」を持っていると感じている。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

テロ組織ラシュカル・エ・タイバの指導者であるアミール・ハムザは、1999年にヒンドゥー教を非常に侮辱する「ヒンドゥーの真実」（「ヒンドゥー教徒の現実」）という本を書いたが、政府によって訴追されなかった。^{[ 64 ]}

持続可能な開発政策研究所の報告書によると、「パキスタンのイデオロギーの主張には、インドとヒンドゥー教徒に対する憎悪の不可欠な要素が伴っている。パキスタンのイデオロギーの支持者にとって、パキスタンの存在はヒンドゥー教徒との関係においてのみ定義されるため、ヒンドゥー教徒は可能な限り否定的に描かれなければならない。」^{[ 65 ]}パキスタンの非営利団体である国家正義と平和委員会による2005年の報告書は、パキスタンのパキスタン研究の教科書が、パキスタンの政策立案者がヒンドゥー教徒に対して植え付けようとしてきた憎悪を表明するために使用されてきたことを明らかにした。「激しい敵意は軍事的および独裁的な支配を正当化し、包囲されたメンタリティを育む。パキスタン研究の教科書は、インドを敵対的な隣国として表現する活発な場である」と報告書は述べている。 「パキスタンの過去の物語は、インドで見られる歴史解釈とは意図的に区別され、しばしば正反対になるように書かれている。政府発行の教科書では、ヒンドゥー教徒は後進的で迷信深いと教えられている。」さらに、報告書は「教科書は意図的な曖昧化を反映している。今日の学生、パキスタンの市民、そして将来の指導者は、こうした偏った真実の犠牲者となっている。」と述べている。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

ドーン紙の社説は、ガーディアン紙の報道について論じ、パキスタンの公立学校が過激主義と偏見を広く助長していると指摘した。同紙は特に、パキスタンの公立学校の教科書がジハード、非イスラム教徒の劣等性、インドへの敵意といった概念を広めており、偏見と蒙昧主義的な考え方を助長していると強調した。^{[ 70 ] [ 71 ]}米国政府委員会の調査によると、パキスタンの学校の教科書はヒンドゥー教徒やその他の宗教的少数派に対する偏見と不寛容を助長しており、ほとんどの教師は非イスラム教徒をイスラム教の敵と見なしている。^{[ 72 ]}歴史家のムバラク・アリ教授によると、パキスタンの教科書改革は、1971年にズルフィカール・アリ・ブットーがパキスタン研究とイスラム研究を導入したことから始まった。ジアウル・ハク将軍は後に歴史修正主義を強め、これらの改革を利用して宗教的に排他的な物語を推進し、それが不寛容と過激主義の一因となった。より広い文脈では、時代遅れで偏った教科書の内容の問題があり、改革の取り組みはこれらの問題に包括的に対処するのに苦労している。^{[ 73 ]}

2024年4月、シドニー在住のスワスティカ・チャンドラという名のヒンドゥー教徒の女性が、Uberアプリの使用を禁止された。Uberは彼女の名前（スワスティカ）が不快であり、ナチズムに関連していると判断したためである。スワスティカはヒンドゥー教徒が何世紀にもわたって使用してきた神聖さと精神性の象徴であるが、20世紀初頭にナチ党がこのシンボルを採用したため、世界の他の地域では認識が異なっている。6か月後、Uberは最終的に禁止措置を解除し、誤解について謝罪した。^{[ 75 ]}

2022年10月のレスター暴動の後、ヒンドゥー教団体は、公平性に欠けるという認識から、調査責任者であるクリス・アレン博士による調査をボイコットする予定だった。^{[ 76 ]}

英国の全国調査報告書によると、ヒンドゥー教徒の親の51％が、自分の子供が学校で反ヒンドゥー教の憎悪に直面していると報告しており、学校側が問題の監視と対処に失敗していることが判明した。また、複数の暴行事件や、生徒に牛肉が投げつけられた事件も報告されている。^{[ 77 ]}

2018年10月、ロンドン市長選の保守党候補ショーン・ベイリーが、政策研究センターのために「ノーマンズランド」というタイトルのパンフレットを執筆したと報じられた。その中でベイリーは、ヒンドゥー教徒を受け入れることは「英国からコミュニティを奪う」ものであり、国を「犯罪が蔓延する汚水溜め」に変えていると主張した。また、南アジア人は「自分たちの文化、国、そして抱えているかもしれないあらゆる問題を持ち込む」が、黒人コミュニティでは「宗教を共有し、多くの場合言語も共有している」ため、これは問題ではないと主張した。^{[ 78 ]}パンフレットの中で、ベイリーはヒンドゥー教とヒンディー語を混同している。「どうしたらいいかわからない。子供を学校に連れて行くと、クリスマスよりもディワリについてずっと多く学ぶ。ブレント出身の人たちと話すと、彼らはヒンディー語の休日を取っている」 ^{[ 79 ]}

保守党副党首のジェームズ・クレバリーはベイリーを擁護し、ベイリーの発言は誤解されていると示唆した。彼は、黒人の少年たちが「自分たちのキリスト教文化」に集中するのではなく、他の宗教に触れたことが原因で犯罪に走っていると示唆した。しかし、反人種差別団体ホープ・ノット・ヘイトはベイリーの発言を「グロテスク」だと非難した。^{[ 80 ]}

米国におけるインド系アメリカ人コミュニティの台頭は、米国における多くの少数派グループの場合と同様に、彼らに対する散発的な攻撃を引き起こしている。米国で特にヒンドゥー教徒を標的とした攻撃は、アメリカ人の間でしばしば「宗教の人種化」と呼ばれる現象に起因している。この現象は、ある集団に関連付けられ、一般的な言説で人種と結び付けられている特定の表現型的特徴が、特定の宗教または複数の宗教と結び付けられることから始まる。アメリカ人の認識におけるヒンドゥー教の人種化は、アメリカ人がヒンドゥー教徒を別のグループに属すると認識することにつながり、これが彼らに対する偏見の一因となっている。^{[ 81 ]}

2019年、ケンタッキー州のスワミナラヤン寺院が破壊された。神像に黒いペンキが吹き付けられ、壁には「イエスは唯一の神」とスプレーで書かれた。キリスト教の十字架も様々な壁にスプレーで描かれた。^{[ 82 ]} 2015年4月、テキサス州北部のヒンドゥー教寺院が破壊され、壁に卑劣な画像がスプレーで描かれた。2015年2月には、ケントとシアトル都市圏のヒンドゥー教寺院も破壊された。^{[ 82 ] [ 83 ]}

2019年7月、ニューヨーク州クイーンズ区グレンオークスのシヴ・シャクティ・ピート寺院からわずか2ブロックの場所で、宗教衣装を着たヒンドゥー教の司祭がセルジオ・ゴウベイアに暴行を受けた。上院議員とニューヨーク州司法長官はこれをヘイトクライムと認定し、「宗教的なローブを着ていて、住んでいる寺院から数ブロックの場所にいたという理由で標的にされたのなら、これが無差別だったとは考えにくい」と述べた。しかし、ニューヨーク市警はこれをヘイトクライムとは分類していない。^{[ 84 ] [ 85 ]}