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ハイチのヴードゥー教（ / ˈ v oʊ d uː /）は、16世紀から19世紀にかけてハイチで発展したアフリカ系移民の宗教です。西アフリカと中央アフリカのいくつかの伝統的な宗教とローマカトリック教会との融合の過程で生まれました。この宗教を管理する中央権力は存在せず、ヴードゥー教徒、ヴードゥー教徒、またはセルヴィトゥールとして知られる実践者の間で多様性が存在します。
ヴードゥー教は、ボンディエという超越的な創造神の存在を説き、その下にルワと呼ばれる霊が存在するとしている。通常、その名前と属性は伝統的な西アフリカと中央アフリカの神々に由来しており、ローマカトリックの聖人と同一視されている。ルワは、さまざまな神話や物語が語られているラダとペトウォに代表されるナンチョン（「国家」）と呼ばれるさまざまなグループに分かれている。この神学は、一神教とも多神教とも呼ばれている。ヴードゥー教徒は、入門儀式として、通常、ウンガン（司祭）またはマンボ（女司祭）が運営するウンフォ（寺院）でルワを崇拝する。また、ヴードゥー教は、家族グループ内やビザングのような秘密結社でも実践されている。中心的な儀式では、実践者が太鼓を叩き、歌い、踊り、ルワがメンバーの1人に憑依して意思疎通を図るように促す。ルワや死者の霊への供物には、果物、酒、犠牲にされた動物などがある。ルワからのメッセージを解読するために、いくつかの占いが利用される。治癒の儀式や、薬草療法やお守りの準備も重要な役割を果たしている。
ブードゥー教は、16世紀から19世紀の大西洋奴隷貿易のさなか、アフリカ系ハイチ人コミュニティの間で発展しました。その構造は、イスパニョーラ島に連れてこられた奴隷の西アフリカ人と中央アフリカ人の伝統的な宗教、特にコンゴ族、フォン族、ヨルバ族の混合から生まれました。そこで、サン＝ドマング植民地を支配していたフランス植民地主義者の文化、最も有名なのはローマ・カトリックですが、フリーメイソンからも影響を受けました。多くのブードゥー教徒は、1791年から1801年のハイチ革命に関与しました。この革命により、フランス植民地政府が打倒され、奴隷制度が廃止され、サン＝ドマングはハイチ共和国に変わりました。ローマ・カトリック教会は革命後数十年間ハイチを離れ、ブードゥー教がハイチの主要宗教となりました。20世紀には、移民の増加によりブードゥー教は国外にも広まりました。 20 世紀後半には、ブードゥー教と、キューバのサンテリアやブラジルのカンドンブレなど西アフリカやアメリカ大陸の関連伝統との結びつきが強まり、一方でネグリチュード運動の影響を受けた一部の実践者はローマカトリックの影響を排除しようと努めた。
ハイチ人のほとんどは、ブードゥー教とローマカトリック教の両方を信仰しており、2つの異なる宗教を同時に信仰することに矛盾は感じていません。小規模なブードゥー教コミュニティは、キューバやアメリカ合衆国のハイチ人ディアスポラを中心に、他の地域にも存在します。ハイチ国内外でブードゥー教はアフリカ系ハイチ人の起源を超えて広まり、さまざまな民族の個人によって信仰されています。歴史を通じて多くの批判に直面してきたブードゥー教は、世界で最も誤解されている宗教の1つと言われています。
定義と用語
ヴードゥーは宗教である。[6]より具体的には、学者たちはヴードゥーをアフリカ系ハイチ人の宗教と特徴づけ、[7]ハイチの「国教」としている。[8]その主な構造は、 16世紀から19世紀の間に奴隷にされたアフリカ人によってハイチにもたらされた西アフリカと中央アフリカのアフリカの伝統宗教に由来している。 [9]これらのうち、最も大きな影響を受けたのはフォン族とバコンゴ族である。[10]この島では、これらのアフリカの宗教がローマカトリックやフリーメーソンなどのヨーロッパ由来の伝統の図像と混ざり合い、[11] 18世紀半ば頃にヴードゥーの形をとった。[12]さまざまな影響が組み合わさっていることから、ヴードゥーはしばしばシンクレティック[13]または「共生」[14] 、多様な文化的影響を示す宗教と表現されてきた。[15]
ハイチで形成されたブードゥー教は「新しい宗教」[16] 、 「クレオール化された新世界システム」[17] 、アフリカの伝統的な宗教とは多くの点で異なる宗教[18]を表していた。そのため、学者のレスリー・デスマングルズはそれを「アフリカ由来の伝統」[19]と呼び、イナ・J・ファンドリッチはそれを「新アフリカ宗教」[20]と呼び、マルケル・タイレフォースはそれを「アフロラテンアメリカの宗教」[21]と呼んだ。アメリカ大陸で発見された他のいくつかのアフリカ系ディアスポラの宗教も同様の方法で形成され、西アフリカの伝統的な宗教に共通の起源を持つことから、ブードゥー教はキューバのサンテリアとブラジルのカンドンブレの「姉妹宗教」と特徴付けられている。[22]
ヴードゥーには、中央組織的な権威がなく、[23]単一の指導者も、[24]発達した教義体系もありません。[25]したがって、正統性はなく、[26]中心的な典礼もなく、[27]正式な信条もありません。[28]数世紀にわたって発展してきたヴードゥーは、[29]時代とともに変化してきました。[30]地域レベルと地方レベルの両方で[31]多様性が見られます— ハイチとハイチ人ディアスポラ[32]間の多様性も含め— また、異なる会衆間でも多様性が見られます。[33]家庭内で、自分の土地で家族が実践しているだけでなく、会衆が共同で集まることでも実践されており[34]、後者は「寺院ヴードゥー」と呼ばれています。[35]
ハイチ文化では、宗教は一般的に完全に独立しているとは考えられていない。そのため、多くのハイチ人はヴードゥー教とローマ・カトリック教の両方を信仰しており、[ 36]ヴードゥー教徒は通常、自らをローマ・カトリック教徒とみなしている。 [37]ハイチでは、ヴードゥー教徒はプロテスタント[38]や モルモン教[39]、フリーメイソン[40]も信仰している。キューバでは、彼らはサンテリア[41]に、米国では現代の異教に関わっている。[42]ヴードゥー教は他の文脈からも要素を吸収しており、キューバでは、一部のヴードゥー教徒が心霊術の要素を取り入れている。[43]ネグリチュード運動の影響を受けた他のヴードゥー教徒は、ヴードゥー教の実践からローマ・カトリック教や他のヨーロッパの影響を排除しようとしている。[44]
用語
英語では、ヴードゥーの実践者はVodouistsと呼ばれます。[45]フランス語とハイチクレオール語では、 Vodouisants [46]またはVodouyizanと呼ばれます。[47]信者の別の用語はsèvitè（serviteurs、「信者」）です。[48]これは、ヴードゥーで中心的な役割を果たす超自然的存在であるsèvi lwa（「lwaに仕える」）の人々としての彼らの自己表現を反映しています。[49]
この宗教で使われる言葉の多くは、西アフリカのフォン語に由来している。 [50]これには、ヴードゥーという言葉自体も含まれる。[51] 1658年の『ドクトリーナ・クリスチャニア』に初めて記録された[52]フォン語の「ヴードゥーン」は、西アフリカのダホメ王国で精霊や神を意味するために使われていた。 [53]ハイチ・クレオール語で、ヴードゥーは特定のスタイルのダンスと太鼓を指すようになったが、[54]その後、この宗教の外部の人たちは、多くのアフロ・ハイチの宗教を表す一般的な用語としてそれを採用した。[55]現在、ヴードゥーという言葉は「ハイチのアフリカ由来のさまざまな宗教的伝統と慣習」を包含し、[56]「実践者自身が集約していない一連の慣習」を組み込んでいる。[57]したがって、 ヴードゥーは主に学者や宗教の外部の人たちによって使用される用語である。[57]多くの実践者は、自分たちの信仰体系を「吟念」という言葉で表現します。これは特に、どのように生き、精霊に仕えるかに関する道徳哲学と倫理規範を意味します。[32]
Vodou は、学者の間では、公式のハイチ・クレオール語正書法でも、米国議会図書館でも、この宗教の一般的な綴りである。 [58]一部の学者は、 Vodoun、 Voudoun、 Vodunという綴りを好むが、 [59]フランス語ではvaudou [60]やvaudoux という綴りも見られる。 [61]かつては一般的だったVoodooという綴りは、現在ではハイチの宗教について言及する際に、実践者や学者によって一般的に避けられている。 [62]これは、関連しているが異なる伝統であるルイジアナの Voodooとの混同を避けるためであり、 [63]また、西洋の大衆文化でVoodooという用語が持つ否定的な意味合いと区別するためでもある。 [64]
信念
ボンディエとルワ
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ヴードゥーは一神教であり、[65]唯一の至高の神の存在を説く。[66]この存在はボンディエまたはボニエと呼ばれ、[67]フランス語のボン・ディウ（「善き神」）に由来する名前である。[68]別名グラン・メット[69]とも呼ばれ、フリーメーソンから借用された。[40]ヴードゥー教徒にとって、ボンディエは究極の力の源であり、[70]宇宙の創造主であり、[71]宇宙秩序の維持者である。[72]ハイチ人は頻繁に「ボンディエが望むなら」というフレーズを使用し、すべてのものはこの神の意志に従って起こるという信念を示唆している。[73]ヴードゥー教徒はボンディエを超越的で遠い存在とみなしている。[74]神は人間の営みに関与しないため、[75]直接近づくことにほとんど意味がないと考えている。[76]ヴードゥー教徒はボンディエをキリスト教の神と同一視することが多いが、[77]ヴードゥーにはキリスト教の悪魔の概念に似た、至高の存在に対抗する強力な敵対者への信仰は組み込まれていない。[78]
ヴードゥー教は多神教としても特徴づけられている。[76]ヴードゥー教は、lwaと呼ばれる存在の存在を説いている。 [79]この言葉は英語では「霊魂」、「神」、「天才」などと様々に翻訳されている。[80]これらのlwaは、神秘、天使、聖人、不可視の存在としても知られており、[48]キリスト教宇宙論の天使と同一視されることもある。 [77]ヴードゥー教では、 lwa の数は千を超えると説いている。[81]ボンディエの仲介者として機能し、[82]夢を通じて、または直接憑依して人間とコミュニケーションをとる。[83]ヴードゥー教徒は、 lwa は儀式の奉仕と引き換えに人々に助け、保護、助言を与えることができると信じている。 [84]各lwa には独自の個性があり、[48]特定の色、 [85]曜日、[86]および物体と関連付けられている。 [48]特定のルワは、特定の人間の家族の血統とも関連しています。[87]これらの精霊は、実践者が模倣すべき道徳的な模範とは見なされていません。[88]ルワは信者とのやり取りにおいて忠実である場合もあれば、気まぐれな場合もあります。 [48]嫌いな食べ物を勧められると、彼らはすぐに腹を立てます。[89]怒ると、ルワは信者から保護を取り去ったり、個人に不幸、病気、または狂気をもたらしたりすると信じられています。[90]
例外はあるものの、ほとんどのルワはフォン語とヨルバ語に由来する名前を持ち、西アフリカまたは中央アフリカで崇拝されていた神々として始まった。[91]それでもなお、新たなルワが神殿に加わり、護符や特定の人間もルワになれると考えられている。[92] 後者の場合、個性や力の強さによって可能となる。[ 93 ]ヴードゥー教徒は、ルワを海や川に住んでいるとよく言う。 [86]あるいは、アフリカをハイチ人の祖先の土地として一般的に理解する用語であるギネン[87]とも言う。[94]
の南川
ルワ族はナンチョン、つまり「国家」に分かれている。[96]この分類システムは、奴隷にされたアフリカ人がハイチに到着した際に、民族文化的アイデンティティではなく、アフリカの出港に基づいて「国家」に分けられた方法に由来している。[48]ファンミ（家族）という用語は、ナンチョンと同義語として、または後者のカテゴリーの下位区分として使用されることがある。[97]ナンチョンは17あるとよく言われるが、[98]そのうちラダ族とペトウォ族が最大かつ最も支配的である。[99]
ラダ族のルワは「冷静」で、ペトウォ族のルワは「熱い」とされる。[100]つまり、ラダ族はdousまたはdoux、つまり温厚で、ペトウォ族はlwa cho、つまり強引または暴力的であることを示しており、火と関連している。[101]ラダ族は一般的に正義感にあふれているが、ペトウォ族は道徳的に曖昧で、金銭などの問題と関連している。[102]ラダ族はダホメ族とヨルバ族の影響をより強く受けている。[103]ラダ族の名前はおそらく西アフリカのダホメ王国にある都市、アラダに由来している。 [104]ペトウォ族は主にコンゴの宗教に由来しているが、[105]ダホメ族やクレオール語の影響も見られる。[106]一部のルワはandezoまたはen deux eaux 、つまり「2つの水の中にある」という意味で存在し、ラダ族とペトウォ族の両方の儀式で供される。[107]
ヴードゥー教では、1000を超えるルワ[81]がいると教えているが、特定のルワは特に広く崇拝されている。[108]ラダの儀式では、最初に敬礼されるルワはパパ・レグバ、別名レグバである。[109]ぼろを着て松葉杖をついた弱々しい老人として描かれるパパ・レグバは、[110]門や柵、したがって家の守護神であり、道路、小道、交差点の守護神でもある。[111]ペトウォの儀式では、最初に呼び出されるルワは通常メット・カルフである。[112]通常挨拶される2番目のルワはマラサまたは神聖な双子である。[113]ヴードゥーでは、すべてのナンチョンに独自のマラサがおり、[114]双子には特別な力があるという信仰を反映している。[115]もう一つの重要なルワはアグウェで、アグウェタロヨとしても知られ、水生生物と関連付けられ、船と漁師の守護神です。[116]アグウェは、配偶者のラ・シレーヌとともに海を支配していると信じられています。[117]彼女は人魚であり、海から幸運と富をもたらすと信じられていることから、水のエジリと呼ばれることもあります。 [ 118]エジリという名前を持つのは、女性の美しさと優雅さを体現する愛と贅沢のルワであるエジリ・フレダまたはエルズリ・フレダです。 [119]また、農民の女性の姿をしたエジリ・ダントールもいます。 [120]
アザカは作物と農業のルワであり、 [121]通常は「パパ」または「いとこ」と呼ばれます。[122]彼の配偶者は女性のルワであるコウジンです。[123] ロコは植物のルワであり、さまざまな植物種に治癒特性を与えると見られるため、治癒のルワでもあると考えられています。 [124]オゴウは戦士のルワであり、[125]武器に関連付けられています。[126]ソグボは稲妻に関連付けられたルワであり、[127]彼の仲間のバデは風に関連付けられています。[128] ダンバラは蛇のルワであり、水に関連付けられており、川、泉、沼地に頻繁に存在すると信じられています。[129]彼はパンテオンで最も人気のある神の1人です。[130]ダンバラと彼の配偶者であるアイダ・ウェドは、絡み合った一対の蛇として描かれることがよくあります。[129]シンビは泉と沼地の守護神として理解されている。[131]
通常、ナンチョンではなくファンミとして見られるゲデ族は、死者の国と関連している。[133]一族の長はバロン・サメディ（「土曜日男爵」）である。[134]彼は男根、頭蓋骨、墓地の十字架と関連しており、[135]後者はハイチの墓地で彼の存在を示すために使われた。[136]彼の配偶者はグラン・ブリジットであり、[137]彼女は墓地の権限を持ち、他の多くのゲデ族の母親である。[138]ゲデ族は定期的に統治当局を風刺し、[139]儀式は楽しさをもたらすと考えられているため歓迎されている。[133]ゲデ族のシンボルは勃起したペニスであり、[140]彼らと関連のあるバンダダンスは性的な突き出しを伴い、[141]これらのルワにとりつかれた者は典型的に性的なほのめかしをする。[142]
のルワそして聖人たち
ほとんどのルワは特定のローマカトリックの聖人と関連している。[143]これらのつながりは「それぞれの機能間の類似性」に依存している。[144]たとえば、農業のルワであるアザカは、農夫の聖イシドールスと関連している。 [145]同様に、パパ・レグバは霊界への「鍵」と理解されているため、典型的には聖ペテロと関連しており、ローマカトリックのイメージでは伝統的に鍵を持っている姿で描かれている。[146]愛と贅沢のルワであるエジリ・フレダは、マテル・ドロローサと関連している。[147]蛇のダンバラは、伝統的に蛇として描かれている聖パトリックや、杖が蛇に変わったモーゼと同一視されることが多い。 [148]マラサ、つまり聖なる双子は、典型的には双子の聖人コスモスとダミアンと同一視されている。[149]
デマングルズのような学者は、植民地時代にはルワ崇拝が違法だったため、ヴードゥー教徒がもともとローマカトリックの聖人を採用したのは、ルワ崇拝を隠すためだったと主張している。 [150]ドナルド・J・コセンティーノは、20世紀後半のヴードゥーを観察し、その時点では、ローマカトリックの聖人の使用は、多くのヴードゥー教徒の真の信仰心の表れだったと主張した。[151]学者のマルク・A・クリストフもこれに同意し、現代のヴードゥー教徒のほとんどは、聖人とルワを真に一体とみなしており、ヴードゥーの「包括的で調和のとれた特徴」を反映していると述べた。[152]多くのヴードゥー教徒は聖人のクロモリトグラフ印刷物を所有しており、 [151]また、これらのキリスト教の人物像は寺院の壁や、[153]ヴードゥーの儀式で使用されるドラポの旗にも見られる。[154]ヴードゥー教徒は聖書の物語を採用して再解釈し、ナザレのイエスの性質について理論化することもよくあります。[155]
魂と来世
ヴードゥーでは、ボンディエが水と粘土から人間を形作り、自らの姿に似せて人類を創造したとされる。[156] ヴードゥーでは、魂の存在を説く。魂は通常ナンム[ 157]、またはエスプリ[158]と呼ばれ、魂は2つの部分に分かれている。[159]その1つはティ・ボンナンジ（「小さな善良な天使」）であり、個人が自己反省や自己批判を行える良心として理解されている。もう1つの部分はグウォ・ボンナンジ（「大きな善良な天使」）であり、これは精神、記憶、知性、人格の源である。[160]両方の部分は個人の頭の中にあると信じられているが[161]、グウォ・ボンナンジは人が眠っている間に頭から出て移動する可能性があると考えられている。 [162]
ヴードゥー教徒は、すべての個人は特定のlwaとつながっており、その lwa は彼らのmèt tèt (頭の主) とみなされていると信じている。[163]彼らは、このlwaが個人の性格を形成すると信じている。[164]ヴードゥー教では、人の守護lwaの正体は、占いや、他の人間に憑依したときにlwaに相談することで特定できるとされている。 [165]この宗教の司祭や巫女の中には、人の守護lwaの正体を見ることができる「目の賜物」を持っているとみなされている。[166]
ヴードゥー教では、ボンディエがすべての人の死期を定めていると信じていますが、[167]キリスト教の天国や地獄のような来世の存在は教えていません。[168] 代わりに、肉体の死後、グウォ・ボンナンジはギネン、つまり先祖の霊と合流し、ティ・ボンナンジはボンディエの前で審判を受けるというのが一般的な考えです。[169]この審判の考えはローマ・カトリックの影響を受け、都市部ではより一般的ですが、ハイチの山岳地帯では、ティ・ボンナンジは死後9日で地球のへそに溶け込むと信じるヴードゥー教徒が一般的です。[170]ギネンの国は、海の下、地球の下、または空の上にあるとよく考えられています。[171]ヴードゥー教徒の中には、グウォ・ボンナンジはギネンの地に一年と一日留まり、その後ゲデ一族に吸収されると信じている者もいる。 [172]しかし、ヴードゥー教徒は通常、死者の霊とゲデそのものを区別する。後者はルワだからである。[173]ヴードゥー教はまた、死者は人間の営みに参加し続けると教えている。[174]これらの霊は飢え、寒さ、湿気に苦しんでいるとよく訴え、[175]生者からの犠牲を要求する。[76]
道徳、倫理、ジェンダーの役割
ヴードゥーの倫理基準は宇宙的秩序感覚と一致しており、[72]物事の相互依存性に対する信念は倫理的問題に対するヴードゥーのアプローチにおいて役割を果たしている。[176]ヴードゥーの中心となるのは神への奉仕であり、その道徳規範は実践者がこれらの霊と持つ相互関係を反映している。[177]ヴードゥー教徒にとって、美徳は神との責任ある関係を確保することによって維持される。[88]ヴードゥーは運命への信仰も推進しているが、個人には依然として選択の自由があるとみなされている。[178]この運命観は宿命論的な見方を奨励していると解釈されており、[179]特にキリスト教を背景とする宗教の批評家は、これがヴードゥー教徒が社会を改善することを妨げていると主張している。[180]これは、ブードゥー教がハイチの貧困の原因であるという議論にまで発展し、[181]この見解は、アフリカ人に対するヨーロッパの植民地時代の偏見に根ざしていると非難されてきました。[182]
ヴードゥーは信者の生活のあらゆる側面に浸透しているが[183] 、規範的な倫理規定は提供していない。[184]ヴードゥーの道徳は規則に基づくものではなく、状況に応じて変わるものと考えられており[185] 、善と悪の明確な二分法はない。[186]ヴードゥーは人々の日常的な関心事を反映しており、病気や不幸を和らげる技術に焦点を当てている。[187]生き残るために必要なことをすることは、高い倫理であると考えられている。[188]ヴードゥー教徒の間では、道徳的な人とは、自分の性格と守護神のlwaの性格に調和して生きる人であると考えられている。[185]一般的に、ボンディエの力を強化する行為は善とされ、それを損なう行為は悪とされている。[72] マジ、つまり超自然的な力を利己的で悪意のある目的のために使うことは、通常悪いと考えられている。[189]この用語はかなり柔軟である。この言葉は他のヴードゥー教徒を軽蔑するために使われることが多いが、一部の実践者はペトウーの儀式に関して自分自身を表す言葉として使っている。[190]
ハイチ社会では拡大家族が重要視されており、[191]ヴードゥーは家族の絆を強め、[192]高齢者への敬意を強調している。[193]ヴードゥーの男性司祭が女性信者を虐待したという話もあるが[194] 、この宗教では女性も社会的、精神的指導者として道徳的権威を主張できる。[195]ヴードゥーは同性愛者に同情的であるとも考えられており[196] 、多くの同性愛者や両性愛者がヴードゥーの司祭や女司祭の地位にあり[197]、一部のグループには主に同性愛者の信者がいる。[198]ヴードゥー教徒の中には、 lwa が人の性的指向を決定すると主張する者もいる。[199] lwaのエジリ・ダントはレズビアンと見なされることもあり[200] 、マシシ(ゲイの男性)の守護神とも見なされている。[201]
実践
人類学者アルフレッド・メトローは、ヴードゥーを「実用的で功利的な宗教」と表現した。[86]その実践は主にルワとの交流を中心に展開し、[202]歌、太鼓、ダンス、祈り、憑依、動物の犠牲などを取り入れている。[203]実践者は、ルワと交わるセヴィス（礼拝）のために集まる。[204]特定のルワのための儀式は、そのルワに関連するローマカトリックの聖人の祝日と一致することが多い。 [205]ヴードゥーでは、儀式形式の習得が必須とされている。[206]儀式の目的は、エコーフェ（「物事を熱くする」）して変化をもたらすことであり、それが障壁を取り除くためであれ、治癒を促進するためであれ、そうである。[207]
ヴードゥーでは秘密が大切である。[208]これは段階的な導入や入信のシステムを通じて機能する入信儀式の伝統である。 [102]個人がlwaに奉仕することに同意すると、それは生涯にわたる義務とみなされる。[210] ヴードゥーには強い口承文化があり、その教えは主に口頭伝承によって広められているが、[211]多くの実践者は 20 世紀半ばにテキストが登場してからそれを使用するようになった。[212]ヴードゥーの儀式で使用される用語はlangajと呼ばれる。[213]サンテリアやカンドンブレではヨルバ語を典礼言語として使用しているが、ほとんどの実践者は理解していないが、ヴードゥーでは典礼は主にハイチ クレオール語で行われ、ほとんどのヴードゥー教徒の日常言語である。[214]
ウンガンそしてマンボ
男性の司祭は、ウンガン（ houngan）またはフンガン（ hungan）[215]、もしくはプレ・ヴードゥー（「ヴードゥー教の司祭」）と呼ばれる。 [216]女司祭はマンボ（ mambo）と呼ばれる。[217]ハイチの農村部では ウンガンが多数派を占めるが、都市部では司祭と女司祭の数がより均等になっている。[218]ウンガンとマンボは、典礼を組織し、入信式を準備し、占いを使って依頼人との相談に応じ、病人のための治療薬を準備する任務を負っている。[219]司祭階級はなく、ウンガンとマンボはほぼ自給自足である。[219]多くの場合、その役割は世襲である。[220]歴史的証拠は、ウンガンとマンボの役割が20世紀を通じて強化されたことを示している。 [221]その結果、「寺院のヴードゥー」は、歴史的な時代よりもハイチの農村地域でより一般的になっています。[222]
ヴードゥー教では、ルワが個人をウンガンまたはマンボになるように呼びかけ、[223]後者が拒否した場合は不幸が降りかかる可能性があると教えています。[224]将来のウンガンまたはマンボは、通常、数ヶ月から数年にわたる既存のウンガンまたはマンボでの見習い期間に入る前に、ヴードゥー会衆で他の役割を経て昇進する必要があります。 [225]この見習い期間の後、彼らは入会の儀式を受けますが、その詳細は未入会者には秘密にされています。[226]他のウンガンとマンボはいかなる見習い期間も受けず、ルワから直接訓練を受けたと主張します。[227]彼らの信憑性はしばしば疑問視され、軽蔑的な意味合いを持つフンガン・マクートと呼ばれています。[225]ウンガンやマンボになるには費用がかかり、儀式用の道具や寺院を建てる土地の購入が必要になることが多い。[228]そのためには、多くの人が長期間にわたって資金を貯めている。[228]
ヴードゥー教徒は、ウンガンの役割はルワ・ロコをモデルにしていると信じている。[229]ヴードゥー神話では、ロコは最初のウンガンであり、その配偶者であるアイザンは最初のマンボであった。[230]ウンガンとマンボは予知能力を発揮することが期待されており、[231]これはボンディエからの贈り物とみなされており、幻視や夢を通して個人に明らかにされる。[232]多くの司祭や巫女は、彼らについて語られる物語の中で幻想的な力を持っているとされることが多く、[233]また、時にはルワ自身の住居を訪問することで、ルワから啓示を受けたと主張することで、自分の地位を強化することがある。[234]
ウンガンとマンボの間では、しばしば激しい競争がある。[235]ウンガンとマンボの主な収入は病人の治療から得られ、これに、儀式の監督やお守りや護符の販売に対する報酬が加わる。[236]多くの場合、ウンガンとマンボは顧客よりも裕福になる。[237]ウンガンとマンボは、一般的にハイチ社会で有力で尊敬されているメンバーである。[238]ウンガンやマンボであることは、個人に社会的地位と物質的な利益の両方をもたらすが、[239]個々の司祭と巫女の名声と評判は大きく異なる可能性がある。[240]尊敬されているブードゥー教の司祭と巫女は、半識字や非識字が一般的である社会において、多くの場合読み書きができる。[241]彼らは印刷されたテキストを暗唱し、コミュニティの非識字のメンバーのために手紙を代筆することができる。[241]ウンガンとマンボは コミュニティ内で目立つ存在であるため、事実上政治指導者になることができ、[232]あるいは地方政治に影響を与えることもできる。[239]
のウンフォ
ヴードゥー教の寺院はウンフォ[242]と呼ばれ、綴りは様々で、hounfò、[243]、 hounfort、[244]、humfo [34]とも呼ばれる。別の用語はガンガンであるが、この用語の意味合いはハイチの地域によって異なる。[245]ヴードゥー教の共同活動のほとんどはこのウンフォを中心に行われ、[230]「寺院ヴードゥー」と呼ばれるものが形成される。[35]ウンフォの大きさと形は、基本的な小屋からより豪華な構造まで様々であり、後者はポルトープランスでより一般的である。[230]それらのデザインは、それらを運営するウンガンまたはマンボの資源と好みに依存する。[246]各ウンフォは自治権を持ち、[247]独自の慣習を持っていることが多い。[248]
ウンフォの主な儀式室はペリスティル[249]で、宇宙の縮図として理解されている。[250]ペリスティルでは、明るく塗られた柱が屋根を支えている。[251]中央の柱はポト・ミタン[252]で、儀式の踊りの際の軸として、また儀式の際にルワが部屋に入る柱として使われる。[251]この中央の柱の周囲に、ヴェーヴェ模様や動物の犠牲を含む供物が捧げられる。[202]しかし、ハイチ人のディアスポラでは、多くのブードゥー教徒がポト・ミタンがない地下室で儀式を行っている。[253]ペリスティルは通常、土の床になっており、ルワに捧げた献酒が土壌に直接流れ込むようになっている。[254]これが不可能な場合は、献酒はエナメル製の 鉢に注がれる。[255]ペリスティルの中には壁の周りに座席を設けているものもあります。[256]
ウンフォの隣接する部屋には、バギ、バジ、ソバジとしても知られるカイエミステレスがある。[257]ここは、ペーと呼ばれる石造りの祭壇が壁に向かって立ったり、段状に並べられたりする場所である。[257]また、ダンバラ・ウェド神に捧げられた流し台があることもある。 [258]カイエミステレスは、儀式の際に神に憑かれた者が着用する衣服を保管するためにも使用される。[259]スペースに余裕があれば、ウンフォにはその寺院の守護神であるルワのために部屋が用意されていることもある。 [260]多くのウンフォには、ジェヴォと呼ばれる部屋があり、そこでは入信儀式の間、入信者が閉じ込められる。[259]どのウンフォにも、エルズリ・フレダに捧げられた部屋または部屋の隅があるのが普通である。[261]ウンフォの中には、ウンガンやマンボが住む追加の部屋があるものもあります。[260]
ウンフォの周囲には、ダンバラのための水たまり、サメディ男爵のための黒い十字架、クリミネルのための火鉢に埋め込まれたピンス（鉄の棒）など、特定のルワに捧げられた物が置かれていることが多い。 [262]聖木はアルブレ・レポソワールと呼ばれ、ウンフォの外側の境界を示すこともある。[263]これらの木には、マカンテの麦わら袋、布切れ、動物の頭蓋骨がぶら下がっている。 [263]ウンフォの周囲には、鳥類をはじめとしたさまざまな動物や、ヤギなどの哺乳類が供儀として飼われることもある。[263]
会衆
ウンフォの信者は精神的な共同体を形成しており、[202]ピティット・カイエ（家の子供たち）として知られています。[264]彼らはウンガンまたはマンボの権威の下で礼拝を行い、[34]その下にはウンシがおり、ウンシは生涯をかけてルワに仕えることを約束した個人です。[265]ウンシには男女ともに参加できますが、ほとんどが女性です。[266]ウンシの義務には、ペリスティルの清掃、動物の犠牲、ルワに憑依される準備をしなければならないダンスへの参加などがあります。[267]ウンガンとマンボは、人々がウンシになるための入門儀式を執り行い、 [ 232]彼らの訓練を監督し、[230]彼らのカウンセラー、ヒーラー、保護者として行動します。[268]一方、ウンシはウンガンやマンボに従順であることが期待される。[267]
ウンシの一人がハンゲニコンまたはレーヌ・シャントレル（聖歌隊の女主人）になる。聖歌隊の女主人は典礼の歌を監督し、儀式中にリズムを指示するチャチャのラトルを振る責任がある。[269]ハンゲニコン・ラ・プラス（コマンダント・ジェネラル・デ・ラ・プラス、または補給官）は彼らを補佐し、捧げ物を監督し儀式中の秩序を維持する責任がある。[230]もう一人の人物は、ウンシであるル・コンフィアンス（腹心）で、ウンフォの管理機能を監督する。 [270]会衆はしばしば支援協会（ソシエテ・ソティエン）を結成し、そこから会費が支払われてウンフォを維持し主要な宗教的祝祭を組織する。[271]儀式に時々登場する人物としては、ラテン語の知識を持ち、カトリックの洗礼、結婚式、最後の儀式を執り行う能力があり、ヴードゥー教の儀式でも喜んでこれらを執り行う、プレサヴァン（「ブッシュプリースト」）という人物がいます。[272]
特に田舎では、会衆は拡大家族で構成されることがあります。[219]この場合、司祭はしばしばその家族の家長になります。[273]特に田舎の家族は、ザンセト（祖先）を通じてプレミエ・メット・ビタシオン（創始者）と結びついていると信じていることがよくあります。この人物の子孫であることは、土地と家族の霊の両方を相続するものだと考えられています。[32] 他の例では、特に都市部では、ウンフォがイニシエーション家族として機能することがあります。[274]司祭はパパ（「父」）になり、女司祭はマンマン（「母」）になります。[275]イニシエーションを受けた者は、イニシエーションを受けた者のピティット（霊的な子供）になります。[212]イニシエーションを受けた者同士は、自分たちを「兄弟」や「姉妹」と呼びます。[225] 個人が特定のウンフォに参加するのは、その地域にそのウンフォが存在するから、または家族がすでにメンバーだからという理由からである。あるいは、ウンフォが彼らが信仰するルワに特別な焦点を置いているから、またはおそらく彼らから扱われたことがあり、問題のウンフォを運営するウンガンやマンボに感銘を受けているからである。[267]
開始
ヴードゥーは階層制で、一連の入門儀式が含まれる。[276]入門儀式には通常4段階あり、[277] 4段階目ではオウンガンまたはマンボとなる。[278]これらの入門儀式の内容には大きなバリエーションがあり、[114]詳細は秘密にされている。[279]各入門段階は、コネサン（知識または認識）と呼ばれる心の状態と関連している。 [280]さまざまなコネサンを通過するには、連続した入門儀式が必要であり、[232]これらのコネサンに司祭の力が宿ると信じられている。[281]
最初の入信儀式はカンゾである。[282]この言葉は入信者自身も指す。[283]入信儀式は一般的に費用がかかり、[284]複雑で、[278]相当の準備が必要である。[114]例えば、入信希望者は多くの歌を暗記し、様々なルワの特徴を学ぶ必要がある。[114]ヴードゥー教徒は、ルワが入信を促し、拒否すれば不幸をもたらすと信じている。[285]
入会の前には、特別な準備物で沐浴することがよくある。[286]入会の儀式の最初の部分は、クーシュまたはフーニョと呼ばれ、ルワへの挨拶と供物で特徴づけられる。 [ 287]それは、ヤシの葉を擦り切れさせて入会者が身に着ける儀式であるチレ・アイザンで始まる。 [114]代わりに、古いものを打ち払うことを目的としたバト・ゲまたはバッタ・ゲレ（「殴打戦争」）が行われることもある。 [114]儀式の間、入会者は特定のルワの子供、つまり彼らのメット・テットとみなされるようになる。[114]
その後、ジェヴォ内での隔離期間が続きます。これはクシュと呼ばれます。 [114]意図的に不快な体験であり、[161]入信者は床に敷いたマットの上で眠り、枕には石を使うことがよくあります。[288]入信者は白いチュニックを着用し、[289]特定の無塩食を摂ります。[290]入信者がlwaを頭の中に宿らせる準備をするために、lav tèt (「頭を洗う」)も行われます。 [291]ヴードゥー教徒は、人間の魂の 2 つの部分のうちの 1 つであるgwo bonnanjが入信者の頭から取り除かれ、 lwaがそこに宿るスペースが作られると信じている。[161]
入信の儀式では、ポット テット（頭の壺）の準備が必要です。これは通常、蓋付きの白い磁器のカップで、髪、食べ物、ハーブ、油など、さまざまなアイテムが入れられます。これらは精霊の住処と見なされています。[292]ジェヴォでの隠遁期間の後、新しい入信者は連れ出され、会衆に紹介されます。彼らは現在、ウンシ ラヴェ テットと呼ばれています。[114]新しい入信者がコミュニティの他の人々に紹介されるとき、彼らはポット テットを頭に載せて運び、祭壇に置きます。[161]このプロセスの最終段階では、入信者にアソンラトルが渡されます。[293]入信のプロセスは、新しい入信者が最初にルワに憑依されたときに終了したと見なされています。[161]入信儀式は信者とその守護神であるlwaとの絆を築く儀式とみなされており、[294]信者はしばしばこのlwaの名前を暗示する新しい名前を名乗る。[295]最後に、 koucheの後、新しい入信者はカトリック教会を訪問することが期待される。[296]
神社と祭壇
ヴードゥー教では、聖なる作品の創作が重要である。[206]ハイチで使われる奉納物は、通常、鉄、プラスチック、スパンコール、陶磁器、金糸、石膏などの工業材料で作られている。[30] 祭壇、つまりペーには、ローマカトリックの聖人の像（通常は石版）が飾られることが多い。 [297] 19世紀半ばに開発されて以来、クロモリトグラフもヴードゥー教のイメージに影響を与えており、ルワと同一視されるローマカトリックの聖人の像が広く入手できるようになった。 [ 298]様々なヴードゥー教徒が、さまざまな入手可能な材料を使って神社を建立してきた。コセンティーノはポルトープランスのある神社に出会った。そこでは、バロン・サメディが黒いソンブレロを被ったプラスチックのサンタクロースの像で表現されていた。[ 299 ] [300]ポルトープランスでは、ヴードゥー教徒がゲデの祭壇に人間の頭蓋骨を置くのが一般的です。[216]ラダ神とペトウォ神の両方が崇拝されているウンフォスでは、それぞれの祭壇は別々に置かれています。[301]
ヴードゥーの儀式には寺院以外にも様々な場所が使われます。[302]墓地は霊魂が宿る場所とみなされており、特定の儀式、特に死者の霊魂に近づくのに適しています。 [ 303]ハイチの田舎では、墓地は家族所有であることが多く、家族の儀式で重要な役割を果たしています。[304]交差点も儀式の場所で、霊界へのアクセスポイントであると信じられているため選ばれています。[302]ヴードゥーの儀式に使用される他の場所としては、キリスト教の教会、川、海、野原、市場などがあります。[302]
特定の木には精霊が宿っていると考えられており、自然の祭壇として使われています。[241]異なる種類の木は異なるlwaに関連付けられています。たとえば、オユはマンゴーの木と関連付けられており、ダンバラはブーゲンビリアに関連付けられています。[86]ハイチの特定の木には金属製のアイテムが取り付けられており、鉄と道路の両方に関連付けられているオゴウの神社として機能しています。[305]多くのブードゥー教徒の家に儀式のためのスペースもあります。[306]これらは複雑な祭壇から、ろうそくとロザリオの横に聖人の像があるだけのよりシンプルなものまでさまざまです。[35]多くの実践者はまた、自宅に先祖に捧げられた祭壇を持ち、そこに供物を捧げます。[307]
ヴェヴェと呼ばれる絵は、コーンミール、灰、コーヒーかす、または粉末にした卵の殻を使ってペリスティルの床に描かれる。 [308]これらはヴードゥーの儀式の中心となる。[250]通常、ポトミタンの周りに対称的に配置され、[309]これらのデザインには文字が組み込まれることもある。[241]その目的は、ルワを召喚することである。[309]ペリスティルの中では、儀式の始めにドラポ（旗）と呼ばれる儀式用の旗も広げられる。 [310]多くの場合、シルクやベルベットで作られ、スパンコールなどの光沢のあるもので飾られているドラポには、[ 311 ]捧げられた特定のルワのヴェヴェか、関連するローマカトリックの聖人の描写が描かれている。 [154]これらのドラポは、ルワがペリスティルに入るための入り口であると理解されている。[312]
バテム（洗礼）は、物体をルワの器にするための儀式です。[313]儀式のために奉納された物体には、ナンと呼ばれる霊的なエッセンスや力が含まれていると信じられています。[314]アソンは、ルワを召喚するのに使用される神聖なガラガラで、[315]特にラダの儀式で使用されます。[316]アソンは、ビーズと蛇の椎骨で覆われた空の乾燥したひょうたんで構成されています。[317]儀式で使用する前に奉納する必要があります。[318]アソンは聖職者の象徴です。[318]マンボまたはウンガンの職務を引き受けることは、 「アソンを引き受ける」と呼ばれます。 [319]ペトウォの儀式では、チャチャと呼ばれる別のガラガラが好まれます。[316]もう一つの神聖な物体は「雷石」で、多くの場合先史時代の斧の刃であり、特定のlwaに関連付けられ、その力を保つために油の中に保存されています。[320]
供物と動物の犠牲
ルワに餌を与えることは非常に重要であり、[321]供え物の儀式はしばしばマンジェ・ルワ（「ルワに餌を与える」）と呼ばれます。[322]ルワに食べ物や飲み物を供えることは、ヴードゥーの最も一般的な儀式であり、共同体でも家庭でも行われます。[321]供えられる食べ物や飲み物の選択は、問題のルワによって異なり、異なるルワは特定の食品や飲み物を好むと信じられています。[323]たとえば、ダンバラは白い食べ物、特に卵を必要とします。 [324]一方、レグバの供物は、肉、塊茎、野菜を問わず、火で焼く必要があります。[321]オグ族とナゴ族のルワは生ラム酒またはクレアリンを好みます。[ 321 ]一方、アイザン族のルワはアルコールを避けます。[325]焼いたトウモロコシ、ピーナッツ、キャッサバなど、特定の食べ物も、本質的に徳があると信じられて供えられます。[177]
マンジェセク（乾いた食事）は穀物、果物、野菜の供物で、簡単な儀式の前に行われることが多い。血が出ないことからその名前がつけられた。[326] ウンガンやマンボが会衆のために毎年催す祝宴では、動物の犠牲が好まれることが多い。 [177]犠牲に使われる動物には鶏、ヤギ、雄牛などがあり、ペトウォルワには豚がよく使われる。 [ 327]動物は洗われ、特定のルワの色の服を着せられ、食べ物や水で印が付けられる。[328]多くの場合、動物の喉が切られ、血がひょうたんに集められる。[329]鶏は頭を引きちぎって殺されることが多く、事前に手足を折られることもある。[330]海のルワであるアグウェの場合、白い羊がトロワ イレまで船で運ばれ、犠牲として船外に投げ込まれることがある。[331]
動物は殺されると解体され、内臓が取り除かれ、時には調理されて祭壇やヴェヴェに置かれる。[332]ここでは、動物はクウィと呼ばれるひょうたんの貝殻でできたボウルの中に置かれることもある。[333]ヴードゥー教徒は、ルワが食物のエッセンスを消費する と信じている。 [177]食物は通常、冷めた状態で供えられ、人間が食べるまでしばらく放置される。[333]祭司たちが消費しなかった供物は、しばしば埋められたり、交差点に残されたりしている。[334]献酒は地面に注がれることもある。[177]
のダンス
ヴードゥーの夜の集まりは、ダンスがそのような儀式で重要な役割を果たすことを反映して、しばしばダン（「ダンス」）と呼ばれます。 [253]その目的は、ルワを儀式の空間に招き入れ、崇拝者の一人を憑依させ、その人を通して会衆とコミュニケーションをとることです。[335]この手順が成功するかどうかは、さまざまな儀式の行為を習得し、ルワを喜ばせる美的感覚を獲得することにかかっています。[335]この儀式は一晩中続くこともあります。[253]
到着すると、会衆は通常、ペリスティルの周囲に沿って散って行きます。[253]儀式は、多くの場合、ローマカトリックの祈りと賛美歌で始まります。[336]これらは、プレサバンによって導かれることもありますが、すべてのウンフォにこの役割を担う人がいない場合もあります。 [337]続いて、アソンのラトルを振って、ルワを召喚します。[338]次に、ハイチのクレオール語の歌 2 曲、プリイェ・デヨ (「屋外の祈り」) が歌われます。これは、45 分から 1 時間続きます。[339]次に、主要なルワに、特定の順序で個別に挨拶します。[339]レグバは常に最初に登場します。これは、彼が他の人のために道を開くと信じられているためです。[339]各ルワには、それぞれに固有の 3 曲または 7 曲が捧げられます。[340]
ルワを召喚するために用いられる儀式は、ナンチョンによって異なります。[341]大規模な儀式では、トウモロコシの粉を使って地面にヴェヴェを描くことでルワを召喚します。 [222]精霊を召喚するためには、太鼓を叩いたり、歌ったり、祈ったり、踊ったりすることもあります。[222]ルワには、動物の犠牲を含む献酒や食物の供物が捧げられます。 [222]ルワを 迎えるための順序と手順は、レグレマンと呼ばれます。[342]
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宗教のシンボルである太鼓は、[343]おそらくヴードゥー教で最も神聖なアイテムです。[344]ヴードゥー教徒は、儀式用の太鼓にはエーテルの力であるナンム[ 345]と、ウントと呼ばれる精霊が宿っていると信じています。[346]太鼓の製作には、儀式に適したものとされる特別な儀式が伴います。[347]ベイ マンジェ タンボウ(「太鼓に餌をやる」) の儀式では、太鼓自体に供物が捧げられます。 [345]その地位を反映して、ヴードゥー教徒はペリスティルに入るとき、太鼓の前で頭を下げるのが通例です。[348]異なる種類の太鼓が使用され、特定のlwaに捧げられた儀式にのみ使用されることもあります。たとえば、ペトウーの儀式では 2 種類の太鼓が使用され、ラダの儀式では 3 種類の太鼓が使用されます。[349]儀式用の太鼓奏者はタンブリーと呼ばれ、[350]長い修行期間を経てタンブリーとなる。[351]太鼓の演奏スタイル、リズムの選択、オーケストラの構成は、どの国のルワが呼び出されるかによって異なる。[352]太鼓のリズムは通常、カセ（「ブレイク」）を生成し、マスタードラマーは、他のドラマーが演奏するメインのリズムに対抗するためにカセを開始します。これはダンサーを不安定にし、憑依を促進すると考えられています。[353]
太鼓の演奏には通常歌が伴奏され、[348]通常はハイチ・クレオール語で行われるが、[354]フォン語やヨルバ語で行われることもある。[355]これらの歌は多くの場合、コール・アンド・レスポンスで構成されており、ソリストが一節を歌い、コーラスが同じ節またはその短縮版で応答する。[356]ソリストはオウンジェニコンと呼ばれ、ラトルでリズムを保つ。[357]歌詞は単純で反復的なこれらの歌は、ルワを召喚するための祈祷である。[348]ダンスも儀式において重要な役割を果たしており、[358]太鼓奏者のリズムを活用する。[356]ダンスは単純で複雑な振り付けはなく、通常はダンサーがポト・ミタンの周りを反時計回りに移動する。[359]特定のダンスの動きによって、ルワまたはそのナンチョンが召喚されていることを示すことができる。[360]例えば、アグウェの踊りは泳ぐ動きを模倣します。[361]ヴードゥー教徒は、踊り子の活力によってルワが再生すると信じています。 [362]
霊憑き
霊の憑依は重要であり、[363]多くのヴードゥー教の儀式の中心となっている。[88]憑依される人はチュワル（馬）と呼ばれ、[364]憑依行為は「馬に乗る」と呼ばれる。[365]ヴードゥー教では、男性と女性の両方のlwa が男性または女性を憑依できると教えている。[366]これらの儀式には子供がよく出席するが、[367]子供が憑依されることは危険すぎると考えられているため、めったにない。[368] ダンスに参加する人の中には、憑依を防ぐために、髪や頭飾りに特定のアイテム（多くの場合ワックス）を入れる人もいる。[369]使用される特定の太鼓と歌は、特定のlwa が誰かを憑依するように促すように設計されているが、予期しないlwa が現れて代わりに憑依することもある。[370]
憑依トランス状態はクリズ・ルワと呼ばれている。[351]ヴードゥー教徒は、ルワがチュワルの頭の中に入り込み、グウォ・ボン・アンジュを移動させ、[371]チュワルを震えさせ、けいれんさせると信じている。[372]憑依中は意識が頭から取り除かれるため、チュワルは事件の記憶を持たないとヴードゥー教徒は信じている。[373]憑依の長さは様々で、数時間続くことが多いが、数日続くこともある。[374]時には、ルワが次々と同じ人物に憑依する。[375]憑依は、チュワルが半意識状態で倒れ、[376]肉体的に疲れ果てて終わることもある。[362]
ルワが誰かに憑依すると、会衆は歌と踊りでルワを迎える。[362]チュワルは通常、司祭または女司祭の前で頭を下げ、ポト・ミタンの前で平伏す。[377]チュワルは、憑依したルワに関連した衣服を着せる隣の部屋に案内されることが多い。あるいは、衣服が持ち出され、ペリスティルそのものに着替えることもある。[378]これらの衣装と小道具は、チュワルがルワの外見を帯びるのに役立つ。[ 356 ]例えば、多くのウンフォは、ゲデ・ルワに憑依された者が使う大きな木製の男根を持っている。[ 379 ]チュワルが衣服を着せられると、会衆は目の前の床にキスをする。[366]
チュワルは憑依したルワの行動を真似る。[380]彼らのパフォーマンスは非常に芝居がかったものになる。[370]例えば、蛇ダンバラに憑依されたと信じている者は、しばしば床の上を這いずり、舌を突き出し、ペリスティルの柱に登る。[129]農業のルワであるザカに憑依された者は、麦わら帽子をかぶり粘土製のパイプをくわえた農民の格好をし、田舎風のアクセントで話すことが多い。[ 381]チュワルはしばしば踊りに参加し、[362]食べたり飲んだりする。[356]時にはルワがチュワルを通して会衆のメンバーと金銭的な取引を行う。例えば、彼らに供え物として与えられた食べ物を売ったり、彼らにお金を貸したりする。[382]
憑依はヴードゥー教徒とルワとの直接的なコミュニケーションを容易にする。[362]ルワはチュワルを通して信者とコミュニケーションを取り、助言、懲罰、祝福、将来についての警告、治癒などを提供する。[383]ルワの憑依には治癒作用があり、憑依された個人は集まった人々の病気の治療法を明らかにすることが期待されている。[362]チュワルが触れた衣服は幸運をもたらすと考えられている。[384]ルワは憑依した個人にアドバイスを与えることもある。憑依した個人は出来事の記憶を保持していないと考えられているため、会衆の他のメンバーがルワのメッセージを伝えることが期待されている。 [384]場合によっては、市場の真ん中にいるときや、 [385]眠っているときなど、日常生活の他の時間に憑依されたと報告する実践者もいる。 [386]
占い
ウンガンとマンボが用いる一般的な占いの形式は、水差しの中にルワを呼び出し、それに質問をするというものである。[387]ヴードゥー教徒が用いる他の占いの形式には、貝殻を投げ込むこと、[387] タロット占い、[388]ガラスの中の葉、コーヒーの粉、または燃え殻を調べること、またはろうそくの炎をのぞき込むことなどがある。 [389]特にペトウォ・ルワと関連のある占いの形式は、ゲンボ貝を使用するもので、片側に鏡が取り付けられ、両端が紐で固定されていることもある。紐を回転させ、貝殻の方向からルワの反応を解釈する。 [ 387]
ヒーリング
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ヴードゥーでは、治癒が重要な役割を果たします。[390]患者は病気や不幸を訴えてマンボまたはウンガンに近づき、後者は占いを使って原因を突き止め、治療法を選択します。 [391] マンボとウンガンは通常、植物とその薬効について幅広い知識を持っています。[190]植物を収集するときは、葉を取り除いた代金としてコインを残すなど、植物に敬意を示すことが期待されています。[392]
治療のために、ヴードゥーの専門家は、様々な成分を注入した水でできた入浴剤を処方したり、[393]幸運を引き寄せたり誘惑を助けたりするなど、特定の目的のために粉末を製造したりします。[394]あるいは、精霊や薬を注入した物質的な物体、ワンガを作ることもありますが、[395]これらは有害な目的に使われることもあります。[396] マンボとウンガンは、しばしばお守りを配ります。 [ 397]これらはプウェン（点）、[ 398] トラヴァイ（作業）、[399] トラヴァイ マジ（魔法の作業）、[400] パケまたはパケ コンゴと呼ばれます。[401]後者の用語は、バコンゴミンキシがこれらのハイチの儀式の創作に与えた潜在的な影響を強調しています。[402]
ハイチでは、ウンガンやマンボは顧客に医療専門家の助けを求めるよう助言することがあるが、医療専門家は患者をウンガンやマンボに診てもらうよう紹介することもある。[237] 20世紀後半には、ハイチ人がウンガンやマンボに頼ることがHIV / AIDSの蔓延につながっているという懸念があったが、[403] 21世紀初頭までに、さまざまなNGOやその他の団体が、ヴードゥー教の司祭をウイルスに対するより広範なキャンペーンに参加させる取り組みを行っていた。[404]ハイチには、病気にハーブ療法を提供するドクテ・フェイ（「ハーブ医師」、「葉の医師」）もいるが、ウンガンやマンボほど扱う問題は少ない。[405]
害を及ぼす行為
ヴードゥー教では、超自然的要因が多くの問題を引き起こしたり、悪化させたりすると教えている。[406]人間は、意図せず、あるいは故意に、他人に超自然的な危害を加えることができるとされている。[ 407]後者の場合、その人の髪の毛や爪の切り株を所有することで、その人に力を発揮する。[408]ヴードゥー教徒は、超自然的な危害は他の存在によっても引き起こされると信じることも多い。ルーガウは、通常女性である人間で、動物に変身して眠っている犠牲者の血を吸い取る。[409]一方、ビザング秘密結社のメンバーは、犬に変身できるという評判の能力で恐れられており、夜になると犬に変身して街を歩く。[410]
他者に危害を加えるためにルワに頼る個人はチョチェ[186]またはボコ[411]であるが、後者の用語は一般にウンガンを指すこともある。[186]彼らは、両手で奉仕する（「両手で奉仕する」）[412] 、または両手で働く（「両手で働く」）人物として描写されている。[223]善良なルワは彼らを価値のない者として拒絶したため、ボコはルワ・アチェ（「買収されたルワ」） [413]、金さえ払えば誰のためにも働く精霊、そして多くの場合ペトウォ・ナンチョンの一員と共に働くと信じられている。[415] ハイチの一般的な信仰によると、ボコはアンワモ（「遠征」）に従事し、死者を個人に仕立てて後者の突然の病気や死を引き起こし、[416]バカと呼ばれる悪霊（時には動物の姿をしている）を利用する。 [417]ハイチでは、ボコであると疑われた人々に対して多くの疑いと非難がある。[223]ボコ の呪いは、ウンガンとマンボによって打ち消されると信じられており、彼らは、保護的なルワ、マッサージ、入浴を組み込んだ悪魔払いによって呪いを解くことができる。 [418]ハイチでは、一部のウンガンとマンボがボコと協力して、ボコに個人を呪わせ、これらの呪いを解くことで金銭的な利益を得ていると非難されている。[223]
葬儀、死者、そしてゾンビ
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ヴードゥーには複雑な葬儀の慣習がある。[420]人が亡くなった後、デスーネンの儀式によってグウォ・ボンナンジがその人から解放され、守護神であるルワから切り離される。[421] その後、遺体はベニェと呼ばれる人物によって薬草の煎じ薬に浸され、ベニェは死者に持ち帰るメッセージを与える。[422] その後、通夜、ヴェイエが行われる。[ 423 ]その後、遺体は墓地に埋葬されるが、[424]多くの場合、ローマカトリックの慣習に従っている。[425]
ハイチ北部では、葬儀の日にウンフォでカセ・カナリ（土器を割る）という追加の儀式が行われる。これは、クレレンを含む物質で壺を洗い、ペリスティルの床に掘った溝に入れて叩き割る。その後、溝に土を詰め直す。[426]葬儀の翌夜、死者の家でノベナが行われ、ローマカトリックの祈りが行われる。[427]死後1年経ってから彼らのためにミサが行われ、[428]時にはプレサヴァンが行う。[429]ヴードゥー教徒は死者が生きている者を傷つける力を恐れている。[430]例えば、死者は生きている親族が適切に弔わない場合、死者を罰すると信じられている。[431]
多くのブードゥー教徒は、行者の魂は湖や川の底にあるギネンの地に一年と一日住むと信じている。[432]死後一年と一日経つと、wete mò nan dlo (「深淵の水から死者を引き出す」) の儀式が行われることがある。この儀式では、死者のgwo bonnanj が死者の領域から取り戻され、goviと呼ばれる粘土の壺またはボトルに入れられる。今や生者の世界に定着したこの先祖のgwo bonnanjは、その知恵で子孫を助け、導くことができると考えられている。[433]行者は、この儀式を行わないと、死者の家族に不幸、病気、死をもたらすと信じることがある。[434]この死者の魂に捧げられる供物はmanje mòと呼ばれる。[435]精霊を器に封じ込めて作業に使うという概念は、バコンゴの影響から派生したものと思われます。[436]また、キューバのバコンゴ由来のパロ宗教と類似点があります。[437]
死者に関するもう一つの信仰であるゾンビは、ハイチの宗教の中でも最もセンセーショナルに取り上げられている側面の一つである。[439] ゾンビは捕らえられ、主人のために働かされた最近亡くなった者のグウォ・ボンナンジュであることが多い。 [440]グウォ・ボンナンジュはその後、瓶や他の容器の中に保管されることがある。[441]この慣習はしばしばチャンプウェル（秘密結社）と結び付けられており、彼らはゾンビに変えたい個人を殺害していると疑われている。[442]これを達成するために、彼らは死者の骨、特に頭蓋骨を入手することがあり、時には墓地の労働者に賄賂を贈ることによって行われる。[443]頭蓋骨はしばしば洗礼を受け、食べ物を与えられ、特定の病気を治すなど、専門とする特定のタスクが設定される。[47]グウォ・ボンナンジをゾンビとして使おうとする者は、サメディ男爵から借りるか買う必要があるかもしれない。[444]
ハイチの伝承では、ゾンビに変えられるのは肉体であるという説もある。[445]この場合、ボコは個人のティ・ボンナンジを奪い、その肉体を操作可能な空の器として残す。[446]この現象の真実性は議論の余地があるが、[444]人類学者ウェイド・デイビスは、これはビザング社会が特定の個人をより従順にするために毒を使用した実際の慣習に基づいていると主張した。[447]ハイチ人は一般的にゾンビを恐れるのではなく、むしろ自分自身がゾンビになることを恐れている。[446]ゾンビの姿は、ハイチの歴史の中心にある奴隷制の比喩としても解釈されてきた。[448]
フェスティバル
ローマカトリック暦の聖人の日には、ブードゥー教徒は、その日を司る聖人に関連するルワのために「誕生日パーティー」を開くことが多い。 [449]これらのパーティーでは、祝われるルワのための特別な祭壇が設けられ、[450]彼らの好む食べ物が準備される。[451]ゲデへの信仰は、死者の日、諸聖人（11月1日）と諸霊（11月2日）の前後に特によく行われ、[452]祝賀行事は主にポルトープランスの墓地で行われる。[453]この祭りでは、ゲデを信仰する人々は、葬儀用のフロックコート、黒いベール、シルクハットを身につけ、黒と紫の服を着る。これらはすべて、ゲデと死との関連に関係している。[454]
イースターに向けての準備期間中、主に農民や都市部の貧困層で構成されるララの楽団が、歌ったり踊ったりしながら通りを練り歩きます。 [455]各ララ楽団は特定のlwaの保護下にあると考えられており、通常 7 年間の契約を結んでいます。[456]ララを演奏することはlwaへの奉仕とみなされており、[457]ララのリーダーの中には、lwa が楽団を結成するよう指示したと主張する人もいます。[458]通常、ウンガンはララ楽団の一員であり、彼らの宗教的義務を監督します。たとえば、行進中に儀式を行ったり、[459]演奏前にメンバーにベニエンの保護浴を施したりします。 [460]彼らはまた、ライバルのララ楽団を呪ったり毒殺したりしようとすることもあります。[461]
巡礼
巡礼はハイチの宗教文化の一部である。[462] 7月には、ブードゥー教の巡礼者がブワ・カイマン近くのノール平原を訪れる。伝説によれば、ここはハイチ革命の始まりの場所である。そこでは犠牲が捧げられ、巡礼者はトゥー（泥の穴）に身を浸す。[463]巡礼者はしばしばサン・ジャック教会の前に集まり、サン・ジャックはルワ・オゴウであると考えられている。 [464]もう一つの人気の巡礼地は、やはり7月に訪れるのが一般的で、ソド（滝）である。これはヴィル・ボヌール村の郊外にあり、1840年代に聖母マリア（エジリ）が現れたとされる場所である。この場所では、巡礼者はダンバラのような水の精霊と関係のある滝の下で沐浴する。[465]
ハイチの巡礼者は、一般的に頭や腰に色とりどりのロープを巻いています。[462]この伝統は、神聖な物をロープで縛るバコンゴ族の習慣であるカンガ（「結ぶ」）に由来している可能性があります。[466]海外のハイチ人も巡礼地を設けており、何千人ものハイチ人が聖母マリアの祝日にニューヨーク市イーストハーレムのマウントカーメルの聖母教会を訪れます。出席したブードゥー教徒は、聖母マリアをエジリ・ダントであると解釈しています。[ 467 ]
歴史
革命前
1492年、クリストファー・コロンブスの探検隊がイスパニョーラ島にスペインの植民地を建設した。[468]ヨーロッパ人の勢力が拡大するにつれ、持ち込まれた病気と労働者としての搾取により、島の先住民（おそらくタイノ族）が激減した。 [469]その後、ヨーロッパの植民者は、新たな労働力として西アフリカから輸入された奴隷に目を向けた。アフリカ人がイスパニョーラ島に初めて到着したのは1512年頃である。 [470]奴隷のほとんどは戦争捕虜だった。 [471]一部はおそらく伝統的な宗教の司祭で、アメリカ大陸に儀式を伝えるのを手伝っていた。[ 471]他の人々はおそらくイスラム教徒だったが、イスラム教はヴードゥー教にほとんど影響を与えなかった。 [472 ]一方、一部はローマカトリックの図像的影響をすでに吸収していた伝統的な宗教を実践していたと思われる。[473]
16世紀後半までに、フランスの植民者がイスパニョーラ島西部に定住し始め、スペインは1697年に調印された一連の条約で、島のその部分に対するフランスの主権を認め、サン＝ドマングとなった。[474] 18世紀、サン＝ドマングはそれまでの自給自足の経済から離れ、藍、コーヒー、砂糖、カカオをヨーロッパに大量に輸出することに経済の焦点を合わせ直した。[475]プランテーションを運営するために、フランスの植民者は奴隷化されたアフリカ人を輸入することに新たな重点を置いた。1681年には植民地のアフリカ人の数はヨーロッパ人の2倍であったが、1790年までにアフリカ人の数はヨーロッパ人の11倍になった。[476]最終的に、サン＝ドマングはカリブ海で最も多くの奴隷を抱える植民地となった。[477]
サン＝ドマングの国教はローマカトリックであった。[478] 1685年にルイ14世が発布した黒法典は、植民地でアフリカの宗教を公然と実践することを禁じた。[479]この法典は、奴隷所有者に、奴隷を洗礼を受けさせ、ローマカトリック教徒として教育することを義務付けた。[480]奴隷化の過程でこれらのアフリカ人がキリスト教徒になったという事実は、奴隷所有者が自分たちの行動を道徳的に正当化しようとする重要な方法であった。[481]しかし、多くの奴隷所有者は、奴隷にローマカトリックの教えを教えることにほとんど関心を示さなかった。[481]彼らは、奴隷が労働するよりも聖人の日を祝うことに時間を費やすことを望まなかったし、黒人の会衆が反乱を扇動する余地を与える可能性があることも懸念していた。[482]
奴隷制度は、典型的には民族や家族のメンバーシップに根ざしていたアフリカの伝統的な宗教の社会構造を破壊した。[483]宇宙の性質に関する特定の文化的仮定は、奴隷化されたアフリカ人の間で広く共有されていたが、彼らは多様な言語的および民族文化的背景から来ており、イスパニョーラ島で共通の文化的慣習を作り上げなければならなかった。[484] 18世紀を通じて徐々に、ヴードゥーは「さまざまなアフリカの民族的伝統の複合体」として現れ、多様な慣習をよりまとまりのある形に融合した。[485]
アフリカの宗教は秘密裏に実践する必要があり、ローマカトリックの図像や儀式は、崇拝される神々の正体を隠すために使われた可能性が高い。[150]この結果、アフリカの精霊とローマカトリックの聖人との間の対応体系が生まれた。[150]アフロハイチ人はフランス植民地文化の他の側面を取り入れた。[486]ヴードゥーはヨーロッパの魔道書、[487] コメディアパフォーマンス、[488]フリーメイソンリーの影響を受け、18世紀にはサン＝ドマング中にフリーメイソンのロッジが設立された。[489]ヴードゥーの儀式は秘密裏に、通常は夜間に行われた。そのような儀式の1つは、1790年代に白人のメデリック・ルイ・エリー・モロー・ド・サン＝メリーによって記述されている。[490] 奴隷にされたアフロハイチ人の中には逃亡してマルーングループを形成し、しばしばヴードゥーを実践した者もいた。[491]
ハイチ革命と19世紀
ハイチの伝承では、ブードゥー教はハイチ革命で重要な役割を果たしたとよく言われているが[21]、学者たちはこれがどの程度真実であるかを議論している。[492]伝説によると、1791年8月14日にボワカイマンでブードゥー教の儀式が行われ、参加者は奴隷所有者を打倒し、地元の白人を虐殺して革命を引き起こすと誓った。[493]ハイチの民間伝承では人気のある物語であるが、それを裏付ける歴史的証拠はない。[494]さらに、革命の初期の指導者の2人、ブークマンとフランソワ・マッカンダルは、有力なウンガンであると評判だった。[495]反乱が拡大する中、フランス皇帝ナポレオン・ボナパルトは1801年に軍隊を植民地に派遣するよう命じたが、[496] 1803年にフランスは敗北を認め、反乱軍の指導者ジャン＝ジャック・デサリーヌはサン＝ドマングをハイチと名付けた新しい共和国であると宣言した。[497]
革命により大土地所有が解体され、小規模な自給自足農民の社会が生まれた。[498]ハイチ人は主にラクー、つまり拡大家族の集合住宅で暮らすようになり、アフリカ由来のクレオール宗教の保存が可能になった。[499]これらのラクーは独自のlwa rasin（lwa の語源）を持つことが多く、[500]土地や血縁の概念と絡み合っていた。[501]多くのローマカトリック宣教師が革命で殺害され、[502]革命勝利後、デサリーヌはハイチの教会の長であると自らを宣言した。[502]これらの行動に抗議して、ローマカトリック教会は1805年にハイチとのつながりを断ち切った。[503]これにより、ブードゥー教が国内で優勢になった。[504]放棄されたままになった多くの教会がブードゥー教の儀式に採用され、2つのシステムの融合が続いた。[505]この時点で、アフリカからの新たな移住者がいなくなり、ヴードゥー教は安定し始め、[506]「広範囲に散在する一連の地方カルト」から「宗教」へと変化した。 [ 507]ローマカトリック教会は1860年にハイチで正式に存在を回復した。[504]
ハイチの最初の3人の大統領は、反乱の源となる恐れのある儀式を警察で解散させ、ヴードゥー教を抑圧しようとした。[508] 1847年、フォスタン・スロウクが大統領に就任した。彼はヴードゥー教に好意的で、より公然と実践することを許可した。[509] 1863年のビゾトン事件では、数人のヴードゥー教信者が、子供を儀式的に殺して食べたとして告発された。歴史的資料によると、彼らは罪を告白する前に拷問を受け、処刑された可能性がある。[510]この事件は大きな注目を集めた。[510]
20世紀から現在まで
アメリカは1915年から1934年までハイチを占領したが[512] 、ハイチの農民（その多くはブードゥー教徒）の武装抵抗に直面した。[513]アメリカの占領はブードゥーに対する国際的な関心を促し、[514]ファスティン・ウィルクス、ウィリアム・シーブルック、ジョン・クレイグのセンセーショナルな著作や[515]観光客向けのブードゥーをテーマにしたショーで盛り上がった。[516]この時期はローマカトリック教会の影響力も増大し[517]、1941年に教会はブードゥー教を根絶するための政府キャンペーンであるネットトヤージュ作戦（クリーンアップ作戦）を支援し、その際に多くのウンフォが破壊された。[518]ブードゥー教徒の暴力的な反応により、エリー・レスコ大統領は作戦を放棄した。[519]
占領中、ハイチの中産階級の間でインディジェニスム運動が起こり、後に国際的なネグリチュード運動へと変貌した。この運動は、ヴードゥー教と農民文化に対するより肯定的な評価を促し、この傾向は、1930年代以降、このテーマに関する専門的な民族学的研究の出現によって支えられた。 [520]ハイチにおける教会の影響は、1957年から1971年まで同国の大統領を務めたフランソワ・デュヴァリエによって抑制された。 [521]デュヴァリエはカトリックを国教として復活させたが、ヴードゥー教の擁護者として広く認識されており、[522]それを「ハイチ統一の最高の要素」と呼んだ。[511]彼はそれを自分の目的のために利用し、自分の超能力についての噂を広め、[523]ウンガンを自分のシェフ・ド・セクション（地方の課長）に選んだ。 [524]
デュヴァリエの息子で後継者のジャン＝クロードが1986年に打倒された後、プロテスタントの反ブードゥー運動も一因となり、デュヴァリエ家を支持していたとされるブードゥー教徒への襲撃があり、信者たちはこの暴力をデシューカイ（「根こそぎ」）と呼んだ。[525]ザントレーとボデ・ナショナルという2つのグループがブードゥー教徒の権利を擁護し、集会を開くために結成された。[526]ハイチの1987年憲法は宗教の自由を定め、[527]その後、ジャン＝ベルトラン・アリスティド大統領は2003年にブードゥー教を公式に承認し、[528]ブードゥー教徒が結婚式や葬儀などの民事儀式を執り行うことを許可した。[529]
20世紀後半には、ハイチで福音派プロテスタントが著しく成長し、ブードゥー教徒との緊張が高まった。 [530]これらのプロテスタントはブードゥーを悪魔的なものと見なし、[531]ローマカトリックの当局とは異なり、一般的にその実践者との妥協を拒否した。[532] 2010年のハイチ地震はブードゥー教徒からプロテスタントへの改宗を促し、[533]多くのプロテスタントは、地震はブードゥーの実践を含むハイチの人々の罪に対する罰であると主張した。[534]地震の後、ブードゥー教徒に対する暴徒の襲撃が続き、[535] 2010年のコレラの発生後にも再び襲撃が続いた。[536]
20世紀の最初の30年間は、東キューバへのハイチ人の移住が増加し、島にブードゥー教がもたらされた。[537] 1957年以降、多くのハイチ人がデュバリエから逃れるために移住し、ブードゥー教も持ち込んだ。[538]米国では、ブードゥー教はハイチ人以外の人々、特にアフリカ系アメリカ人やカリブ海諸国からの移民を惹きつけており、 [415]サンテリアや心霊術などの他の宗教と融合している。[415] 20世紀後半には、ルイジアナのブードゥー教を復活させようとする人々が、その宗教を20世紀初頭よりもハイチのブードゥー教やサンテリアに近づける慣習を始めた。[539]
人口統計
ブードゥー教はハイチの多数派宗教であり[541]、ほとんどのハイチ人はブードゥー教とローマカトリック教の両方を信仰している。[48]ハイチに関するよく使われるジョークでは、島の人口の85％がローマカトリック教徒、15％がプロテスタント、100％がブードゥー教であると言われている。[542]ブードゥー教を否定する人の中にも、ブードゥー教がハイチ人のアイデンティティと密接な関係があることを認めている人がいる。[21]
ハイチ人が何人ヴードゥー教を実践しているかを判断するのは難しい。主な理由は、ハイチでは正確な国勢調査が行われたことがなく、多くのヴードゥー教徒が自分たちがこの宗教を実践していることを公然と認めないことである。[543]例えば、ハイチの中流階級と上流階級の中には、公にはヴードゥー教を非難しながらも、個人的に実践している人が大勢いる。[544]それでも推定は行われており、ある推定ではハイチ人の 80% がヴードゥー教を実践しているとされ、[545]一方、1992 年にデスマングルズはハイチ人の実践者数を 600 万人としている。[546]何人かの学者は、ハイチの宗教は、一方の端にヴードゥー教、もう一方の端にローマカトリック教がある連続体とみなすことができると示唆しているが、ほとんどのハイチ人は両者の間で活動しており、ローマカトリックの通過儀礼を受けるが、危機の際にはヴードゥー教の儀式の専門家に頼るという。[547]
ブードゥー教徒は儀式に参加することで宗教について学び、[548]子供たちは大人を見て学びます。[278]ブードゥーは布教に重点を置いていません。[549]ブラウンによると、ブードゥーは「普遍性を求めていません」。[541]それにもかかわらず、ブードゥーはハイチを越えて、ドミニカ共和国、キューバ、プエルトリコなどの他のカリブ諸国、フランス、米国に広まりました。[550]主要なウンフォはマイアミ、ニューヨーク市、ワシントンDC、ボストン、カリフォルニア州オークランドなどの米国の都市にあります。[551]
受容と遺産
さまざまな学者が、ブードゥー教は世界で最も中傷され、誤解されている宗教の一つであると述べている。[552]ハイチの歴史を通じて、キリスト教徒はブードゥー教を悪魔的なものとして表現してきたが、[553]より広い英語圏およびフランス語圏の社会では、ブードゥー教は広く呪術、魔術、黒魔術と関連付けられてきた。[554]たとえば、米国の大衆文化では、ハイチのブードゥー教は通常、破壊的で悪意のあるものとして描かれている。[555]非実践者は、文学、演劇、映画でブードゥー教を描写することが多く、[556]多くの場合、映画「ホワイト・ゾンビ」（1932年）や「ロンドン・ブードゥー」 （2004年）など、これらは宗教のセンセーショナルな見方を助長している。[557]ブードゥー教の中央当局がないため、これらの否定的な表現と戦う努力が妨げられている。[558]
人類とルワの関係はハイチ美術において繰り返し取り上げられるテーマであり、[335]ブードゥー教の神々は20世紀半ばの「ハイチ・ルネッサンス」の芸術家たちにとって主要なテーマであった。[559] 1950年代後半、美術収集家たちはブードゥー教の儀式用具に興味を持ち始め、1970年代までにはこの素材の確立された市場が出現した。[560]ブードゥー教の儀式用具の展示は海外でも行われており、例えばファウラー博物館の「ハイチ・ブードゥーの神聖な芸術」展は1990年代に3年間アメリカを巡回した。[561]ヴードゥーはハイチ文学にも登場し、[562]ハイチ音楽にも影響を与えており、ラシンバンドのブークマン・エクスペリアンスがその一例である 。[563]また、劇団はハイチ国外の観客のためにヴードゥーの儀式を模擬上演した。[564]ヴードゥーに焦点を当てたドキュメンタリーも登場し[565] —マヤ・デレンの1985年の映画『神の騎手』 [566] [567]やアン・レスコとローレンス・マグロワールの2002年の作品『人間と神々』[568] — これによって一部の視聴者はヴードゥーに実際的な関心を持つようになった。[569]
参照
参考文献
注記
- ^ 「Vodou」は「ハイチ人民の伝統的な宗教」の「慣習的綴り」である。[1]別の綴りにはVoodoo / ˈ v uː d uː / [2] Vaudou / ˈ v oʊ d uː /が含まれます。[3] ヴォダン / ˈ v oʊ d uː / ; [3] [4] ヴォドゥン[1] [3] [4] / ˈ v oʊ d uː n / ; Vodu [5] / ˈ v oʊ d uː /、またはVadouux [5] / ˈ v oʊ d uː /
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ハイチのブードゥー教に関連するメディアがあります。