バルト・フィン異教

バルト・フィン異教、あるいはバルト・ フィン多神教は、キリスト教化以前のバルト・フィン諸民族、具体的にはフィン人、エストニア人、ヴォロス人、セト人、カレリア人、ヴェプス人、イジョリア人、ヴォテス人、リヴォニア人の土着宗教であった。^{[1] [2]}それは多神教であり、多くの異なる神々を崇拝していた。^[3]主神は雷と空の神ウッコであり、他の重要な神々にはユマラ、アハティ、タピオなどがいた。^{[3]ユマラは}空の神であり、今日では「ユマラ」という言葉は一神教の神を指す。アハティは海、水、魚の神であった。タピオは森と狩猟の神であった。

バルト・フィン異教には、死者崇拝（死者の崇拝）とシャーマニズム（tietäjä(t)、文字通り「知る者」）が含まれており、習慣や信仰は時代や地域によって異なるため、宗教は実践された地域全体で常に統一されていたわけではありませんでした。^{[4] [5]}バルト・フィン異教は、近隣のバルト、ノルウェー、ゲルマンの異教の信仰といくつかの特徴を共有しています。

この有機的な伝統は、12 世紀頃からキリスト教化が始まったために脇に追いやられ、最終的には 20 世紀初頭に民間魔術と口承の伝統が消滅したときには断絶されました。バルト海沿岸のフィン異教は、現代の異教運動であるSuomenusko (フィンランド語:フィンランドの信仰)にインスピレーションを与えました。これは、フィンランド人の古い宗教を再構築しようとする試みです。それでもなお、二次資料に基づいています。

バルト・フィン異教徒は多神教で、さまざまな神々を信じていた。神々のほとんどは、特定の自然の側面を支配していた。たとえば、ウッコは空と雷の神だった（ukkonenとukonilma [「ウッコの空気」] は、現代のフィンランド語ではまだ雷雨を表す言葉として使われている）。これらの神々は、多くの場合、汎フィン教であり、さまざまな地域のさまざまな部族によって崇拝されていた。バルト・フィン異教徒はアニミズムでもあり、特定の神を祀る特定の場所の神社で、地元の自然神を崇拝していた。これらの神社は主に「樹木神」であると考えられている。つまり、木や木の切り株に彫られた木像や彫刻で、人間の姿を表現しており、ほとんど保存されていない。ポヤンクルでは、石器時代の木像が 1 つ確認されており、樹木神を崇拝する民間伝承が文書化されている。^{[6] [7] [8]}もう一つの種類の神殿は「カップストーン」（フィンランド語：fi:kuppikivi）で、これはカップサイズのくぼみが開けられた大きな自然石です。これらのカップには食べ物や飲み物の奉納物が捧げられました。キリスト教化にもかかわらず、これらのカップストーンへの奉納は20世紀初頭まで続きました。^[9]

いくつかの重要な神々はバルト海沿岸のフィン民族全体と他のフィン民族によって崇拝されており、これらの汎フィン民族の神々は自然の多くの側面を支配していました。^[2]

• 主神はウッコ（ペルケレとも呼ばれていたと考えられている）で、空と雷の支配者でした。世界中の無数の文化に、これに相当する人物が知られています。
• バルト海のフィン異教徒にとって非常に重要と思われたが、現代の学者はほとんど知らないもう 1 人の神は、ユミです。ユミの名前は、現代フィンランド語で一神教の神を意味する「ユマラ」に由来しています。
• 自然界の特定の側面を支配する重要な神々は他にもたくさんいました。例えば、水の神はしばしばアハティと呼ばれ、森の神はタピオと呼ばれていました。
• その他の主要な神々としては、豊穣の神であるアクラス、森と狩りの女神であるミエリッキ、月の女神であるクー、荒野と弓術の神であるレンポなどがいた。
• ヴァイナミョイネンやイルマリネンなど、神話ではかつて人間であったが偉大な英雄に変身した神々もまた、ヘラクレスのような神話上の人間の英雄を崇拝するギリシャの異教徒と似た方法で崇拝の対象であった。イルマリネンはかつて天空の神であったが、ウッコに取って代わられた。^[2]

ウッコはバルト・フィン異教の主神であり、天空、天候（主に雷、雨、雲）の神であり、収穫と豊穣の神である。^{[10] [11]}また、少なくともフィンランド、カレリア、イングリアの地方の異教信仰では、ユリユマラ（「至高の神」または「最高神」[注 2] [12] ）という称号も与えられている。[13] ミカエル・アグリコラによると、春の種まきの季節と^{関連づけられ}て ^いた。[ 14 ]ウッコは戦争^の神の性格も持ち、戦いで助けとなるよう祈られた。[ ^15]

ウッコは、時には「父なる至高の創造主」という称号を与えられ、サロは、これがインド・ヨーロッパ祖語の宗教における天空の神*Dyēusとも関係がある可能性があると指摘している。^[16]

ウッコは、おそらくかなりの程度、バルト諸国の諸民族に由来している。ラトビア語( Pērkons )とリトアニア語( Perkūnas )は同じ雷神であり、フィンランド語のPerkele（これもウッコの別名であると考えられている）の語源であることが知られている。^{[15]ウッコは、紀元前1千年紀にバルト・フィン異教に入り込み、エストニアの}ターラなど、地域ごとにより独特な他の主神に取って代わったと考えられている。^[17]バルト人の影響を受ける前、さまざまなフィン民族には [おそらく] より古い独自の天空神がいた。カレワラで鍛冶屋として知られるイルマリネンは、さまざまなウラル諸民族の天空神として知られている最古の神である。^[2]ウドムルトの天空神インマル [fi]は、フィンランドのイルマリネンに相当する。イルマリネンが天空の神であったという記憶は、彼が天空とサンポを創造したという信仰など、カレワラ神話の中に保存されている。

タピオはバルト・フィン異教（最も新しい形態）における主要な神であり、森と狩猟の王であり神である。タピオは獲物を支配していたため、狩猟の幸運を祈願された。タピオはしばしば鳥などの動物を犠牲にして捧げられた。タピオピオ（（Picea abies）は文字通り「タピオのテーブル」を意味する）は、タピオに犠牲が捧げられたトウヒの木である。^{[18] タピオが崇拝されていた時代のバルト・フィン人の部族的性質上、タピオは非常に重要であった。狩猟と獲物は生き残るために非常に重要であり、タピオは最も重要な神の1}つとなった。

タピオは様々な精霊に憑依しており、自身も精霊であり、タピオの精霊/エルフ達に憑依していた [fi]。精霊達は狩猟者の獲物の中心であり、タピオの精霊達は森の最も深い峡谷に住み、植物や動物の世話をしていると考えられていた^{[19] 。タピオラ} [fi]と呼ばれる深い森の暗闇の中で。タピオラはタピオが統治していた王国であり、中世初期にはバルト海のフィン異教徒達によってフィンランドの名称として使われることもあった^[20]。

イルマリネンは、バルト・フィン異教における天空の神の形で主要な神であり^{[2] 、かつての主神である[21] 。また、}祖ウラル語の宗教でも、主神として取って代わられるまで、天空の神の形で存在していた。イルマリネンは、イルマリチェ という名前で雷神でもあった可能性がある^{[22] 。}イルマリネンの他の名前は、ルーン文字からわかるように、イルモリネンやイルモリーニである。 ^[23]イルマリネンは、異教の信仰において、大空、オーロラ、朝と夕方の色を作った神としても描写されている。民間伝承によると、イルマリネンは鉄を発明し、「最初の火を点けた [fi] 」という功績を残したと言われている。^{[2] [24]}

彼は鍛冶屋としても描写されており、バルト人やゲルマン人などの鉄細工文化とのプロト・フィン語圏の接触を通じて鍛冶屋としての地位を獲得したと考えられている。^{[25] [21]}

1551年、ミカエル・アグリコラはタヴァスティアとカレリアに存在する神々のリスト [fi]を出版したが、^[14]その神々のほとんどは、これらの地域以外でも広く知られており、異教の信仰を実践する人々にも知られていた^{[24] 。}

ハルティアやハルティアとして知られる地元のアニミズムの神々も崇拝されていました。ハルティアは、何かまたは誰かを守ったり、助けたり、所有したり、保護したりする精霊、ノーム、またはエルフのような生き物として機能します。^[26]

これらのハルティアは男性または女性であり、人間または他の動物の形態をとることができます。ハルティアは、生物的および非生物的の両方で、自然界のあらゆる場所に存在します。すべての人間には、通常、haltijasielu (ハルティアの魂) または luontohaltija (自然のハルティア) と呼ばれるハルティアがあり、これは人の魂の 3 つの部分のうちの 1 つです。この伝統はスウェーデンのtomteと融合しています。フィンランドのtonttu は、ハルティアに類似した存在ですが、家 ( kotitonttu ) やサウナ ( saunatonttu ) などの建物に住んでいます。^{[出典が必要]}

「マーン ハルティジャ」（文字通り「土地の守護者」）として知られる特定の「ハルティアト」は、家や家畜を含む個人の財産を守っていました。神社では、これらのハルティジャに、援助に対する感謝と、ハルティジャが危害を加えないようにするための 奉納物が捧げられました。

時には、特定の家族や農場のハルティジャが、他の家族や農場の財産を盗んだり、家畜を不妊にしたりして、それらに反対することもありました。多くの地元のハルティジャは、もともと先祖の神聖な霊であると信じられていました。場合によっては、ハルティジャが家の最初の住人でした。新しい家を建てるときに、地元の自然の精霊が「雇われて」、マーン ハルティジャとして働くこともありました。

さまざまな要素や環境には、それぞれ独自のハルティアがありました。ハルティアは、ヴァキと呼ばれる種類や種族に分類されました。「ヴァキ」には、「強さ」、「勢力」、「群衆」、「軍隊」など、複数の意味が関連しています。魔法の文脈では、魔法の強さと数を曖昧に指していました。たとえば、水、森林、墓地のヴァキがそれぞれ異なっていました。

ヴァキは、その地域で人々が無礼な行動をとると怒ることがある。例えば、水の近くで悪態をつくと、水のヴァキは怒る。怒ると、ヴァキは人間に病気やその他の不幸をもたらすことがある。ヴァキの中には、火のヴァキのように常に怒っているものもいる。そのため、火の周りでどれだけ敬意を持っていても、火に触れるたびに火が燃えるのである。^[要出典]

ヴァキ族の各部族は特定の環境に属しており、間違った場所にいると問題が生じた。例えば、ヴァキ族のほとんどは人間に付着すると間違った場所にいて、間違った場所にいたために人間を病気にした。ヴァキ族を正しい場所に戻すことで病気は治った。病気を治すシャーマンは宇宙のバランスを取り戻していた。例えば、地面に接触すると、例えば顔から落ちると、地球の「ヴァキ」によって病気が人間に広がる可能性があると信じられていた。同様に、ロウリュ（サウナの蒸気）にはヴァキ族の霊（ロウリュン ヘンキ）が宿っていると信じられており、開いた傷口に感染を引き起こす可能性がある。^[要出典]

ヴァキが二つに分かれている（ハルティヤの力と民衆に分かれている）という概念によれば、古代フィンランド人は、ヴァキやハルティヤなしには自然の力も知的生命体も存在しないという点で、世界は完全にアニミズム的であると信じていた。言い換えれば、宇宙では一群の精霊によって引き起こされずに何も起こらない。人間の魂でさえ、多くの精霊から成り立っている。^[要出典]

フィンランド神話には、宇宙と地球の創造に関する2つの異なる説がある。その1つであるスケルタヤミユッティ [fi]では、神はノドアビをアルクメリ（フィンランド語で太古の海）に送り、泥と砂を集めて地球を造らせたとされている。この神話は、シベリア（チュクチ、ユガギール、アイヌ）、タタール、北アメリカの先住民のさまざまな民間伝承に共通している。

もう一つの創造説は、世界は水鳥の卵から生まれたというものである。この神話はもともとインドから来たと言われていたが、ウラル人にも伝わり、サーミ人、フィン人、コミ人、モルドヴィン人の間でのみよく知られていた。^{[4] [27]}

フィン神話には終末論（世界の終わり）はないと言われています。しかし、他のウラル人の信仰との類似性に基づくと、フィン異教には世界は周期的であり、一定の間隔で繰り返されるという考えが含まれていたと考えられます。

魂に関するフィンランドの異教の信仰では、人間の魂はヘンキ、ルオント、イツェの3つの異なる部分から構成されるとされている。3つはそれぞれ独立した存在である。複数の独立した魂に関する同様の信仰は、ハンティ族やマンシ族などウラル語族の間でも見られ、彼らは影とリリ（ロイリ）という2つの魂を信じている。^[28]

ヘンキ（「生命」、「息」、「精神」と訳され、時にはlöylyとも呼ばれる）は、呼吸、心臓の鼓動、体の温かさとして現れる人の生命力です。ヘンキは誕生前に受け取られ、死の瞬間に去っていきます。hengetön（直訳すると「ヘンキのない者」）という言葉は、現在でもフィンランド語で死者の同義語として使用できます。ヘンキは、ほぼ同じ基本的な意味を持つ北欧のアンディの概念といくつかの類似点を共有しています。

ルオント（「自然」と訳される）は守護霊または保護者であった。ルオントは人のハルティジャとも呼ばれる。意志が強く、芸術的またはその他の才能のある人は、強いハルティジャを持ち、その能力によって幸運と課題をうまくやり遂げられると信じられていた。弱いルオントは、さまざまな呪文や儀式によって強化することができる。ルオントは、人が死ぬことなく人の体から離れることができるが、長期間離れていると、アルコール依存症やその他の依存症などの問題を引き起こす。ヘンキとは異なり、ルオントは出生前に受け取られるのではなく、最初の歯が生えたとき、または名前を与えられたときに受け取られる。したがって、新生児は特に脆弱であると考えられていた。ルオントは、北欧の信仰におけるハミンジャ（幸運）、フィルジャ（追随者、仲間の守護霊）、ヴォルズ（監視者、保護霊）、および個々のノルン（人の運命の女神）という重複する概念といくつかの類似点を持っている。

itse は誕生時または数日後に受け取る魂である。それが人格を定義し、itse を受け取ることで人が人格を形成すると信じられていた。現代のフィンランド語でitse は「自己」を意味するが、昔はitse は自己とは異なっており、を差し引いていた。luontoと同様に、itse は人が死ぬことなく体から離れることはあったが、長期間離れていると病気や悲惨さを引き起こした。例えば、うつ病は itse を失った結果であると考えられていた。人がitsetönまたはluonnoton ( itseなし、またはluontoなし) であると診断された場合、シャーマンや賢者は魂の失われた部分を探し出して取り戻そうとすることができた。itseとluonto は通常、トラウマとなる出来事の後に失われるが、itseを意図的に体から切り離すことは可能であった。これは、魂の失われた部分を見つける必要がある場合に必要であった。また、イツェは体から離れてエティアイネン（偽の出現の幽霊の一種）として現れることもあります。人が死ぬと、イツェは家族の他の死者と合流するか、場合によっては幽霊として生きている人の間に留まります。イツェは、北欧のフグル（心、考え、意志、勇気）の概念と多くの類似点があり、ある程度はヴォルズル（特に偽の出現の幽霊）とも類似点があります。

いくつかの伝統では、死体を住居から墓地まで運ぶ途中で、途中で立ち止まる習慣がありました。ここでは、大きな松の木にカルシッコの印が付けられました。印は、人々がその人を思い出すためのものでした。そして、魂が目を覚まして墓地から家に帰ろうとした場合、自分のカルシッコの印を見て、自分が死んでいると気づき、代わりに霊界への道を見つけようとします。カルシッコの印が付いた木々のある森は、生きている人の住居と墓地の間にある一種の超自然的な障壁でした。

人が亡くなった後、魂がトゥオネラ（死者の国）を探索し、自分の居場所を見つけようとする 30 日から 40 日間の移行期間があります。この期間中、魂は幽霊または動物の形で生きている親族を訪問することができました。

魂は不幸なとき特に親戚を訪ねます。不幸な魂を喜ばせるには、亡くなった人の悪口を言わないことや、魂の名において犠牲を捧げることによって敬意を表します。

この移行期間の後、魂は永久にトゥオネラへ移りました。しかし、不幸な場合や、助けを必要とする親族から戻るよう求められた場合は、魂は戻ってくることができました。

魂の中には、トゥオネラに落ち着くことができなかったり、歓迎されなかったりして、幽霊として出続けてしまう者もいた。つまり、墓地の外で殺されて埋葬された私生児は、誰かが彼らの遺体を掘り起こし、祝福して墓地に埋葬するまで、通常は恐怖で叫びながら、どこかの場所に永久にとりつく存在となるのである。

人々は幽霊を恐れていたが、祖先の霊は生きている親族を助けることもできるので、助けを求められていた。シャーマンをトゥオネラに派遣して霊についての知識を求めたり、霊をルオントとして現世に連れて行くことさえできた。死者の霊には供物を捧げることで敬意を表さなければならなかった。祖先に供物を捧げる場所はヒイシ（聖なる森、一種の野外寺院でもあり、供え石、ウリキヴィ、家族の死者のための共同記念碑が含まれることが多い）と呼ばれていた。キリスト教ではヒイシは邪悪な生き物や場所であると考えられていた。古い聖地は新しい宗教の教会の建設場所として使われることでしばしば冒涜され、古い聖なる木は切り倒された。

フィンランド人は、トゥオネラ、または時にはマナラと呼ばれる来世の場所を信じていました。ほとんどの伝承では、それは地下または湖の底に位置していましたが、暗い川の向こう側にあると言われることもありました。トゥオネラは、神トゥオニとその妻である女神トゥオネタールによって支配されていました。^[29]

トゥオネラは暗く生命のない場所で、死者は永遠の眠りについていた。^[29]シャーマンは儀式によって作り出されたトランス状態でトゥオネラまで旅することで、亡くなった先祖の霊と出会うこともあった。シャーマンは渡し守を騙してトゥオネラ川を渡らなければならなかった。トゥオネラにいる間、シャーマンは捕まらないように注意しなければならなかった。生きている者は歓迎されていなかったのだ。^{[29]捕まったシャーマンは巨大な}カワカマスの胃の中で朽ち果て、通常の生活に戻る望みはなくなる。もしシャーマンがトランス状態の儀式中に死んだら、トゥオネラの衛兵に捕まったと信じられていた。

異教徒のフィンランド人には、神や偉大な英雄に関する多くの神話がありました。彼らは文字のない社会に住んでいたため、物語は民間伝承として口頭で伝えられ、書き留められませんでした。フィンランド神話は、神話として語られることでキリスト教化を生き延びました。これらの神話の多くは、後に19世紀にエリアス・リョンロートによってフィンランドの国民叙事詩として創作されたカレワラとして書き留められました。

岩絵はバルト・フィン異教では一般的で、石器時代には赤土で描かれることが多かった。^{[24]これらの壁画には、}人間や掌紋のほか、鹿や魚などの一般的な動物が描かれることが多かった。 ^[30]民俗詩もこれらの岩に保存されていた可能性があるが、岩絵には残っておらず、口承で何世代にもわたって受け継がれてきた。^{[4]これらの岩絵のほとんどは、}櫛形土器文化によって描かれたと考えられている。

ヒーシまたは聖なる森は、人々が巡礼中によく訪れたり、犠牲を捧げるための埋葬地として使われたりした場所である。これらの聖なる森の中には、犠牲を捧げるための特別な囲まれた場所があることが多く、神々に犠牲を捧げる者以外は立ち入りが禁じられていた。^[31]バルト・フィンの民間伝承では、ヒーシの場所はヒイデット（巨人）の創造物であると考えられており、口承では、ヒーシの場所にはヨトゥニ（巨人）が住んでいると言われていた。^[32]

沼地、湿地、泉、小川などの湿地は、特に犠牲を捧げる場所として聖地とされていた。考古学的に発見された火打ち石や火口は、部族内の不必要な人々を処刑したり処分したりするために使われていたことを示している。婚外子や障害を持つ者も湿地で殺された。 ^{[4] 「スオミ」（}フィンランド語：フィンランド）という言葉も、「スオ」（フィンランド語：沼地）という言葉から来ていると考えられている。^[33]

フィンランド人は中世以前および中世の間、生存のために狩猟に大きく依存していました。そのため、狩猟した動物は彼らの生存に不可欠なものとなり、敬意を持って扱われました。

熊は神聖であると考えられ、フィンランド人の異教の信仰において崇拝されていた。 ^[34] ペイジャイセトは、殺された動物を偲ぶ追悼の祭りで、ペイジャイセトが行われる最も一般的な動物は熊であった。^[35]ペイジャイセトの間、熊は食べられ、骨は埋められ、頭蓋骨はカロホンカ [fi]として知られる崇拝されている松の木に置かれる。カロホンカは神聖な場所であり、世界樹の隠喩であった可能性がある。^{[36]ペイジャイセトは、他のフィン・ウゴル人（}ハンティ族とマンシ族）とシベリア人（ユグル族）にとっても重要な部分である。^{[37] [36]}

異教徒の民間信仰によると、最初のクマは悪事を働くために人々の住居にやって来たが、巨人がクマの耳を叩いたため、クマは慈悲を乞うしかなかった。そこで取引が成立し、クマは森に留まり、ベリーを食べ、ありふれたアリを掘り出すことを約束した。また、冬の間は巣でぐっすり眠ることも約束した。しかし、もしクマが戻ってきたら、人々はクマを撃ち、槍で突き刺すことになる。クマは約束を守らなかったが、今では森や自分の地域から牛を食べることもある。この物語は、家畜が人々の目に留まるようになった理由についての信仰にも沿っている。それはクマから逃げるためである。^[38]

カレリアと東フィンランドでは、狩猟に出かける前に、狩猟者は狩猟対象の動物種の祖先の母親であるエミューに助けを求めて祈った。^[要出典]エミューという言葉はカレリア語で、動物の母親を意味するエモという言葉に関連している。それぞれの種には独自のエミューがいた。

古代の絵画や岩絵から、ヘラジカ^{[注 1]}が非常に重要な動物であったことは明らかです。ヘラジカは、天空の神ジェンマーを半人半ヘラジカとして描くコミス族など、この地域の他の民族にとっても非常に重要です。ヘラジカはクマよりもはるかに多く現れ、クマは非常に神聖な動物であったため、描くことを禁じられていたという説があります。また、クマの名前を言うこともほとんど禁じられていたため、多くの婉曲表現が生まれました。現代語でクマを表す最も一般的なバルト・フィン語の単語karhu は、多くの婉曲表現の 1 つにすぎず、「粗い毛皮」を意味します。クマには多くの名前がありますが、オツォという単語や関連語が多くのウラル語に広く普及していることから、おそらく元の「本当の」名前はオツォです。クマの婉曲表現の多くは地元のものです。

多くの水鳥は、フィンランド人や他のバルト・フィンランド人にとって神聖なものでした。それらはしばしば岩石彫刻に描かれていました。水鳥を殺すと、すぐに死ぬと信じられていました。最も神聖な水鳥は白鳥でした。その長い首で、死者の国であるトゥオネラを含む世界のすべての階層を見ることができました。鳥はウラル神話によく登場します。たとえば、鳥が世界を創造したという話は数多くあります。非常に一般的なウラル神話では、狩人（フィンランド語：レミンカイネン、マリ・サリジ）が女性と結婚するために冥界を旅し、冥界の川で原始の水鳥に遭遇し、狩人が弓で水鳥を射るが、水鳥は逃げてしまい、狩人に恐ろしいことが起こるというものです。多くの伝承では、世界は鳥の卵によって創造されたと信じられていました。他の伝承では、世界は鳥が潜水中にくちばしで吸い込んだ泥の上に創造されたと信じられていました。

カレリアでは、鳥が新生児に魂を運び、人が死ぬと、同じ鳥が魂を運ぶと信じられていました。魂を運ぶこの鳥は、シェウリントゥ [fi]、「魂の鳥」と呼ばれていました。一部の伝統では、人々はシェウリントゥを描いた工芸品を持ち歩いていました。シェウリントゥは、眠っている間に魂を守ると信じられていました。人が亡くなった後、工芸品の鳥は、その人の墓の十字架に座るように挿入されました。魂の鳥が描かれたこのような十字架は、カレリアの墓地に今でも残っています。これは、フィンランド人とカレリア人がキリスト教化されてから数百年経った後も、キリスト教と異教の信仰が共存していた一例です。

シャーマニズムはバルト・フィン系の異教において大きな役割を果たしたが、それはシベリア（チュクチ、ユガギール、アイヌ）や他のフィン・ウゴル系の異教信仰においてもそうであったように（そして今もそうである）。^[4]ティエタジャ（シャーマン、文字通り「知る者」）はコミュニティにおいて賢明かつ尊敬される人物であり、霊界と特別な関係があると信じられていた。シャーマンは精霊や祖先と交信するため、あるいは霊界への旅をするためにトランス状態に入る。シャーマンは魔女の太鼓、熊の歯や足、踊りなどの助けを借りてこうしたトランス状態に入る。 ^[39]トランス状態の間、シャーマンは祖先や様々な自然の精霊に導きを求めることがある。^[39]彼らは、自然がすべての質問に対する答えを持っていると信じている。シャーマンは典型的には地元社会で高い地位にある男性で、多くの場合は地主であった。富は魔法の力の証拠であると考えられていました。

シャーマンは医師の役割を担うことが多く、トランス状態の中で精霊や神々を訪ねることで医療情報を得ていた。シャーマンは宗教的にも重要な影響力を持っており、ティエタジャは占い師、預言者、司祭であった。^[39]

フィンランド人の西側の隣国であるスカンジナビアのノルウェー人の間では、フィンランド人は魔法使いであると一般に信じられていた。^[要出典]ノルウェーのサガでは、フィンランドの要素が含まれることは、ほとんどの場合、物語の超自然的な側面を意味している。^[要出典] 伝説によると、外国人の船乗りはフィンランド人から3つの結び目で結ばれたロープを購入した。船員は1つの結び目を解くことで風を起こし、船を速く進めることができ、しかし3つの結び目を全て解くと嵐を引き起こす。フィンランドの魔法使いはバルト海周辺の近隣民族に知られ、恐れられていた。^[40]

フィンランド、エストニア、カレリアのキリスト教化は、1000 年頃にキリスト教宣教師がフィンランドに入国したことから始まりました。

 1157年頃、スウェーデンの十字軍がフィンランドに侵入し、スウェーデンがフィンランドを征服すると、キリスト教がフィンランド全土に影響を及ぼし始めたが、土着の異教は存続した。キリスト教は、1276年にトゥルク司教区が設立され、^{[41]ミカエル・アグリコラが}新約聖書（「Se Wsi Testamenti 」）をフィンランド語に翻訳した宗教改革によって、より大きな影響力と改宗力を獲得し始めた。

ノヴゴロド共和国による東カレリアの征服と、フィンランド・ノヴゴロド戦争により、東方正教会はカレリアの大部分に影響力を及ぼし始めた。

バルト・フィン異教に関する文書による情報は、1800年代に特にカレリアで収集され始めた。当時、フィン・ウゴル系コミュニティの大部分でキリスト教がすでに主要な宗教であった。それにもかかわらず、特に正教会のカレリアでは、多くの古い信仰や神話が生き残った。イエスとヴァイナミョイネンの物語、ウッコとキリスト教の神の物語は並存し、時には混同されることもあった。異教の信仰に関する多くの情報は、特にカレリアで民話の一部として保存されている。^[4]

17世紀から19世紀にかけて、バルト海沿岸のフィン諸島の民間魔術には、詠唱や歌による呪文が頻繁に取り入れられた。これらの呪文は、治癒をもたらしたり、ティエタヤ（シャーマン、文字通り「知る者」）の恍惚状態を予兆したりするものであった。^{[42] 20世紀には、}ミネソタ州のアメリカ人研究者が、フィンランド移民へのインタビューに基づいて、牛を召喚したり、しゃっくりを防いだり、風邪を防いだりする呪文を歌ったことを報告した。^[43]

20世紀、世界中でネオペイガニズム運動が勃興する中、フィンランドのネオペイガニズムは古い宗教の再構築された形として生まれました。主にフィンランドで実践されており、2013年以降は公式の少数派宗教の地位を持っています。 ^{[44] [45]}フィンランドのネオペイガニズムは人口の比較的小さな割合を占めています。2020年、フィンランドのネオペイガニズムの登録宗教コミュニティであるカルフン・カンサ（クマの民）には約80人の会員がいました。^[46]

エストニアでは、 20世紀初頭にエストニアの新異教主義も創設され、エストニアの新異教主義は古代の信仰や神話の多くを取り入れました。^[47]エストニアの新異教主義には、マアウスクとタアラ教を含む2つの主要な宗派があります。マアウスクは、神々、自然崇拝、地球宗教を包含する土着の信仰運動の「傘」と見なされており、タアラ教は、ウッコに似た異教の神であるタラピタを中心とした一元論的な信仰です。^[48] 2021年のエストニアでは、マアウスクの信者を自称する人が3,860人、タアラウスクの信者が1,770人いました。^[49]

スウェーデン統治下のフィンランドでは、1600年代以降バルト・フィン異教の実践は禁止されていたが、 1700年代には異教の信仰が実践されていた聖なる森がまだ存在し、聖職者や当局はそれを根絶しようとした。^[50]フィンランドの現在の公式の主流の祝日のうち、ラスキアイネン、夏至祭、ケクリ祭は、もともと異教の信仰に属する祝祭であった。^[3]

多くの古代の祝祭日の習慣は長い年月の間に消滅しましたが、タルヴェンナパ [fi]、ヴァッカユラト、ヘラヴァルケアト [fi]、カルフンパイヴァ [fi]などの祝祭日は、村の仲間や異教徒などの小さなコミュニティによって今でも時々祝われます。^[51]

• エストニア神話
• フィンの神々
• ウラルのネオペイガニズム
• 北欧の異教