
現代フィンランド異教は、フィンランド新異教またはフィンランド土着信仰(フィンランド語: Suomenusko : 「フィンランドの信仰」)とも呼ばれ、フィンランド人のキリスト教以前の多神教的民族宗教であるフィンランド異教の現代における復興である。その前身となる運動は、 20 世紀初頭のウコヌスコ(「ウッコの信仰」、ウッコ神を中心とした)であった。フィンランド異教の復興における主な問題は、口承伝承に依存していたキリスト教以前のフィンランド文化の性質であり、それは時間の経過とともに変化する可能性がある。[ 1 ]フィンランド土着文化に関する主要な資料は、後世のキリスト教徒によって書かれたものである。
この宗教には主に2つの組織があり、1つはヘルシンキに拠点を置き、2002年から正式に登録されている「フィンランド土着宗教協会」( Suomalaisen kansanuskon yhdistys ry ) [ 2 ] 、もう1つはトゥルクに本部を置き、多くの都市に支部を持ち、2007年に設立され正式に登録された「北極星協会」(Taivaannaula ry)である。 [ 3 ]フィンランド土着宗教協会はカレリア人にも対応しており[ 4 ] 、ウラル共同体のメンバーでもある。[ 5 ]
Tilastokeskusによると、フィンランドのネオペイガニズムの信奉者として記録されているのは約60人である。しかし、この数字は特定の組織に正式に所属している人だけを反映しているようで、実際の信奉者の数ははるかに多い。[ 6 ] [ 7 ]例えば、ヘルシンキ大学神学部のイイロ・アローラは、信奉者の数は桁違いに多く、約1000人のネオペイガンがいると推定している。神学者のトム・ショーブロムも同様の数字を挙げており、2000年のネオペイガンのメーリングリストには1000人ほどのメンバーがいたという。さらに過小報告されている可能性もある。一部のネオペイガンは「Suomenusko」の信奉者とは自認していない。「Suomenusko」は民族主義的な意味合いを持ち(オーディン主義に匹敵する)、独特の精神的・文化的慣習を持つカレリア出身の人々を完全に包含していない可能性がある。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]彼らは自らをヴァエヌスコまたは「ヴァキ信仰」の信奉者と認識するかもしれない。[ 11 ]
異教の信仰、伝統、神話は、少なくとも20世紀前半まで、フィンランド東部とカレリア地方で公式のルター派と並んで長く存続した。 [ 12 ]古代神話の復興の最初の試みは、フィンランドの国民文化を豊かにするために行われた。[ 13 ] [ 14 ]
自然崇拝、伝統への敬意、平等は、ネオペイガニズム運動の典型的な特徴である。フィンランドの土着宗教は、国民意識やアイデンティティと関連しているため、「民族異教」と定義できる。[ 15 ]フィンランドの土着宗教の信者は、必ずしも自分たちを「ネオペイガニズム」とみなしたり、ウィッカなどの新しい宗教と同一視したりするわけではない。[ 16 ]
彼らは、祖国への愛を、人間と自然、旧世代と新世代、個人とコミュニティとのバランスの取れた関係の重要な内容として強調している。フィンランドの土着信仰の信者は、多くの手つかずの自然の場所、森、泉、岩を神聖視している。[ 17 ]彼らは、神々、祖先、精霊の神秘的な存在が自然の場所や環境(hiisi)に遍在していると考えている。
2013年、タイヴァンナウラはフィンランドの聖地や遺跡に関する全国的なプロジェクトを開始し、意識向上と保護に努めた。[ 18 ] 2014年、カルフン・カンサ(熊の人々)は正式に組織化された宗教団体として登録され、フィンランドでこのような地位を与えられた最初のネオペイガニズム団体となった。この地位により、例えば結婚、埋葬、命名などの権限が与えられる。[ 19 ]
フィンランドの土着宗教は多神教であり、多くの神々が崇拝されている。[ 20 ]
この宗教には祖先崇拝の要素も含まれている。フィンランドの土着宗教の信者にとって、死後の世界はトゥオネラと呼ばれる場所であり、トゥオニをはじめとする様々な神々が住む場所である。
春の到来と新たな成長期を祝うヘラ祭、夏至祭であるユハンヌスまたはウコン・ユフラ祭、収穫と祖先を祝うケクリ祭、そして冬至祭であるヨウル祭など、様々な伝統的な祭りが祝われる。
フィンランドのネオペイガニズム信者の中には、聖なる森を訪れる人もおり、そこでは木製の神像や聖なる石が見つかることがある。また、特定の日に焚き火を焚いたり、踊ったり、生贄を捧げたり、その他の儀式を行ったりして、一年の巡りを祝う人もいる。祖先から受け継がれてきた伝統的な儀式の一つに、夏至祭(フィンランド語:Ukon juhla )で雷神ウッコに乾杯するというものがある。[ 21 ]