Loading article…
「モーセの発見」は、「葦の中のモーセ」、「水から救われたモーセ」[ 1 ]などとも呼ばれ、ヘブライ語聖書の出エジプト記第2章に記されている、ファラオの娘がナイル川で赤ん坊のモーセを発見した物語である。この物語は、特にルネサンス以降、美術においてよく取り上げられる題材となった。
ユダヤ教やイスラム教の美術では、このような描写ははるかに少ないが、キリスト教の美術の中には、聖書以外のユダヤ教の文献から着想を得た細部が見られるものもある。現存する最古の美術作品は、紀元244年頃のドゥラ・エウロポス・シナゴーグのフレスコ画である。川で水浴びをする「裸の王女」というモチーフは、はるか後の時代の美術にも見られる。ルネサンス期に始まった対照的な伝統では、王女とその従者の豪華な衣装に重点が置かれた。
モーセはユダヤ教の伝統において中心的な人物であり、キリスト教思想においても様々な意味合いを与えられた。彼はイエスの類型的な先駆者とみなされていた。また、時には教皇、ヴェネツィア、オランダ共和国、ルイ14世といった多様なものの先駆者、あるいは寓意的な象徴とみなされることもあった。
この主題は、捨て子や遺棄された子供の事例も表しており、現代社会における重要な社会問題となっている。この主題は、多くの女性像を必要とする点で、一般的な歴史画とは異質である。赤ん坊を除けば、男性像は必要ない。多くの画家がこの機会を利用して、女性の裸体像を描いた。
出エジプト記第1章15～22節には、ユダヤ人がエジプトに捕囚されていた間、ファラオが「生まれたヘブライ人の男の子は皆ナイル川に投げ捨てよ。しかし女の子は生かしておけ」と命じたことが記されている。第2章はモーセの誕生から始まり、次のように続く。
レビ族のある者がレビ族の女を妻として迎え入れた。女は身ごもり、男の子を産んだ。その子の美しさに、女は三ヶ月間隠した。もう隠しきれなくなったので、籐のかごを用意し、瀝青とピッチで隙間を塞いだ。そして、その子をかごに入れ、ナイル川の岸辺の葦の中に置いた。その子の姉は、その子に何が起こるかを見ようと、遠く離れたところに立っていた。ファラオの娘がナイル川に水浴びに来たとき、侍女たちはナイル川沿いを歩いていた。ファラオの娘は葦の中にかごを見つけ、女奴隷にそれを取りに行かせた。かごを開けてみると、泣いている男の子がいた。ファラオの娘はかわいそうに思い、「これはヘブライ人の子に違いない」と言った。すると、その子の姉はファラオの娘に、「ヘブライ人の乳母を連れてきて、その子に乳を飲ませましょうか」と言った。するとファラオの娘は「はい」と答えた。そこで娘は行って、その子の母親を呼んだ。ファラオの娘は彼女に言った。「この子を連れて行って、私のために乳をあげてください。そうすれば、報酬をお支払いします。」そこで女は子供を連れて行って、乳をあげた。[ 2 ] [ 3 ]
聖書の記述は、さまざまな構成を可能にしている。物語にはさまざまな場面があり、それらはしばしば圧縮されたり、組み合わされたりして描かれ、描かれている場面や人物の正体さえも不明瞭な場合が多い。特に、伝統的にヨカベドという名前で呼ばれるミリアムとモーセの母は、王女を取り巻くグループに含まれていると考えられる。[ 4 ]
3節で「かご」と訳されることが多いヘブライ語は、箱舟や小舟を意味することもある。丸い形をしたかごはラテンキリスト教でより一般的であり、箱舟はユダヤ教やビザンチン美術でより一般的である。イスラムの細密画にも使われている。[ 5 ]全ての伝承において、ほとんどの描写は葦の少ない開けた川の区間を示している。船は19世紀の多くの描写や、中世後期の聖書モラリゼータイプの写本の一部で漂流しているのが見られることがある。
あまり一般的ではない、モーセが葦の中に残される前の場面は、正式には「モーセの解説」と呼ばれています。[ 6 ] 一部の描写では、これは補助的な場面として遠くに描かれており、一部の書物では両方の場面が描かれています。場合によっては、2つを区別するのが難しい場合があります。通常、「解説」にはモーセの母と妹、そして時には父やその他の人物が含まれています。
リヴカ・ウルマーは、主題の図像学における繰り返し見られる「問題」を指摘している。 [ 7 ]
中世の描写は、装飾写本やその他の媒体で見られることがある。この出来事は受胎告知の類型的な前兆とみなされ、時には受胎告知と対比される。おそらくこれが、ワシントンのナショナル・ギャラリーにあるヤン・ファン・エイクの「受胎告知」の後壁に色褪せたフレスコ画として描かれている理由だろう。[ 8 ] また、「信徒共同体によるキリストの受容」[ 9 ] 、イエスの復活、幼児虐殺からのエジプトへの逃避[ 10 ]を予示するものとみなされることもある。 王女はしばしば寓意的に教会、あるいはそれ以前は異邦人の教会を表していると見なされた。[ 11 ]あるいは、モーセは聖ペテロ の類型であり、ひいては教皇または教皇制の類型であるかもしれない。[ 12 ]
モーセの生涯を題材としたサイクルは一般的ではなかったが、存在する場合は、4 つ以上の場面がある場合はこの主題である可能性がある。[ 13 ] 4 世紀のブレシアの小箱には、モーセの生涯を題材とした 4 または 5 つの浮彫場面の中にこれが含まれており、サンタ マリア マッジョーレのモザイクにも (現在は失われている) 描かれていたと考えられている。サン ドニ大聖堂のステンドグラスには、これを含む12 世紀のサイクルがある。サイクルは、後にシスティーナ礼拝堂で見られるように、「キリストの生涯」のいずれかと対になっていることが最も多い。システィーナ礼拝堂では、対になったサイクルの計画は、最古のキリスト教美術を想起させることを意図していた。[ 14 ]聖書モラリゼや関連タイプ の豪華な写本には、いくつかの短いサイクルがあり、そのいくつかは物語に複数の画像を与えている。[ 15 ]
12世紀のイギリスのエドウィン詩篇には、裸の女性が水中で泳ぎ、片手で空の箱舟を持ち、服を着た女性が足を水につけ、ベッドか輿に横たわる王女に赤ん坊を差し出している様子が描かれている。これはモーセの生涯を描いた約11の場面のうちの1つである。[ 16 ] これは、後述するユダヤ教の視覚的伝統に関連している可能性がある。[ 17 ]
フランスのロマネスク様式の首都の芸術家は、ナイル川の風景を描いた古典的な作品によく見られるように、幼いモーセがワニやカバに脅かされている様子を描くことを楽しんでいた。この散発的な表現は、現代の聖書批評を先取りしている。「モーセの誕生のカメオは、ワニがいるナイル川の現実にはそぐわない。そこでは、かごに入れた赤ん坊を水に浮かべたり、岸辺で水浴びをさせたりすることさえ危険である。貧しい人々が危険を冒さざるを得ないとしても、王女は誰もそんなことはしないだろう。」[ 18 ]
システィーナ礼拝堂の壁には、キリストとモーセの生涯を描いた一対のフレスコ画が向かい合って描かれており、祭壇の壁にはピエトロ・ペルジーノの「発見」がモーセの生涯を描いた一連のフレスコ画の始まりとなっていたが、1530年代にミケランジェロの「最後の審判」と「イエスの降誕」を飾るために破壊された。現在、ペルジーノの「モーセのエジプトへの出発」がその一連のフレスコ画の始まりとなっている。 [ 19 ]
この主題の独立した絵画は、ルネサンス期とバロック期にますます人気を博し、優雅な衣装をまとった複数の女性と水辺の風景や古典的な建築の背景との組み合わせが、芸術家やパトロンにとって魅力的だった。[ 20 ]ヴェネツィア にとって、この物語は都市の初期の歴史と特別な共鳴があった。[ 21 ] これらの絵画は、家や宮殿、時には孤児院のために描かれた。
さらに、この時代、子供の遺棄は依然として重要な社会問題であり、孤児院、つまり捨てられた子供のための施設は、裕福な人々による慈善活動の一般的な焦点であった。 [ 22 ]ロンドン孤児院 の紋章にはその場面が描かれていた。画家フランシス・ヘイマンは、この主題の絵を寄贈し、それはウィリアム・ホガースが少し後のエピソードとして描いた若いモーセと王女の絵の隣に飾られた。[ 23 ]シャルル・ド・ラ・フォスの描写は、1701年にヴェルサイユ宮殿のビリヤード室のために依頼された聖書の主題のペアの1つであり、「エリゼルとリベカ」と対になっていた。 [ 24 ]おそらく、賭けに勝った人に賞金を慈善に寄付するように促す意図があったのだろう。
17世紀にはこの主題の人気がピークに達し、プッサンは少なくとも3回この主題を描き[ 25 ]、また「モーセの解説」のいくつかのバージョンも制作した[ 26 ] 。1638年に後のルイ14世 が誕生したことが、フランスの芸術家たちの関心を引いた要因の一つだったのではないかという説もある。ルイ14世の両親は23年間子宝に恵まれなかった。詩人のアントワーヌ・ジラール・ド・サン＝アマンは、1638年から1653年頃にかけて叙事詩「モーセの復活」を書いた[ 27 ]。
カトリック諸国だけでなく、オランダ黄金時代の絵画にもいくつかのバージョンがあり、旧約聖書の主題は問題視されず、孤児院は地元の富裕層から選ばれた「摂政」の委員会によって運営され、モーセの物語には当時の政治的な意味合いも与えられていた。[ 28 ]フェルメールの「天文学者」の 後ろの壁に描かれた主題の絵画は、モーセが「エジプト人のあらゆる知恵に精通していた」ことから、知識と科学を表している可能性がある。[ 29 ]
1545年のボニファツィオ・デ・ピターティの絵画は、おそらくこの主題を扱った最初の大規模で精緻な作品であり、当時の衣装を細部まで丁寧に描写し、より大きな宮廷集団に焦点を当てたものであった。彼は少なくとも1つのより小さな同様のバージョンを描いている。[ 30 ] ボニファツィオは、すでにヴェネツィアで確立された絵画様式であった「現代の貴族の現実」として、数多くの聖書的主題を描いた。[ 31 ] これは基本的に、音楽家、小人、多くの犬と猿、散歩する恋人たちを含む大規模な貴族のピクニックであり、赤ん坊は礼儀正しい好奇心の対象となっている。[ 32 ] 1570年頃のニッコロ・デッラバーテの 作品（現在はルーヴル美術館所蔵）は、神話的主題と同じ「古典的」な衣装と雰囲気で、より古典的な扱いを示している。これに続いて、ヴェロネーゼが当時の現代的な服装を用いていくつかの作品を制作している。[ 33 ]
ヴェロネーゼをはじめとする画家、特にヴェネツィア派の画家たちの作品[ 34 ]は、異教の神話の題材の魅力をキリスト教的な文脈で表現していた。ヴェロネーゼは1573年に、主に現代的な服装をした豪華な祝宴として最後の晩餐を不適切に描いたとして異端審問に召喚され、その作品を「レヴィの家の宴」と改題した。「発見」では実際に豪華な衣装を着た宮廷の女性たちとその侍女たちの宴が描かれていたため、そのような異議は回避された。[ 35 ]
ヴェロネーゼの衣装は、彼が1570年代から1580年代に描いた当時としては現代的なものであり、一種の標準として確立され、18世紀の「ヴェロネーゼ復興」の時期に、多くのヴェネツィア派の画家によって新しい構図で何度も繰り返された。[ 36 ]スコットランド国立美術館にあるジョヴァンニ・バッティスタ・ティエポロ の有名な絵画は1730年代か1740年代のものだが、その時代の流行を避け、ドレスデンにあるヴェロネーゼの衣装に基づいているが、ヴェロネーゼは1747年までヴェネツィアにいた。[ 37 ]現在ビクトリア国立美術館にある別のティエポロの作品は、ヴェロネーゼのスタイルをさらに徹底的に用いている。[ 38 ]
ニコラ・プッサンは、モーセの生涯を題材とした作品と、エジプトを舞台とした歴史画の両方に惹かれた。[ 39 ] 彼の人物像は17世紀の古代の衣装のイメージをまとっており、遠景の都市景観にはピラミッドやオベリスクが含まれているが、それまでヴェロネーゼなどのほとんどの画家は、特にエジプト的な舞台を描こうとはしていなかった。[ 40 ]例外はニッコル・アッバーテで、彼の広く描かれた都市景観には、いくつかの目立つ三角形の要素が含まれているが、中には切妻屋根のものもあるかもしれない。ヤシの木も時折見られる。ヨーロッパの画家たちは、特にエジプトへの逃避行の「ヤシの木の奇跡」を描くことで、ヤシの木を描くことに慣れていた。
念のため付け加えておくと、プッサンの主要な３つのバージョンはいずれも、豊穣の角を持って横たわるローマ風のナイル川の神または擬人化であるニルスを含んでおり、そのうち２つはスフィンクスとともに描かれている[ 41 ]。これ はバチカンにある特定の古典彫刻に倣ったものである[ 42 ] 。 銀行家ポワンテルのために彼が1647年に制作したバージョン（現在はルーブル美術館所蔵）には、背景に川でのカバ狩りが描かれており、これはパレストリーナのローマのナイル川のモザイクから着想を得たものである[ 43 ]。 1688年に王立絵画彫刻アカデミー で行われた議論では、この絵画は２つの芸術的礼儀違反で批判された。王女の肌の色が暗すぎることと、異教の神が聖書の主題には不適切であることである。これらの詳細はタペストリー版で修正されたが、スフィンクスは残った。[ 44 ]プッサンの作品は、現在私たちが比較宗教学と呼ぶ分野におけるモーセへの学術的な関心の多くを認識していたことを示している。
その後、本格的なエジプト風の風景を描こうとする試みは、近代エジプト学の出現や美術におけるオリエンタリズムの発展とともに、19世紀初頭まで散発的であった。19世紀後半には、異国情緒あふれる装飾がしばしば主流となり、綿密に調査された宝飾品以外は裸の宮廷の女性たちに焦点を当てた描写が数多く見られた。聖書に登場する葦原もしばしば重要な位置を占めている。[ 45 ]映画におけるこの場面の長い歴史は、サー・ローレンス・アルマ＝タデマが絵画を完成させた 翌年の1905年に、フランスのパテ社による5分間の伝記映画の冒頭シーン「ファインディング」から始まった。[ 46 ]
「発見」を描いた最も古い視覚的描写は、紀元244年頃のドゥラ・エウロポス・シナゴーグのフレスコ画で、ヘレニズム化したローマ帝国時代に存在したと思われる、具象的なユダヤ教の宗教美術の大規模な遺物として唯一現存するものである。 [ 47 ] この合成画像の一部は、モーセの幼少期のいくつかのエピソードを示している（ここでは左端のみを図示）。物語にはミドラシュの詳細が、古典的な異教の図像からの視覚的な借用が見られる。[ 48 ] シナゴーグにある26枚のフレスコ画のうち6枚は、モーセを主な主題としている。[ 49 ]主に中世のユダヤ教の装飾写本、特にハッガダー には、モーセを描いた挿絵がいくつかあり、そのいくつかは古代末期に遡る図像的伝統を共有しているように見える。[ 50 ]
ユダヤ教の文献伝承では、出エジプト記をさまざまな形で詳しく解説しており、キリスト教美術にもその詳細が見られるという主張もある。ユダヤ教の伝承の一つでは、ファラオの娘はビティアというらい病患者で、身を清めるために川で沐浴していたとされている。これは、彼女が裸で行う儀式的な浄化と見なされていた。ドゥラ・エウロポスのように、ユダヤ教の描写では、彼女や他の女性が川で裸で立っている姿がよく描かれている。[ 51 ] ラビの伝承によれば、彼女はモーセを乗せた箱舟に触れた途端に癒されたという。[ 52 ]
現存する最古のキリスト教の描写は、ローマのヴィア・ラティーナのカタコンベにある4世紀のフレスコ画である。モーセがまだ水の中にいる岸辺には4人の人物が描かれており、最も大きいのは王女で、両腕を伸ばしている。赤ん坊も同じように両腕を伸ばしている。このジェスチャーは、ミドラシュの文献や聖書のアラム語訳に見られるテキストの異同に由来する可能性がある。これらの文献では、「彼女は…女奴隷を送った」が「彼女は腕を伸ばした」に変更されている。[ 53 ] 文脈はキリスト教であるが、ここに描かれているイメージの多くは旧約聖書の主題であり、[ 54 ]おそらく当初はユダヤ教の視覚的伝統から採用されたモデルを反映しており、おそらくあらゆる宗教的要件に対応する一連のモデルを持つ職人によって描かれたものと思われる。エゼキエル悲劇作家の戯曲『エクサゴーゲ』の中で、モーセは王女との出会いを語り、「彼女は私を見るとすぐに私を抱き上げた」と述べている。これは新約聖書の使徒行伝7章20節や、王女が最初に契約の箱をつかむ様子を描いた美術作品にも反映されている可能性がある。[ 55 ]
水の中に立つ裸の王女のモチーフは、時には裸の侍女を伴って、中世後期のスペインの工房で制作されたユダヤ教写本の装飾写本に再び現れ、ドゥラ・エウロポスのシナゴーグで発見された他の図像の詳細にも見られる。 [ 56 ] 14世紀の黄金のハガダーには3人の王女がおり、モーセの妹ミリアムが岸辺に座って彼らを見守っている。[ 57 ] 他の作品には、いわゆる「黄金のハガダーの姉妹」写本や、（キリスト教の）パンプローナ聖書がある。[ 58 ] 対照的に、18世紀のヴェネツィアのハガダーは地元のキリスト教の描写の影響を受けており、陸上に服を着た王女が描かれている。[ 59 ]
別の伝承は、プッサンが読んでいたヨセフスの著作に初めて見られ、プッサンはこの場面や他の聖書の場面の描写に影響を与えた。ヨセフスの記述では、王女が「川岸で遊んで」いて、モーセが「流れに運ばれている」のを見つけた。王女はモーセを「泳ぎ手たちを派遣」して連れて帰らせた。そのため、プッサンの1638年のルーヴル美術館所蔵の「発見」では、たくましい男性が子供と籠を持って水から現れ、この細部は他の画家によって模倣されることもある。[ 60 ] これは、セバスチャン・ブルドンの1650年の絵画にも引き継がれており、2人の男性の泳ぎ手が登場する。[ 61 ] イタリア絵画では、セバスティアーノ・リッチ、サルヴァトール・ローザ、ジョヴァンニ・フランチェスコ・ロマネッリ、1630年代のパウルス・ボルとコルネリス・ヴルームによるアムステルダム国立美術館所蔵の絵画、プッサンの1651年の作品のように、女性の水泳者、あるいは少なくとも王女に赤ちゃんを手渡した後、陸に上がって体を拭いている女性を描いたものが多い。レンブラントの工房で描かれたこの主題の唯一の絵画には、水から上がったばかりの数人の裸の女性が籠を持って歩いている様子が描かれている。[ 62 ]
エディンバラ大学図書館所蔵の写本『ジャミ・アル＝タワリフ』には、 14世紀初頭にイルハン朝（現在のイラン）で書かれた壮大な世界史であるにもかかわらず、珍しい描写がある。コーランとイスラムの伝承では、赤ん坊を救出するのはファラオの娘ではなく、ファラオの妻アシヤである。この写本では、赤ん坊のモーセは方舟の中に残され、中国風のうねる波が立つ川を女性たちの方へ運ばれていく。[ 63 ]
女王は侍女と共に川の中にいる。二人とも少なくとも下着を身に着けている（木の枝にはもっと多くの衣服がぶら下がっているように見える）。そして、年配の召使い、あるいはモーセの母が岸辺にいる。箱舟は囲まれて堅固に見える。細長い棺のように見えるが、おそらく画家がこの主題に不慣れだったためだろう。これに匹敵するイスラム世界史はほとんどなく、『ジャミ・アル＝タワリフ』の他の場面と同様に、これはイスラム細密画の中ではほぼ唯一無二のものかもしれない。構図はビザンチン美術の描写に由来する可能性がある。[ 64 ]
この写本にはモーセの生涯を描いた7つの細密画があり、これは前例のない数であり、おそらく著者であるラシード・アルディン・ハマダニ（ユダヤ教から改宗し、イルハン朝の宰相となった人物）がモーセと特別な同一視を抱いていたことを示唆している。[ 65 ]
ザルプワは、ヒッタイト語で書かれたか、またはヒッタイト語に翻訳されたカネシュの女王に関する古代の伝説の舞台である。[ 66 ]
カネシュの女王はかつて、一年に三十人の息子を産んだ。彼女は言った。「なんと大勢の息子たちを産んだことか！」彼女は籠に脂肪を詰め、息子たちをその中に入れ、川に流した。川は彼らをザルプワの地の海へと運んだ。すると神々が彼らを海から引き上げ、育てた。数年後、女王は再び出産し、今度は三十人の娘を産んだ。今度は彼女自身が娘たちを育てた。
ウィキメディア・コモンズにある「モーセの発見」に関連するメディア