ブレシア棺

ブレシアの棺は、イタリア語でリプサノテカ^[1]、またはブレシアの聖骨箱とも呼ばれ、4世紀後半の象牙の箱、おそらく聖骨箱 [2] で、現在は^{イタリアの}ブレシアにある サン・サルヴァトーレのサンタ・ジュリア美術館に所蔵されています。これは、ほぼ良好な状態で完全な初期キリスト教の象牙の箱として現存する唯一のものです。箱に描かれた36の主題は、その時代の発展中のキリスト教美術に見られるイメージの幅広い範囲を表しており^[3]、その特定は美術史の大きな議論を引き起こしましたが、彫刻の高品質は疑問視されていませんでした。ある学者によると、「機知に富み、しばしば鋭い解釈が豊富にあるにもかかわらず、その年代、用途、由来、および意味は、初期キリスト教美術の研究において最も手ごわく永続的な謎の1つであり続けています。」^[4]

5 つの顔の 複雑な図像は、以下に示され、識別されています。

この箱は北イタリアの工房で作られたもので、おそらくは聖アンブロージョが司教を務め、アリウス 派の異端と闘っていたミラノの工房だろう。ミラノが起源地として最も可能性が高いと長い間考えられてきたが、兵士の盾の記章が4世紀後半にミラノに駐留していたパラティーノ近衛兵の部隊のものであることが判明し、その説はさらに強まった。当時、ミラノは帝国宮廷の通常の居住地だった。オックスフォードのボドリアン図書館にあるノティティア・ディグニタトゥムにこれらのデザインが記録されている。^[5]後述するある説では、その日付を386年直後と非常に正確に特定している。このとき、アンブロージョは正統派の住民を率いてアリウス派の帝国宮廷と対決することに成功した。^[6] また、この箱は、アンブロージョの時代に遺体が移された（掘り起こされて移動された）ミラノ出身のローマ殉教聖人、ジェルヴァシウスとプロタシウスの聖遺物のために使われたとも言われている。これは記録に残る最も古い翻訳の一つである。^[7] 銀色の錠前板は後のもので、おそらく8世紀のものであり、その後、金属製の蝶番は1928年に取り外された。

いつサン・サルヴァトーレ修道院（ブレシア）に収蔵されたかは不明だが、753年にロンバルディア王朝最後の王デシデリウスによって創設されてから間もなくのことだろう。本来の用途が何であれ、中世には聖遺物箱として使用され、修道院の文書では「象牙の墓」と呼ばれている。エルサレムの聖墳墓教会の空の墓から取られた石が入っていたためと思われる。修道院の復活祭の典礼では特別な役割を果たし、復活祭徹夜祭の初めに開かれ、内容物が会衆に披露された。^[8]

1798年、ナポレオンの侵攻後に修道院が抑圧されると、この箱はブレシアの主要図書館であるクエリニアーナ図書館に移され、1882年に博物館に移管された。博物館は何度かの移転を経て、1999年以来、この箱が収蔵されていた古い修道院の一部を占めている。この期間中のある時点で箱は解体され、パネルはフレーム付きの十字形を形成する板の上に平らに広げられて展示された。箱は1928年に修復され、再び組み立てられた。^[9]

棺は長方形で、5つの面、4つの側面、蓋があり、クルミ材の内部フレームで固定されている。1928年に棺が本来の形式に戻されたときに、現在の短い象牙の脚も追加された。多数の象牙の彫刻が施された板がフレームに取り付けられ、装飾が施されている。装飾のほとんどは、それぞれの板に施されている。棺の大きさは、高さ22センチメートル（8.7インチ）、幅32センチメートル（13インチ）、奥行き25センチメートル（9.8インチ）である。^[10]

棺は、旧約聖書と新約聖書の両方から象牙の浮彫で彫られた小さな宗教的な場面で覆われている。このような小さな箱で最も重要な面とみなされる蓋には、 2 つのレジスターにキリストの受難の 5 つの場面と、鳥のフリーズのある小さな上部レジスターがあり、最も大きな浮彫が施されている。4 つの面はすべて同じデザインで、中央のレジスターには比較的大きな新約聖書の主題が含まれている。その上下には旧約聖書の場面のある狭いレジスターがあり、角には細い縦長の画像があり、そのうち 1 つだけに人物が描かれ、残りは象徴的な物である。側面の上部はレジスター、実際には蓋の側面で仕上げられており、わずかに平らな丸いクリペア枠に入った男性の胸像が描かれている。このうち 2 つが失われている。元々は合計 17 個あり、前面に 5 個、背面に 4 個、両側面に 1 個ずつ失われている。ひげのない若いイエスが前面パネルの中央を占めていることはほぼ確実で、その周囲を十二使徒が取り囲んでいると思われる。ユダの代わりに聖パウロが描かれており、使徒の数は13人となる。イエスの両脇にいる長いひげを生やした2人の年配男性は聖ペテロと聖パウロと推定される。残りの4つの頭、おそらく背面にあるものは、4人の福音記者の頭である可能性があり、これは主題の繰り返し、あるいは他の聖人を意味する。^[11]

出来事の選択は長い間、特定のプログラムに従っていないと考えられていたが、デルブリュックは1939年のモノグラフで、多くの珍しいものも含め、ほとんどの場面が、アンブローズの時代にミラノで使われていた四旬節と復活祭の期間の聖書朗読で扱われている出来事を描いていることを示すことができた。これについては、アンブローズの現存する著作からかなりの量の情報が得られる。^[12]アンドレ・グラバーは1969年に「2つの境界（旧約聖書）の場面と中央パネル（新約聖書）の場面の間に（類似点や反対点による）つながりがないことは簡単に証明できる」と書いた。^[13]

しかし最近の研究では、この小箱は実際には首尾一貫した、注意深く考え抜かれたプログラムを示しており、旧約聖書と新約聖書の両方の場面を包含しているが、その根底にある目的は異なって解釈されていると提唱されている。これらの場面の多くは現存する美術作品にはほとんど描かれておらず、そのうちのいくつかについてはここ数十年で新たな同定が提案されている。^[14]キャロリン・ジョスリン・ワトソンは、1977年の学位論文と1981年のGesta誌の記事で、このプログラムの鍵は当時のミラノの教会政治と、アンブロージとアリウス派の戦いにあると述べている。キャサリン・ブラウン・トカツは、2001年の著書で、このプログラムの主な目的は、類型論を通じてキリスト教聖書の2つの部分の本質的な統一性を示すことであり、これは中世後期の美術では一般的な目的で、これほど早く発見されたことはないと以前は考えられていた。

多くの場面の同定は不確かで、新しい同定が提案されたのはごく最近になってからであり^[15]、すべての同定が一致しているわけではない。たとえば、1981 年のワトソン、2001 年のトカツ、2004 年のバイエンスなどである^[16] 。ここでの主な同定はワトソンに従っており、代替案に言及している場合もある。ワトソンの注釈は、他の同定のほとんどを要約しているが、すべてではない。^[17]たとえば、ワトソンが「イエスによるアンデレとペテロの召命」と呼んでいる裏パネルの場面は、ワトソン自身も、同様の構図では他に知られていない珍しい主題であると認めているが、トカツ、バイエンス、および多くの評論家は「キリストの変容」と呼んでいる。これもまた珍しい描写だが、はるかに一般的な主題である。この絵の解釈における重要な違いは、人物が立っている波線が雲を表しているのか、水を表しているのかである。3 人の作者はいずれも、選択した主題を、装飾全体の計画に対するそれぞれの異なる解釈に関連付けることができる。^[18]

おそらく、ブレシアの棺に直接比較できるものとしては、1906年にイストラ半島の教会の床下から断片的な状態で発見されたポーラの棺が最も近いでしょう。この棺には描かれた場面が少なく、描かれた場面もかなり慣習的です。^[30] もう1つの小型の棺は、現在は解体されていますが、4つの受難場面が描かれたもので、大英博物館に所蔵されています。 ^[31]この博物館には、はるか後のアングロサクソンのフランクの棺のほとんどのパネルも収蔵されています（1つのパネルはフィレンツェのバルジェッロ美術館にあります）。この棺にはキリスト教の場面が1つだけあり、その他は北方神話と地中海の歴史に関するもので、ラテン語と古英語がローマ字とアングロサクソンのルーン文字で混ざったテキストが含まれています。しかし、ブレシアの棺と同様に、プログラム上の大きな複雑さと、学術的議論を巻き起こす能力が同等にあります。両方の箱の完全な意味は、それぞれの時代の図像に慣れた高学歴の同時代人にとってさえ、パズル、あるいは謎を表していたことは明らかである。 ^[32]

• アンブローズ、ジョン・ヒューゴ・ヴォルフガング・ギデオン・リーベシュッツ編訳、ミラノのアンブローズ：政治的書簡と演説（Google プレビュー）、2005 年、リバプール大学出版局、ISBN  0853238294、9780853238294、全文ミラノのアンブローズ：書簡 22：聖ジェルヴァシウスと聖プロタシウスの発見、フォーダム
• アンドレオプロス、アンドレアス、『変身：ビザンチン神学と図像学における変容』、2005 年、聖ウラジミール神学校出版局、ISBN 0881412953、ISBN 9780881412956、Google ブックス  
• ベイエンス、パトリック・ジェームズ『ブレシアの棺：初期キリスト教の施し箱に関する教父の解釈と聖書の図像学』、2004年、ケンタッキー大学、プレビュー
• グラバー、アンドレ、『キリスト教の図像学：その起源の研究』、1968 年、ボリンゲン シリーズ XXXV、10。プリンストン：プリンストン大学出版局。ISBN 9780631218555 、 Google ブックス（再版） 
• マクグラス、ロバート L.、「ブレシア棺の上のマカバイ人の殉教」、1965 年、The Art Bulletin、第 47 巻、第 2 号 (1965 年 6 月)、pp. 257–261、JSTOR
• ミルバーン、ロビン、初期キリスト教美術、1988年、カリフォルニア大学出版局、ISBN 0520074122、9780520074125、Google ブックス 
• ソーパー、アレクサンダー・コバーン、「初期キリスト教美術のイタリア・ガリア派」、アート・ブレティン、第 20 巻、第 2 号 (1938 年 6 月)、pp. 145–192、JSTOR
• ステラ、クララ、レナータ・ストラディオッティ編『ラ・リプサノテカ』、サン・サルヴァトーレ – サンタ・ジュリア・ア・ブレシア。 Il monastero nella storia、ミラノ、スキラ、2001 (イタリア語)
• トカツ、キャサリン・ブラウン、「ブレシアの棺の鍵：類型論と初期キリスト教の想像力」、2002年、ノートルダム大学出版局（パリ2001年初版）
• ワトソン、キャロリン・ジョスリン、「ブレシア棺のプログラム」、1981年、ゲスタ、第20巻、第2号（1981年）、pp. 283-298、JSTOR
• ウェブスター、レスリー、アングロサクソン美術、2012年、大英博物館出版、ISBN 9780714128092 
• ワイツマン、クルト編、『霊性の時代：3世紀から7世紀後期古代および初期キリスト教美術』、1979年、メトロポリタン美術館、ニューヨーク、ISBN 9780870991790。全文はメトロポリタン美術館図書館からオンラインで入手可能。 
• イタリアのWP記事「Lipsanoteca di Brescia」から翻訳された資料が含まれています

モノグラフ:

• Kollwitz、Johannes、Die Lipsanothek von Brescia、1933 年、W. de Gruyter (ドイツ語)
• デルブリュック、リチャード、ブレシアのリプサノテクの問題、1952 年、ボン、P. ハンシュタイン (ドイツ語)

他の：

• ワトソン、キャロリン・ジョスリン、「ブレシア棺のプログラム」（論文）、1977年、ノースカロライナ大学チャペルヒル校

ウィキメディア・コモンズには、リプサノテカ (ブレシア)に関連するメディアがあります。

• ブレシア棺の仮想モデル、インタラクティブモデル（Sketchfab 上）
• 歴史的なリプサノテカの説明 www.museiarte.brescia.it
• 1928年以前に解体され平らに展示された棺