フィリピンにおけるイスラム教

フィリピンにおけるイスラム教は、同国で2番目に信者数の多い宗教であり^{[1] 、}フィリピンで最初に記録された一神教である。 歴史的に、イスラム教がフィリピン諸島に伝わったのは14世紀で^{[2] [3] 、}東南アジアの貿易ネットワークに沿ったイスラム教徒のマレー人やアラブ人商人との接触を通じて^[4]、ペルシャ湾、南インドのイエメンのアラウィ族出身のイエメン人宣教師や、より広範囲のマレー諸島のいくつかのスルタン国の信者を通じてであった。最初の宣教師は14世紀後半から15世紀前半に続いた。 ^{[5]彼らは、}ミンダナオ島本土とスールー諸島でのスルタン国の設立と征服を促進した。 ^{[6]イスラム教に改宗した人々は}モロ人として知られるようになり、イスラム教徒の征服はトンドにまで及んだが、後にブルネイ帝国の属国マニラに取って代わられた。 ^[7]

16世紀、フェルディナンド・マゼラン率いるスペイン艦隊が到着したころには、イスラム教のスルタン国はすでにフィリピン中部で勢力を拡大し始めていた。^{[8]スペイン人は、}イベリア半島とマグリブ半島で軽蔑していたイスラム教徒「ムーア人」にちなんで、フィリピンのイスラム教徒住民を「モロ」と呼んだ。 ^[4]その後のスペインの征服により、現代のフィリピンのほとんどの地域でカトリックのキリスト教が主流の宗教となり、イスラム教は重要な少数派宗教となった。 ^{[9] [10]}

21世紀には、イスラム教徒の人口規模に関して意見の相違がある。フィリピン統計局が実施した2020年の国勢調査では、フィリピン人の6.4%（6,981,710人）がイスラム教徒であることが判明した^[1]。これは2015年の6.0%（6,064,744人）から増加している。^[11]しかし、2004年には、一部のイスラム教徒団体が適切な数は8～12%であると主張したと報告されている。^[12]現在、フィリピンイスラム教徒全国委員会（NCMF）は、イスラム教徒が全人口の11%を占めると推定しており、この差異はいくつかの要因によるものとしている。^[13]

イスラム教徒の多くはミンダナオ島、パラワン島、スールー諸島の一部、バンサモロまたはモロ地域として知られている地域に住んでいます。 ^[14]バンサモロ地域はイスラム教徒が多数を占め、490万人の住民の91％がイスラム教を信仰しています。^[1]一部は国内のさまざまな地域の都市部や農村部に移住しています。イスラム教徒のフィリピン人のほとんどはシャーフィイー派のスンニ派イスラム教を信仰しており、ハンバリー派（アタリー派）は少数派です。^[15]

1380年、スンニ派のシェイク・マクドゥム・カリムがフィリピンのスールー諸島とホロ島に到達し、島のいくつかの地域で貿易を通じて同国にイスラム教を確立した。1390年、ミナンカバウの王子ラジャ・バグインダとその追随者たちが島々でイスラム教を説いた。^{[16] [17]}シェイク・カリモル・マクドゥム・モスクは、 14世紀にミンダナオ島のシムヌルに建てられたフィリピン初のモスクである。 ^[17]

その後、マレーシアやインドネシアに渡ったインド人イスラム教宣教師による定住がフィリピンにおけるイスラム教の強化に役立ち、各定住地はダトゥ、ラジャ、スルタンによって統治された。イスラム教は中国人イスラム教徒、インド人イスラム教徒、ペルシャ人によってもたらされた。フィリピンに設立されたイスラム教の州には、スンニ派のマギンダナオ・スルタン国、スールー・スルタン国、ラナオ・スルタン国、およびフィリピン南部の他の地域 が含まれていた。

1565年にミゲル・ロペス・デ・レガスピ率いるスペイン艦隊がフィリピンに到着すると、島々を航行中に現地のダトゥたちと出会った。 1570年にブルネイ王国の属国マニラ（現在のフィリピンの首都マニラ）に到着すると、イスラム教徒のラジャ、ラジャ・スレイマンと出会った。

次の世紀までに征服はフィリピン南端のスールー諸島にまで達し、そこに住む仏教徒とヒンズー教徒は精霊信仰の住民をイスラム教に改宗させるという任務を新たな熱意を持って引き受けた。15世紀までに、ルソン島（フィリピン北部）の半分と南部のミンダナオ島はボルネオのさまざまなイスラム教スルタン国の支配下となり、南部のほとんどの住民の多くがイスラム教に改宗した。しかし、ビサヤ諸島は主にヒンズー教と仏教の社会に支配され、ラジャとダトゥが率いており、彼らはイスラム教に強く抵抗した。その理由の1つは、ミンダナオ地域のヨーロッパ人以前のイスラム教徒の海賊が襲撃中にもたらした経済的および政治的な災害である可能性がある。これらの頻繁な攻撃により、現在のセブは当時スグボ（焦土作戦）と呼ばれていたが、これはビサヤ人が海賊に略奪するものがほとんどないように実施した防御策だった。^{[18] [19]}

1498年から1499年にかけて、ブルネイ帝国は、スルタン・ボルキア率いるイスラム教ブルネイ帝国に支配されていたパラワン島とミンドロ島のタイタイ原住民に対して一連の襲撃を行った。イスラム教徒の征服はトンドにまで及んだが、トンドはブルネイの属国マニラに取って代わられた。^{[20] [21]}

現ブルネイ国王の祖先にあたるスルタン・ボルキアの統治下にあったブルネイ帝国は、16世紀初頭にトンドを征服した。征服の結果、トンドの勢力を鎮圧するために、新たに建国されたセルロン王国（現在のマニラ）とブルネイ帝国が同盟を結び、イスラム教支持派のラジャ・スライマンが権力を握った。さらに、スルタン・ボルキアのスールーに対する勝利^[22]や、スールー国王アミール・アル・オンブラの娘ライラ・メカナイ（スールーのマハラジャ・アンディン、ナコダ・アンギンと結婚したシャリファ・マハンドゥンの叔父）やダトゥ・ケミンの娘との結婚により、フィリピンにおけるブルネイの影響力が拡大した^{[23] 。}

イスラム教を受け入れ、ラジャ・サラリラまたはラジャ・スレイマン1世となった地元のルマド族のリーダーのもとで新しい王朝が始まりました。彼はまた、トンドのすでに裕福だったラジャ・ラカンドゥラ家への貿易に挑戦し始めました。イスラム教は、ホロ、ミンダナオ、マレーシア、インドネシアからのイスラム教徒の商人の到着によってさらに強化されました。^[24]

南部（現在のイントラムロス地区）のラジャ・サラリラとラジャ・マタンダは改宗したイスラム教徒によってイスラム教の王に就任し、仏教とヒンズー教の居住地は北部トゥンドゥンのラカンドゥラ（現在のマニラのトンド）の管轄下にあった。^[25]

中国人イスラム教徒の船乗り 鄭和は、中国の明朝初期にマンダウエ、ラプラプ海岸、ボホール半島、フィリピンにいくつかの中国人イスラム教徒コミュニティを設立したとされている。これらのイスラム教徒は中国語でバジャオ語派に従っていたとされている。^[26]この中国人イスラム教徒コミュニティはハッジ・ヤン・イン・ユーによって率いられ、彼は信者に同化して地元の名前を名乗るよう促した。

ラジャ・スレイマンは、スペイン軍が初めてルソン島に上陸した当時、マニラ湾に合流するパシグ川の河口にあったマニラ王国のラジャであった。^{[27] [28] [29]}

スレイマンはスペイン軍に抵抗し、ラジャ・マタンダとラカン・デュラとともに、1570年代初頭のスペインによるパシッグ川デルタの征服に重要な役割を果たした3人のラジャの1人となった。^[30]

モロ（スペイン語で「ムーア人」を意味する）は、ミンダナオ島のフィリピン系イスラム教徒を指すスペイン人から受け継いだ呼称である。スペイン人はモロを、ルソン島やビサヤ諸島のキリスト教化された人々を指すインディオと区別していた。イスラム教は、スールーやコタバトなどの中心地からミンダナオ島に広がり続けた。^[31]

イスラム教徒はミンダナオに独立したイスラム州を設立し、バンサモロと名付けようとしている。バンサモロという用語は、国家または州を意味する古いマレー語と、イスラム教徒を意味するスペイン語のモロを組み合わせたものである。フィリピン・アメリカ戦争中に、重要なモロの反乱が発生した。フィリピンでは、植民地時代以前から現在まで、紛争と反乱が続いている。モロの分離に関連するその他の問題として、マレーシアのサバ州東部の領土紛争があり、ここはスールー王国が自国の領土であると主張している。

モロ族は400年以上にわたり、スペイン、アメリカ、日本の支配に対して抵抗してきた歴史がある。スペイン、アメリカ、日本、フィリピン人に対する暴力的な武装闘争は、現在のモロ（イスラム教徒）の指導者たちによって、バンサモロ（イスラム国家）の4世紀にわたる「民族解放運動」の一部であると考えられている。^[32]モロ/イスラム教徒による日本、フィリピン、アメリカ、スペイン人に対する400年にわたる抵抗は持続し、フィリピン国家に対する現在の独立戦争へと変化した。^[33]

サンボアンガのイスラム教指導者たちは、宗教問題について助言する代表者を派遣するようオスマン帝国に請願した。それに応じて、シャイフ・アル・イスラームの学者が派遣された。 ^[34]

2012年には、ミンダナオ島のイスラム地域の様々な文化財の調査が行われた。調査には、バヤンの「マラディカ」コーラン、バヤンのコーランで発見された注釈の説明、シェイク・アフマド・バシール・コレクションのコーランとイスラムの写本、マランタオのバコンの「ディボロダン」コーラン、タラカのグロ・サ・マシウのコーランと祈祷書、ダンサラン・カレッジの成長記念研究センターの「預言者ムハンマドの物語」、フィリピンのイスラム写本芸術が含まれていた。2014年、バヤンのマラディカ・コーランが国家文化財に指定され、フィリピンでそのような指定を受けた最初のイスラム写本となった。^{[35] [36]}

2018年、スールー諸島のすべてのスルタンとスールー諸島のすべての民族コミュニティの代表者による統一集会がサンボアンガ市で始まり、自分たちをバンサ・スグ族と宣言し、中央ミンダナオ本土のバンサ・モロ族から分離した。彼らは、文化と慣習的な生活様式の完全な違いを、中央ミンダナオ本土のイスラム教徒との分離の主な理由として挙げた。彼らはまた、政府に対して、バンサ・モロ本土からバンサ・スグと呼ばれる別のフィリピン国家を設立するか、今後フィリピンで連邦制が承認された場合は、サンボアンガ半島に設立される州にスールー諸島を組み込むよう求めた。^[37]

また、フィリピンでイスラム教に改宗した人々のコミュニティも拡大しており、一般的にバリク・イスラム（イスラム教への帰還者）として知られ、元キリスト教宣教師の改宗者らが率いている。^{[38] [39] [40] [41]}

2014年末、NCMFは1970年代以降にイスラム教に改宗したフィリピン人は20万人から200万人いると推定した。^{[46] [47]}

フィリピンのほとんどのイスラム教徒は、ミンダナオ島、スールー諸島、および総称してミンスパラとしても知られるパラワン島に住んでいます。イスラム教徒ミンダナオ島バンサモロ自治区 (BARMM) は、フィリピンの主にイスラム教徒が多い地域、すなわちバシラン(イサベラ市を除く)、南ラナオ、マギンダナオ、スールー、タウィタウィのすべての州で構成されるフィリピンの地域です。この自治区には、マラウィ、ラミタン、コタバト市の各都市と、自治区への参加を選択した北コタバトの63のバランガイも含まれている。独自の政府を持つ唯一の地域です。州都はコタバト市にあり、かつて存在し廃止されたイスラム教徒ミンダナオ自治地域（ARMM）の管轄外であるが、住民の大多数が自治地域への編入に賛成票を投じたため、現在はバンサモロ地域の一部となっている。 2019年1月21日のバンサモロ基本法の批准において^[48]

イスラム教徒の人口が多い他の州や地域にも、マニラ首都圏、カビテ州、リサール、ブラカン州、ビコル地方、メトロセブ、ビサヤ東部、パラワン南部、ソクスクサルゲン、北ラナオ、ダバオ市など、モロ/イスラム教徒との重要な歴史があります。サンボアンガ半島。ただし、これらはバンサモロ地域の一部ではありません。

フィリピンの主にイスラム教徒の民族言語グループは、イランヌン、ジャマ・マプン、カラガン、カリブガン、マギンダナオ、マラナオ、モルボグ、サマ（バジャオ、バランギンギ、およびさまざまなタウィ・タウィ・サマのグループを含む）、サンギル、タウスーグ、ヤカンです。^{[49] [50]}かつてキリスト教徒でアニミストだったイスラム教徒はバリク・イスラムと呼ばれる。

スーフィズムも旅商人を通じてもたらされ、古典的なASWJと混在することが多かった。その代表が、フィリピンにおける最初のイスラム教宣教師であるマクドゥミンである。例としては、サンボアンガ市タロンタロンのダルル・アブドゥルカディル・ジラニ・デルガーや、タギッグ市のマハルリカ・ブルーモスク共同体が挙げられる。

この国にはすでにさまざまな社会的地位の多くのスーフィズム実践者がいます。この国に存在する騎士団またはタリカは、ナクシュバンディ アリヤ、ナクシュバンディ チスティ、カディリ、リファイ、シャタリ、リファイ カディリ シャディリ、ティジャニ、およびハルワティです。ナクシュバンディ アリヤ タリカには最も多くの信者がおり、マニラ、セブ、ザンボアンガ、スールー、タウィタウィに集中しています。アテネオ・デ・マニラ大学、アテネオ・デ・サンボアンガ大学、西ミンダナオ州立大学などの有名な大学の学生や卒業生からもスーフィー教徒がいます。^[51]

イスラム教が東南アジアに広まった初期に旅商人を通じてもたらされ、しばしばスーフィズムと混ざり合っていました。信者は、法律上および日常的な事柄の指針として、 1つの法学派 (マドハブ) に従うことが求められます。

一般に東南アジアでは、ASWJ の信奉者のほとんどはシャーフィー派の法学派とアシュアリー神学派を信奉しています。例としては、ザンボアンガ、バシラン、スールー、タウィタウィにあるサビエル・アル・ムフタディエンとダルル・マクドゥミン・マドラサが挙げられます。

最初に到着したシーア派は、スーフィー派とともに、イスマーイール派とカイサニヤ派（シーア派の初期の分派）であり、最終的には正統派（ASWJ ）イスラム教徒と融合しました。その後、1979年のイラン・イスラム革命の絶頂期に、さらに多くのシーア派が到着しました。例としては、サンボアンガ市スータービルのマスジド・イマーム・マハディや、マラウィ市のマスジド・カルバラーがあります。

イルム・カマーサン、イルム・カマトアハン、イルム・サ・マトア、イルム・ミナトア（長老の知識）とも呼ばれるこの教えは、イスラム教を先行する学派や地元の文化的慣習から土着化した融合であり、長老がイスラム教をどのように理解したか、そしてコミュニティのイスラム化のプロセスに応じて、実際には文脈化され、簡素化されています。これらは通常、遠く離れた農村地域に位置するコミュニティです。

革新的なアタリーとしても知られるこの学派は、もともとは伝統主義神学または聖書主義神学とも呼ばれるハンバル学派の思想の一派であり、その後、サラフ・アッサーリーフのやり方でコーランとスンナをより厳格に遵守するワッハーブ派イスラム教 の逸脱した学派になりました。

この思想流派は、積極的な布教とイスラム教への改宗（バリク・イスラム現象）、異宗教間および宗教内の関わりに対する著しい不寛容、他の思想流派に従うイスラム教徒に対する不寛容で有名である。イスラム教の思想流派の中でも、このイデオロギーは世界中で過激主義やテロリズムに関与しているとされている。^{[52] [53] [54] [55] [56]}これらのグループの例としては、サンボアンガ市のマハド・モロ、マハド・サラマット、マハド・コーラン・ワル・ハディース、マニラとダバオ市のマーシー財団、バギオ市のアル・マーリフ教育センター、マラウィ市のジャミアトゥル・ワクフ・アル・イスラミエ、ジャミアト・モニブ・アル・クズバリ・アル・アラビヤなどがある。

これはイスラム神学の主流であるスンニ派の学派であり、9世紀から10世紀にかけてアラブのイスラム学者、シャーフィイー派の法学者、改革者（ムジャッディド）、スコラ神学者であるアブー・アル・ハサン・アル・アシャリーによって創始され、 ^{[57] [58]}ペルシャのイスラム学者、ハナフィー派の法学者、改革者（ムジャッディド）、スコラ神学者であるアブー・マンシュール・アル・マトゥリーディーとともに創始し、^{[59] [60]聖典の権威、 [61]}合理性、神学的合理主義に基づく正統なガイドラインを確立しました。 ^[62]また、信仰を守るために理性と思索的神学（カラム）の使用を支持する神学の学派でもあります。

世界中のスンニ派のほぼ 95% がアシュアリとマトゥリディです。^[63]彼らは国内にいくつかの教育機関を持っており、その中には南ラナオ州ムロンドのジャミアトゥ・アル・ヒクマ [64] やタギッグ市のムハジリーン・ワル・アンサール・アカデミー [65] のほか^、以下^の3 つの著名な教育機関がある。ザンボアンガにあるダルル・イフタ地域9およびパラワン島、サビエル・アル・ムフタディエンおよびダルル・マクドゥミン・マドラサ、バシラン、スールー、タウィタウィ。

タブリーギ・ジャマーアトは、南アジアで生まれたイスラム教復興運動で、イスラム教徒のイスラム教の実践を活性化することを目指しています。政治的に中立で寛容な同団体は、人々をモスクに呼び戻して祈りを捧げるクルジュ（モスクからモスクへの定期的な移動）行事や、イジュテマートと呼ばれる毎年の集会を特徴としています。同団体は、さまざまなイスラム教グループの中で最も穏健で、政治に関与せず、平和主義的な団体です。

フィリピン人のタブリギ・ジャマアトのメンバーのほとんどは、シェイク・アミノラ・ミンバラ・バトゥアやマウラナ・マフディ・バトゥアなどのアシュアリとマトゥリディの学者、そしてマウラナ博士アブドゥラティフ・カデ・シラドのようなフィリピン人ASWJ学者です。

多くのモスクで見ることができますが、最も有名なのはマニラのキアポにあるマスジド・アル・ダハブのマウラナ・マフディ・バトゥア・ジャマートです。

ヌルジュは、人々をイスラム教に呼び戻すイスラム運動である。このグループの団結の基盤は、リサレ・イ・ヌール（トルコ語で「光の書簡」 ）と呼ばれる複数巻の記事と本の編集物であり、これは20世紀で最も影響力のある思想家の一人であるベディウッザマン・サイード・ヌルシーによるコーランとハディースに関する膨大な解説書である。

ヌルシーの著作の主なテーマは、現代人の大きな危機である信仰の確信の欠如に答えることです。リサレ・イ・ヌールは、この問題に取り組むことを目的とした記念碑的な著作です。彼はまた、世界のすべての苦しみは、無知、貧困、誤解の 3 つのせいであると述べました。彼の意見では、これは知識、奉仕、他者理解によって癒される可能性があります。これは、イスラム教徒へのガイドとして の彼の最高傑作で明らかにされています。

このグループは国内の多くの地域で活動しており、多くの教育者を養成してきました。その中でも注目すべきは、カガヤン・デ・オロ市のリサレ・イ・ヌール研究所と、フィリピン各地のさまざまな都市にあるそのデルシャネラーです。彼らはまた、小学校、中学校、高校、大学やカレッジで使用するための多くのイスラム教書籍の出版にも責任を負っています。これは、当時のCHED地域長官ノーマ・シャリーフ の任期中に、旧ムスリム・ミンダナオ自治区でテストされました。

トルコの学者フェトフッラー・ギュレンによって設立されました。その理念は実際にはリサレ・イ・ヌールから来ていますが、現在の政治的状況では、 2016年以来トルコ政府によってテロ組織としてリストされています。

しかし、ヒズメット運動は他者を理解するためのメカニズムとして「人類への奉仕」と「対話と協力」の原則に重点を置いていることに留意することが重要です。彼らはフィリピンにいくつかの学校を設立したことでよく知られており、科学と数学の教育における世界標準と見なされています。

アフマディ派（彼らは自らをそう呼ぶ）は、イスラム教の主要教義を信じているが、ムハンマドの預言者としての最終性に関する概念のため、イスラム教宗派の大多数が反対している、ミルザ・グラーム・アフマド・カディアニが最後の預言者であり、約束されたマフディー、すなわち「救世主」であると信じていた。

このコミュニティは外国人居住者と主にバジャオ族で構成されており、彼らは通常モロ社会の最下層に属しています。^[66]

シーア派イスラム教に由来するアフマディー教平和と光の宗教（AROPL）は、アフマディー宗教（スンニ派およびスーフィー派由来の救世主派アフマディーヤ派と混同しないように）とも呼ばれるメシア主義の折衷的 な宗教運動であり、イラクのシーア派イスラム聖職者アフマド・アル・ハッサンの信奉者であるエジプト系アメリカ人の宗教指導者アブドラ・ハシェム・アバ・アス・サディクによって創設され、率いられたため、この運動の名前の由来となっている。アブドラ・ハシェムは、アフマド・アル・ハッサンが初代マフディーであり、この運動の中心人物でもあることから、彼の信奉者らは彼をアル・カイム（第2のマフディー）であると主張し、信じている。ユダヤ教、キリスト教のほか、ゾロアスター教、ヒンズー教、ジャイナ教、仏教などの世界宗教の要素を持つAROPL の教義の多くは、伝統的なイスラム教の教義と対立しています。たとえば、この運動では、カアバ神殿は実際にはサウジアラビアのメッカではなくヨルダンのペトラにあると信じています。ヒジャブとニカブの着用は義務ではありませんが許可されています。また、輪廻転生を信じているなどです。また、伝統的なイスラム教とは異なり、この運動には、アブドゥラー・ハシェム著の『賢者の目標』と呼ばれる独自の聖典があります。AROPL の本部はイギリスのマンチェスターにあります。

この宗教運動は比較的小規模だが、信者は増加傾向にあり、全世界で1000人未満と推定されている。フィリピン人の改宗者は少なくとも3～4人いると報告されている。^[要出典]

• 
  ガドゥールと呼ばれる先住民族の食べ物を入れる壺。真鍮に銀の象嵌が施されていることで有名。
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  木と骨で作られた箱
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  クティヤピは、群島固有の船形リュートです。
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  サドルパネル、貝殻の象嵌を施した木製
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  サドルパネル、貝殻の象嵌を施した木製
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  クビン（土着の口琴）のハンドル、真鍮のスタッド付きホーン
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  アグン-フィリピンや東南アジアの海域に生息する大型の低音の乳首ゴング。

• フィリピンのモスク一覧
• フィリピンの宗教

• バンサモロ
• フィリピンのイスラム教徒 2020年8月15日アーカイブ、Wayback Machineにて
• フィル・ムス財団
• フィリピンにおけるイスラム教とイスラム教徒
• フィリピン人ムスリム国家委員会（Wayback Machineに 2016 年 11 月 19 日にアーカイブ）は、フィリピン人ムスリムの権利を促進し、フィリピンの国家建設に積極的に参加させることを目的とする政府機関です。