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カルトとは、通常とは異なる、しばしば極端な宗教的、精神的、あるいは哲学的信念や儀式を持つ社会集団のことである。特定の人物、物、あるいは目標に対する極端な献身も、カルトによく見られる特徴の一つである。この用語は、大衆文化においても学術界においても、多様で、しばしば否定的な意味合いで用いられており、様々な分野の研究者の間で長年にわたり論争の的となっている。
1930年代以降、新しい宗教運動は、宗教行動の研究という文脈の中で、社会学的研究の対象となった。1940年代以降、キリスト教の反カルト運動は、一部の宗派や新しい宗教運動を、その非正統的な信仰ゆえにカルトとレッテルを貼って反対してきた。1970年代以降、世俗的な反カルト運動は、特定のグループをカルトと呼び、洗脳を行っていると非難して反対してきた。
カルト集団と呼ばれるグループは世界中に存在し、その規模は小規模な地域グループから、数百万人の会員を擁する国際的な組織まで多岐にわたる。
「カルト」という言葉は、ラテン語の「崇拝」を意味する「cultus 」に由来する。 [ 1 ]現代英語では、「カルト」という言葉は一般的に軽蔑的な意味合いを持つ蔑称として使われる。[ 2 ]この言葉は、ギャング、組織犯罪、テロ組織など、さまざまなカテゴリーの虐待的または強制的な集団に適用される。[ 3 ]
蔑称ではない「カルト」という言葉の古い意味は、その文化の中で慣習となっている一連の宗教的信仰行為を指し、特定の人物と関連付けられ、特定の場所と結びついていることが多く、あるいは一般的には宗教儀式への集団的参加を指します。 [ 4 ] [ 1 ]例えば、古代ローマの皇帝崇拝への言及では、この意味でこの言葉が使われています。19世紀には「過剰な信仰」という意味が派生し、その用法は必ずしも厳密に宗教的なものではありません。[ a ] [ 1 ]
宗教運動の社会学的分類では、カルトを社会的に逸脱した、あるいは斬新な信念や慣習を持つ社会集団として特定することがあるが、[ 5 ]これはしばしば不明確である。[ 6 ] [ 7 ]他の研究者は、カルトは斬新な信念や慣習を中心に自発的に発生すると述べ、カルトをより組織化されていないものとして捉えている。[ 8 ]カルトは、ミニチュアの全体主義的な政治体制に例えられることがある。 [ 9 ]こうした集団は、通常、メンバーを厳しく統制するカリスマ的な指導者によって率いられていると説明される。[ 10 ]
軽蔑的な意味では、この用語は、新しい宗教運動や、その特異な宗教的、精神的、または哲学的信念や儀式によって定義される他の社会集団、あるいは特定の人物、物、または目標に対する集団的信念によって定義される他の社会集団に対してよく使用されます。 [ 11 ]この用語の意味は曖昧で、大衆文化と学術界の両方で異なる定義があり、複数の研究分野の学者の間で継続的な論争の種となっています。[ 12 ] [ 13 ]スザンナ・クロックフォードによれば、「『カルト』という言葉は変幻自在で、それを使用する人の意図によって意味が変化します。分析用語としては、厳密な定義を拒絶します。」彼女は、カルトの最も主観的でない定義は、「意識的に新しい社会形態を構築している」宗教または宗教のような集団を指すが、社会の残りの部分はそれを容認できないものとして拒絶している、と主張しています。[ 14 ]
「カルト」という用語は「学術的な厳密さ」に欠けると批判されてきた。ベンジャミン・E・ゼラーは「自分が同意せず、逸脱していると考える集団をカルトと呼ぶことはよくあることかもしれないが、それは学問ではない」と述べている。[ 15 ]宗教学者のキャサリン・ウェシンガーは、この用語は集団内の人々やその子供たちを非人間化するものだと主張した。ワコ包囲事件の後、一部の学者は、メディア、政府、元メンバーによるブランチ・ダビディアンをカルトと定義したことが、死者を出した大きな要因であると主張した。[ 16 ]しかし、トラウマ的な経験をした集団の元メンバーにとっては、この用語は力づけるものと見なされてきた。 [ 15 ]この用語は「かなりの文化的正当性」を持っていると指摘されている。[ 17 ]
1970年代、世俗的な反カルト運動の台頭に伴い、学者（一般大衆ではない）は「カルト」という用語を軽蔑的とみなし、その使用を放棄し始めた。1970年代末までに、学界では「カルト」という用語は「新宗教」または「新宗教運動」という用語にほぼ置き換えられた。[ 18 ] [ 19 ]他に提案された代替用語としては、「新興宗教」、「代替宗教運動」、「周縁宗教運動」などがあるが、「新宗教運動」が最もよく使われる用語である。[ 16 ]反カルト運動は、「新宗教運動」という用語を、有害であるという含意を失った「カルト」の婉曲表現とみなすことが多い。 [ 18 ]
1930年代以降、カルトとみなされる新しい宗教運動は、宗教行動の研究という文脈の中で社会学的研究の対象となった。[ 20 ]この文脈における「カルト」という用語は、社会学者マックス・ウェーバー（1864-1920）の研究に由来する。ウェーバーはカルトの学術研究において重要な理論家であり、その研究はしばしば彼のカリスマ的権威の理論や、彼が教会と宗派を区別した理論に基づいている。[ 21 ] [ 1 ] [ 22 ] [ 23 ]この教会と宗派の区分という概念は、ドイツの神学者エルンスト・トレルチによってさらに発展させられ、[ 24 ] 彼はより個人的または個別的な宗教的経験に対応するために「神秘的」という分類を追加した。[ 25 ]
アメリカの社会学者ハワード・P・ベッカーは、トロエルチの最初の2つのカテゴリーをさらに細分化し、教会をエクレシアとデノミネーションに、セクトをセクトとカルトに分けた。[ 26 ] [ 1 ]トロエルチの「神秘主義的宗教」と同様に、ベッカーのカルトは、組織化されておらず、個人的信念の私的な性質を強調する小規模な宗教グループを指す。[ 27 ]
後の社会学的定式化はこうした特徴に基づいて構築され、カルトを「主流の宗教文化の外からインスピレーションを得ている」逸脱した宗教集団としてさらに強調した。[ 28 ]これはしばしば、その集団とそれを取り巻く主流文化との間に高い緊張関係が生じると考えられており、これは宗教宗派と共通する特徴である。[ 29 ]この社会学的用語によれば、宗派は宗教的分裂の産物であり、したがって伝統的な信仰と慣習との連続性を維持しているのに対し、カルトは新しい信仰と慣習を中心に自発的に発生する。[ 30 ]
学者ウィリアム・シムズ・ベインブリッジとロドニー・スタークは、カルト運動、クライアントカルト、オーディエンスカルトの3種類のカルトをさらに区別することを主張しており、これらはすべて、グループに投資したものに対する「補償」または報酬を共有している。ベインブリッジ＝スタークの類型論では、「カルト運動」は実際の完全な組織であり、より大きな宗教の分派ではないという点で「セクト」と異なり、「オーディエンスカルト」は緩やかに組織され、メディアを通じて宣伝され、「クライアントカルト」はサービス（例えば、霊視や瞑想セッション）を提供する。あるタイプが別のタイプに変化することもあり、例えばサイエントロジー教会はオーディエンスカルトからクライアントカルトに変わった。[ 18 ]ベインブリッジ＝スタークの分類に従う社会学者は、他のほとんどの学者とは異なり、「カルト」という言葉を使い続ける傾向があるが、ベインブリッジは後に、そもそもその言葉を使ったことを後悔していると述べた。[ 18 ]スタークとベインブリッジは、個人が新しい宗教グループに加入する過程について議論する際に、改宗という概念の有用性に疑問を呈し、所属という概念の方がより有用であると示唆している。[ 31 ]
1960年代初頭、社会学者のジョン・ロフランドは、カリフォルニアの統一教会の信者たちが信仰を広め、新たな信者を獲得しようとする活動を研究した。ロフランドは、彼らの努力のほとんどが効果がなく、入信した人々のほとんどは他の信者との個人的な関係（多くの場合、家族関係）によるものであると指摘した。 [ 32 ] [ 33 ]ロフランドは、1964年に博士論文「世界の救世主：カルト過程のフィールド調査」として、また1966年に書籍「終末カルト：改宗、布教、信仰の維持に関する研究」として、その研究結果を発表した。この研究は、宗教的改宗の過程に関する最も重要で広く引用されている研究の1つと考えられている。[ 34 ] [ 35 ]
J. ゴードン・メルトンは、1970 年当時、「新宗教を研究している研究者の数は片手で数えられるほどだった」と述べている。しかし、ジェームズ・R・ルイスは2004 年に、この研究分野の「急激な成長」は 1970 年代初頭のカルト論争に起因すると書いている。1960 年代後半から 1970 年代初頭にかけての「非伝統的な宗教性の波」により、学者たちは新宗教運動を以前の宗教的革新とは異なる現象として認識するようになった。[ 19 ]
1994年に発表されたスタンフォード大学の研究では、「先見性のある企業」における「カルト主義」や「カルト的」な特徴が記録され、議論されている[ 36 ] 。 [ 37 ]
破壊的カルトは、反カルト運動でよく使われる用語です。[ 18 ]反カルト運動のメンバーは、通常、破壊的カルトを、非倫理的で欺瞞的であり、「強い影響力」やマインドコントロール技術を用いて批判的思考能力に影響を与えるグループと定義しています。[ 38 ]この用語は、「無害なカルト」と対比して提示されることがあり、すべての「カルト」が有害であるとは限らないことを示唆していますが、すべてのカルトに適用する人もいます。[ 18 ] 反カルト団体である国際カルト研究協会の事務局長である心理学者マイケル・ランゴンは、破壊的カルトを「メンバーや勧誘者を搾取し、時には肉体的および/または精神的に傷つける、非常に操作的なグループ」と定義しています。[ 39 ]
『カルトと家族』の中で、著者らはエリ・シャピロの言葉を引用している。シャピロは破壊的なカルトを社会病質症候群と定義し、その特徴として「行動や人格の変化、自己同一性の喪失、学業活動の停止、家族との疎遠、社会への無関心、カルト指導者による顕著な精神的支配と奴隷化」を挙げている。[ 40 ]
ジュリアス・H・ルービンは著書『カルトの誤解』の中で、ブルーダーホフ共同体について論じ、アメリカの宗教的革新が際限のない多様な宗派を生み出したと述べている。これらの「新しい宗教運動は…新たな改宗者を集め、より広い社会に挑戦を突きつけた。しばしば、公の論争、対立する物語、訴訟が生じた。」[ 12 ]ローン・L・ドーソンは著書『文脈の中のカルト』の中で、統一教会は「暴力的または不安定であるとは証明されていない」ものの、「反カルト運動家」によって破壊的なカルトとして描写されていると述べている。[ 41 ]
2002年、ドイツ連邦憲法裁判所は、ドイツ政府が事実に基づかずにオショー運動を「破壊的なカルト」などと呼んだことで、オショー運動を中傷したと判断した。 [ 42 ]
一部の研究者は「破壊的カルト」という用語を批判し、必ずしも自分自身や他者に害を及ぼすとは限らない集団を説明するためにこの用語が使われていると述べている。ジョン・A・サリバは著書『新しい宗教運動を理解する』の中で、この用語は過度に一般化されていると述べている。サリバは人民寺院を「破壊的カルトの典型例」と見ており、この用語を使う人々は他の集団も集団自殺を行うだろうと示唆している。[ 43 ]
終末カルトとは、終末論や千年王国思想を信じる集団を指す言葉であり、災害を予言する集団と、災害を引き起こそうとする集団の両方を指す場合もある。[ 44 ] [ 18 ] 1950年代、アメリカの社会心理学者レオン・フェスティンガーとその同僚は、シーカーズと呼ばれる小規模なUFO宗教の信者を数ヶ月間観察し、カリスマ的指導者の予言が外れた前後の会話を記録した。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]彼らの研究は後に『予言が失敗するとき：世界の破壊を予言した現代の集団の社会心理学的研究』という本にまとめられて出版された。[ 45 ]
1980年代後半、終末論カルトはニュース報道の主要な話題となり、一部の記者や評論家は社会に対する深刻な脅威とみなしていた。[ 48 ] 1997年にフェスティンガー、リーケン、シャクターが行った心理学的研究では、人々は主流の運動に意味を見出すことに繰り返し失敗した後に、破滅的な世界観に傾倒することが明らかになった。[ 49 ]
政治カルトとは、政治活動やイデオロギーに主な関心を持つカルトのことである。極左または極右のアジェンダを主に提唱する、いわゆる「政治カルト」と呼ばれるグループは、ジャーナリストや学者から注目を集めている。デニス・トゥーリッシュとティム・ウォルフォースは、2000年の著書『 On the Edge: Political Cults Right and Left』の中で、米国と英国にある十数個の組織をカルトと特徴づけている。[ 50 ]
1940年代、一部の既存のキリスト教宗派が長年抱いてきた非キリスト教の宗教や異端または偽キリスト教宗派への反対が、米国でより組織化されたキリスト教反カルト運動として具体化した。[ 51 ] [ 52 ]この運動に属する人々にとって、キリスト教を自称しながらもキリスト教正統派から外れているとみなされるすべての宗教団体はカルトとみなされた。[ 53 ]反カルト運動は主に福音派プロテスタントによって構成されている。[ 54 ]キリスト教反カルト運動は、聖書は無謬であるという信仰から逸脱した教えを説くキリスト教団体を非難するが、[ 55 ]ヒンドゥー教のような非キリスト教の宗教にも焦点を当てている。[ 54 ]キリスト教反カルト活動家の著述家は、カルトの信者にキリスト教徒が福音を伝える必要性も強調している。[ 56 ]
1960年代後半から、世俗的反カルト運動（ACM）の形成とともに、別の種類の反カルトグループが出現した。[57] これは、1960年代と1970年代の新宗教の台頭、特にジョーンズタウンの事件と約1000人の死者に対する反応であった。[58] 世俗的反カルト運動（ACM ）を形成した組織は、愛する人が自分の自由意志で人生をこれほど劇的に変えることはあり得ないと考える「カルト」改宗者の親族のために行動することが多かった。この分野で活動する数人の心理学者と社会学者は、カルトメンバーの忠誠心を維持するために洗脳技術が使用されたと示唆した。 [ 59 ] [ 57 ]
カルトが信者を洗脳しているという信念は、カルト批判者の間で共通のテーマとなり、反カルト運動のより過激な派閥では、カルト信者の強制的な「脱洗脳」などの手法が実践された。[ 60 ]大衆メディアや一般市民の間では、「カルト」はますます否定的な意味合いを持つようになり、誘拐、洗脳、心理的虐待、性的虐待、その他の犯罪行為、集団自殺などと関連付けられるようになった。これらの否定的な特徴のほとんどは、ごく少数の新宗教団体の活動において実際に文書化された前例があるが、大衆文化は、たとえ平和的で法を遵守しているとしても、文化的に逸脱していると見なされるあらゆる宗教団体にそれらを拡大することが多い。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 13 ]
心理学者の中にはこれらの理論に賛同する者もいたが、社会学者は概して、これらの理論が新宗教運動への改宗を説明できるかどうかについて懐疑的であった。[ 64 ] 1980年代後半、心理学者と社会学者は洗脳やマインドコントロールといった理論を放棄し始めた。学者たちは、それほど劇的ではない様々な強制的な心理的メカニズムがグループのメンバーに影響を与える可能性があると考えているかもしれないが、新宗教運動への改宗は主に合理的な選択の行為であると考えるようになった。[ 65 ] [ 66 ]
政府文書で宗教運動に「カルト」や「セクト」というラベルが使われていることは、英語で「カルト」という言葉が一般的に否定的に使われていること、そしてヨーロッパのいくつかの言語で「セクト」と訳される言葉が機能的に似たような使い方をしていることを示している。 [ 67 ]この「カルト」という言葉の否定的な政治化された使用を批判する社会学者は、それがグループのメンバーの宗教的自由を悪影響する可能性があると主張している。[ 68 ] 1990年代の反カルト運動と儀式虐待の恐怖が最高潮に達したとき、一部の政府はカルトのリストを公表した。[ b ]「カルト」と呼ばれるグループは世界中に存在し、メンバーが数人のローカルグループから数百万人の国際組織まで規模は様々である。[ 69 ]
これらの文書は類似した用語を使用しているが、必ずしも同じグループを含んでいるわけではなく、また、これらのグループの評価は合意された基準に基づいているわけでもない。[67] 他の政府や国際機関も新しい宗教運動について報告しているが、これらの用語を使用してグループを説明することはない。[ 67 ] 2000年代以降、一部の政府は再び宗教運動のこのような分類から距離を置くようになった。[ c ]新しい宗教グループに対する公式の対応は世界中でまちまちだが、一部の政府は、公共政策において「正当な」宗教と「危険な」、「望ましくない」カルトを区別するほど、これらのグループの批判者により近い立場をとっている。[ 59 ] [ 70 ]
数世紀にわたり、中国の政府は特定の宗教を「邪教」または「異端の教え」と訳される「邪教」に分類してきた。[ 71 ]帝政中国では、宗教を邪教と分類することは、必ずしもその宗教の教えが偽りまたは不真正であると信じられていたことを意味するのではなく、国家によって認可されていない宗教団体、または国家の正当性に挑戦していると見なされた宗教団体に適用された。[ 71 ] [ 72 ]邪教の烙印を押された団体は、当局による弾圧と処罰に直面する。[ 73 ] [ 74 ]注目すべき団体の1つは、1990年代半ばに人気を博し、1999年に中国政府によって禁止された宗教運動である法輪功である。政府は弾圧を開始してから数か月後に、遡及的に弾圧を正当化するために、この団体を「邪教」と呼んだ。 [ 75 ] [ 76 ]
ロシアでは、ソビエト連邦の崩壊と1991年のクーデターの後、1990年代初頭に反カルト運動が台頭した。2008年、ロシア内務省は「過激派グループ」のリストを作成した。リストの先頭には、ロシア政府が監督する「伝統的なイスラム教」以外のイスラム教グループが挙げられた。次に挙げられたのは「異教のカルト」であった。[ 77 ] 2009年、ロシア司法省は「国家宗教研究専門家分析を実施する専門家評議会」と名付けた評議会を設立した。この新しい評議会は、ロシア社会にとって「潜在的に危険」であると考える80の大規模な宗派をリストアップし、さらに数千の小規模な宗派があることも言及した。[ 78 ] 挙げられた大きな宗派には、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、その他「ネオ・ペンテコステ派」と大まかに呼ばれる宗派が含まれていた。[ 79 ]
1970年代には、「洗脳理論」の科学的地位が、カルト信者の強制的な脱洗脳を正当化するためにこの理論が用いられた米国の裁判で中心的な話題となった。 [ 19 ] [ 68 ]一方、これらの理論を批判する社会学者は、宗教の自由の擁護者が法廷で新しい宗教運動の正当性を擁護するのを支援した。[ 59 ] [ 70 ]
アメリカ合衆国では、カルトの宗教活動は、政府による宗教の設立を禁止し、信教の自由、言論の自由、報道の自由、集会の自由を保護する合衆国憲法修正第1条によって保護されています。ただし、宗教団体やカルトのメンバーは、刑事訴追から特別な免責を与えられることはありません。[ 80 ]
1990 年、米国対フィッシュマン事件 (1990 年)の裁判により、マーガレット・シンガーやリチャード・オフシェなどの専門家証人による洗脳理論の使用が終焉を迎えた。同判決において、裁判所は、専門家証人が用いる科学理論はそれぞれの分野で一般的に受け入れられていなければならないとするフライ基準を引用した。裁判所は、米国心理学会の欺瞞的かつ間接的な説得および支配方法に関するタスクフォースが発表した裏付け文書、洗脳理論が用いられた過去の裁判の文献、ディック・アンソニーなどの学者による専門家証言などを参考に、専門家証言において洗脳は認められないと判断した。[ 81 ]
フランスとベルギーの政府は「洗脳」理論を無批判に受け入れる政策をとっているが、スウェーデンやイタリアなどの他のヨーロッパ諸国の政府は洗脳に対して慎重であり、その結果、新しい宗教に対してより中立的な対応をとっている。[ 82 ]学者たちは、太陽神殿によって引き起こされた大量殺人/自殺に続く憤慨が、ヨーロッパの反カルト的立場に大きく貢献したと示唆している。[ 83 ] [ 84 ]これらの死は、ヨーロッパの政府が新しい非伝統的な宗教運動を監視するきっかけとなり、議会調査がこの問題に関して行われた。[ 85 ] [ 86 ] 1980年代には、聖職者とフランス政府の当局者が、当時検討されていた反カルト法によってローマカトリック教会内のいくつかの修道会やその他のグループが悪影響を受けることを懸念していると表明した。[ 87 ]
...] 私たちが「カルト主義」と呼ぶようになったもの――ほとんどカルトのような環境を作り出す一連の行為[...]。
...] 最も一般的な定義は、カルトとは、ある人物、思想、または物事に対する過度または過剰な献身を特徴とする人々の集団である（これは確かに多くの先見性のある企業に当てはまる） [...] 私たちは、先見性のある企業が比較対象企業よりも顕著に示しているカルトの4つの共通の特徴を発見しました[:][...]先見性のある企業は、そのイデオロギーに関して カルト的な傾向がある。
- 熱烈に支持されたイデオロギー [...]
- 教化
- フィット感
- エリート主義
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)
Wiktionaryにおける「カルト」の辞書定義
ウィキクォートにあるカルトに関連する引用文