逸脱行動（社会学）

エミール・デュルケームは、逸脱は実際には社会組織の正常かつ必要な部分であると主張した。^{[ 3 ]}彼は逸脱の4つの重要な機能を挙げた。

1. 「逸脱は文化的価値観や規範を肯定する。美徳の定義は、悪徳という対立する概念に基づいている。悪がなければ善はなく、犯罪がなければ正義はない。」^{[ 3 ]}
2. 逸脱行為は道徳的な境界線を定めるものであり、人々は他者を逸脱者と定義することによって善悪を学ぶ。
3. 深刻な逸脱行為は、人々を団結させ、それに対して同じように反応することを強いる。
4. 逸脱行為は社会の道徳的境界を押し広げ、それがひいては社会変革につながる。

社会的な逸脱行為が行われると、集団の良心が傷つけられる。デュルケーム（1897）は、集団の良心を、社会の構成員が従う一連の社会規範と定義している。^{[ 11 ]}集団の良心がなければ、組織や集団において絶対的な道徳が守られることはないだろう。

社会的統合とは集団や制度への愛着であり、社会的規制とは社会の規範や価値観への順守である。デュルケームの理論では、社会的逸脱は社会的統合と社会的規制の極端な状態に起因するとされている。彼は社会的統合と社会的規制の関係から4つの異なるタイプの自殺を挙げた。 ^{[ 11 ]}

1. 利他的自殺は、人が社会的に過度に統合されている場合に起こる。
2. 利己的な自殺は、社会的に十分に統合されていない場合に起こる。
3. アノミー的自殺は、目的意識の欠如や絶望感から、社会的な規制がほとんどない状態で起こる。  
4. 宿命論的な自殺は、人が過剰な社会的規制にさらされたときに起こる。

ロバート・K・マートンは、自身の緊張／アノミー理論の一環として、逸脱を目標と手段の観点から論じた。デュルケームがアノミーを社会規範の混乱と定義するのに対し、マートンはさらに踏み込んで、アノミーとは社会目標とそれを達成するための正当な手段が一致しない状態であると定義した。彼は、社会の期待に対する個人の反応と、個人がそれらの目標を追求する手段が、逸脱を理解する上で有用であると仮定した。具体的には、集団行動は、社会の目標と、それらの目標を達成するために一般的に用いられる手段との乖離から生じる、集団内の緊張、ストレス、またはフラストレーションによって動機づけられると考えた。多くの場合、非定型的な集団行動（暴動、反乱など）は、緊張を介して経済的な説明や原因に結びつくとされている。これら二つの側面は、社会が理想とする生活についての認識である文化的目標と、個人が文化的目標を追求するための正当な手段である制度化された手段に従って、社会への適応を決定する。^{[ 12 ]}

マートンは、社会的目標の受容または拒否と、それを達成するための制度化された手段という観点から、5種類の逸脱について説明した。 ^{[ 3 ]}

1. イノベーションは、富を重視する文化と、金持ちになる機会の欠如によって生じるストレスへの反応であり、人々が窃盗や麻薬販売に手を染めることで「イノベーター」になる原因となっている。イノベーターは社会の目標は受け入れるが、それを達成するための社会的に受け入れられる手段を拒否する（例：金銭的な成功は犯罪によって得られる）。マートンは、イノベーターは主に順応主義者と同様の世界観で社会化されてきたが、社会の目標を正当に達成するために必要な機会を否定されてきた人々であると主張している。^{[ 13 ]}
2. 順応主義者は、社会の目標と、それを達成するための社会的に受け入れられる手段（例：金銭的な成功は勤勉によって得られる）を受け入れます。マートンは、順応主義者は主に中流階級の仕事に就いている中流階級の人々であり、勤勉によって金銭的な成功を収めるためのより良い教育など、社会の機会にアクセスできた人々であると主張しています。マートンの緊張理論によれば、社会の目標を受け入れるのは順応主義者だけです。^{[ 14 ]}社会の目標とは、社会によって規定される望ましい経済的、社会的、または階級的成果のことです。^{[ 14 ]}
3. 儀式主義とは、文化的な目標を達成できないために、尊敬されるためにルールを過度に遵守し、その結果、より大きな目標を見失ってしまう状態を指します。儀式主義者は社会の目標を拒否しますが、社会の制度化された手段は受け入れます。儀式主義者は、社会の目標を達成できないにもかかわらず、社会の達成手段や社会規範に従う、行き詰まりの反復的な仕事に就いていることが最も多いです。^{[ 6 ]}
4. 退行主義とは、文化的な目標と手段の両方を拒否し、その人物自身を「社会から脱落」させることである。退行主義者は、社会の目標とそれを達成するための正当な手段の両方を拒否する。マートンは、彼らを真の逸脱者とみなしている。なぜなら、彼らは必ずしも社会の価値観に沿わないことを実現するために逸脱行為を行うからである。ロバート・マートンの緊張理論によれば、低所得層における逸脱は、しばしば退行主義的逸脱によって特徴づけられる。マートンは、低所得層におけるホームレスや薬物依存は、個人が労働と経済的進歩への欲求の両方に反抗することの結果であると主張している。
5. 反乱は、問題となっている人々も文化的な目標と手段の両方を拒否するという点で、ある程度撤退主義に似ていますが、彼らはさらに一歩進んで、既に存在する他の社会秩序を支持する「カウンターカルチャー」（ルール違反）へと進みます。反逆者は社会の目標とそれを達成するための正当な手段を拒否し、代わりに社会の目標と手段に取って代わる新しい目標と手段を作り出し、達成すべき新しい目標だけでなく、他の反逆者が受け入れられるようなこれらの目標を達成するための新しい方法も作り出します。^{[ 6 ]}

エドウィン・サザーランドは、自身の差異接触理論において、犯罪者は犯罪的行動や逸脱行動を学習し、逸脱行動は特定の個人の性質に本来備わっているものではないと主張した。個人の重要な他者が逸脱行動や犯罪行動に従事すると、その暴露の結果として犯罪行動が学習される。^{[ 19 ]}彼は、犯罪行動は他のすべての行動と同じように学習されると主張しており、つまり、犯罪知識の獲得は他の行動の学習と比べて特別なものではない。

サザーランドは自身の理論において、学習は個人間および集団間の相互作用を通じて、記号やアイデアの伝達によって行われるという基本的な点をいくつか概説した。逸脱に関する記号やアイデアが好ましくないものよりもはるかに好ましい場合、個人は逸脱に対して好意的な見方をするようになり、そのような行動をより多く取るようになる傾向がある。

犯罪行為（動機と技術的知識）は、他のあらゆる行動と同様に学習される。その一例として、都心部のコミュニティにおけるギャング活動が挙げられる。サザーランドは、ある個人の主要な影響力のある仲間がギャング環境にいるため、彼らとの交流を通じて犯罪に関与する可能性があると考えている。^{[ 19 ]}

グレシャム・サイクスとデイビッド・マッツァの中和理論は、逸脱者が自分の行動に別の定義を与えたり、特定の状況における行動に対する罪悪感の欠如について自分自身や他者に説明したりすることによって、どのように逸脱行動を正当化するかを説明している。

中和には5つの種類があります。^{[ 20 ]}

1. 責任の否定：逸脱者は、自分はやむを得ず逸脱行為に駆り立てられたのであり、同じ状況下では他の誰でも同様の行動に訴えるだろうと信じている。
2. 損害の否定：逸脱者は、その行為が他の個人や社会に何の害も与えていないと信じており、したがってその逸脱行為は道徳的に間違っていないと考えている。
3. 被害者の否認：逸脱者は、逸脱行為を受けた個人は、被害者の徳や道徳の欠如のために、その結​​果を受けるに値すると信じている。
4. 非難する者への非難：逸脱者は、執行者や被害者も同様に逸脱的であったり、その他の点で腐敗している傾向があり、その結果、反対する者は偽善者であると信じています。
5. より高次の忠誠心に訴える：逸脱者は、法律の枠を超えた忠誠心や価値観が存在すると信じている。道徳、友情、収入、あるいは伝統は、逸脱者にとって法的境界よりも重要である可能性がある。

フランク・タネンバウムとハワード・S・ベッカーは、象徴的相互作用論の中核をなすラベリング理論を創始・発展させ、しばしばタネンバウムの「悪の劇化」と呼ばれている。ベッカーは、「社会集団は、違反すると逸脱となる規則を作ることによって逸脱を生み出す」と信じていた。^{[ 21 ]}

ラベリングとは、「社会的観衆」による社会的反応のプロセスであり、人々が他者をステレオタイプ化し、それに応じて誰かの行動を逸脱的であるか否かを判断し、定義（ラベリング）するものである。これは、「行動を否定的に定義する信念の発明、選択、操作、および人々をこれらのカテゴリーに選択すること」として特徴づけられている。^{[ 22 ]}

そのため、ラベリング理論は、逸脱行為は、逸脱者が道徳的に劣っているとレッテルを貼られ、逸脱者がそのレッテルを内面化し、最終的に逸脱者がその特定のレッテルに従って行動することによって生じると示唆している（つまり、「逸脱者」とレッテルを貼られた個人は、それに応じて行動する）。時間が経つにつれて、「逸脱者」は、そのレッテルに適合するような逸脱行為を行うことで、逸脱を構成する特性を身につける（したがって、傍観者は彼らにレッテルを貼らない力、そしてレッテルを貼らないことで逸脱行為が起こる前に阻止する力を持つ）。言い換えれば、個人と社会がレッテルに執着することで、逸脱者は、割り当てられたレッテルに従うという自己成就的予言に従うことになる。^{[ 3 ]}

この理論は、象徴的相互作用論の理論であると同時に、支配的な集団が逸脱と許容の決定権を持ち、レッテル貼りの過程における権力を享受するという点で、葛藤理論の要素も持ち合わせている。その一例として、窃盗で有罪判決を受けた人々にレッテルを貼る刑務所制度があり、そのため彼らは定義上、自分たちを泥棒であり、変わることができないと考えるようになる。「この観点から」とハワード・S・ベッカーは書いている。^{[ 23 ]}

逸脱とは、人が犯す行為そのものの性質ではなく、他者が「違反者」に対して規則や制裁を適用した結果生じるものである。逸脱者とは、そのレッテルを貼られた者のことであり、逸脱行動とは、人々がそうレッテルを貼る行動のことである。

言い換えれば、「行動は、特定の状況で特定の人々によってそのように定義され、介入された場合にのみ、逸脱行為または犯罪行為となる」^{[ 24 ]} 。社会はレッテル貼りが常に正しいとは限らず、しばしば人々を逸脱者として誤って識別したり、誤って表現したり、彼らが持っていない特性を彼らに帰属させたりします。法律的には、人々はしばしば不当に告発されますが、その多くは、その結果として生じた汚名（または有罪判決）を一生背負って生きていかなければなりません。

同様に、社会はしばしば二重基準を用い、社会の一部の層が優遇されることがある。ある集団における特定の行動は完全に許容されるか、容易に見過ごされるが、同じ集団であっても、別の集団における行動は忌まわしいものと見なされる。

逸脱行為の医療化、すなわち道徳的・法的逸脱行為を医学的疾患へと変容させることは、社会が逸脱行為を捉える方法を変えた重要な変化である。^{[ 3 ]： 204} ラベリング理論はこの変化を説明するのに役立つ。かつて道徳的に判断されていた行動が、客観的な臨床診断へと変容しているからである。例えば、薬物中毒者は「悪い」人ではなく「病気」とみなされる。^{[ 3 ]： 204}

エドウィン・レマートは、ラベリングのプロセスを説明する方法として、一次逸脱と二次逸脱の概念を発展させた。一次逸脱とは、逸脱者が特定の方法でそのようにラベル付けされる前の一般的な逸脱のことである。二次逸脱とは、一次逸脱の後に、その人物が制度的に逸脱者として識別されたことへの反応として起こる行動のことである。^{[ 3 ]}

行為者が軽微な犯罪（一次逸脱）を犯すと、制度は行為者に社会的制裁を科す。しかし、罰によって必ずしも犯罪がなくなるわけではないので、行為者は同じ一次逸脱を再び犯し、制度からさらに厳しい反応を受ける可能性がある。この時点で、行為者は制度に恨みを抱き始め、制度はますます厳しい抑圧を課す。最終的には、コミュニティ全体が行為者を逸脱者として烙印を押し、行為者はこれに耐えられなくなるが、最終的には犯罪者としての役割を受け入れ、犯罪者の役割にふさわしい犯罪行為を犯すようになる。^{[ 25 ]}

一次逸脱と二次逸脱は、人々がより凶悪な犯罪者になる原因です。一次逸脱とは、自白や報告によってその人が逸脱者としてレッテルを貼られる時点のことです。二次逸脱とは、一次逸脱の前後の逸脱のことです。回顧的レッテル貼りは、逸脱者が一次逸脱の後に自分の行為を逸脱行為として認識するときに起こり、将来的レッテル貼りは、逸脱者が将来の行為を逸脱行為として認識するときに起こります。犯罪者になるためのステップは次のとおりです。^{[ 25 ]}

1. 一次偏差;
2. 社会的制裁。
3. 二次的な偏差;
4. より厳しい罰則。
5. 罰を与える者に対する恨みや敵意を伴う、さらなる逸脱。
6. 地域社会は逸脱者を犯罪者として烙印を押す。
7. 許容閾値を超えました。
8. 烙印となる罰則によって逸脱行為が強化されること、そして最後に、
9. 逸脱者または犯罪者としての役割を受け入れること。

割れ窓理論は、落書きなどの軽犯罪の増加が、最終的にはより大きな犯罪の増加につながり、またそれを助長するというものである。これは、軽微な逸脱行為に対する警察の取り締まり強化が、重大犯罪の減少につながることを示唆している。この理論は、1990年代のニューヨーク市を含むさまざまな環境で検証されてきた。当時の国の平均と比較すると、このキャンペーンの結果、暴力犯罪率は28%減少した。この理論の批判者は、警察の取り締まりと発生した統計的変化との直接的な因果関係に疑問を呈している。^{[ 26 ]}

統制理論は、個人と社会の間の弱い絆が人々を逸脱させるという命題を提唱している。対照的に、強い絆は逸脱をコストのかかるものにする。トラヴィス・ハーシによれば、この理論は、人々が逸脱行為や犯罪行為を行う理由ではなく、人々が逸脱行為や犯罪行為を控える理由を問うている。統制理論は、逸脱行為を抑止する規範が出現したときに発展した。この「統制」がなければ、逸脱行為はより頻繁に起こるだろう。これは同調と集団につながる。人々は、逸脱するよりも同調する方が得が多いと信じるときに集団に同調する。強い絆が築かれれば、弱い絆が築かれている場合よりも逸脱の可能性は低くなる。ハーシは、人が社会との絆を持っているからこそ規範に従うと主張した。その絆は、機会、愛着、信念、関与という4つの正の相関関係にある要素から成り立っている。^{[ 3 ]： 204}これらの絆のいずれかが弱まったり壊れたりすると、人は反抗的な行動をとる可能性が高くなる。マイケル・ゴットフレッドソンとトラヴィス・ハーシは1990年に自己制御理論を提唱した。この理論によれば、暴力行為や詐欺行為は自己利益と自己制御の追求の中で行われる。逸脱行為は犯罪者自身の自己制御に基づいている。^{[ 27 ]}

ウォルター・C・レックレスなどの研究者は、封じ込め理論を統制理論の一部とみなしている。なぜなら、この理論もまた、個人が犯罪に手を染めるのを阻止する思考を中心に展開しているからである。レックレスは、非行や犯罪の背後にある理由を説明しようとする未完成のアプローチを研究した。彼は、社会の混乱が社会逸脱の下で非行や犯罪の研究に含まれることを認識し、不安定な地域に住む人々の大多数は、中流階級の地域に住む人々と比較して犯罪傾向を持たない傾向があると主張した。この主張は、社会の混乱に対するより多くの可能性のあるアプローチを開拓し、既に実施されている理論が、犯罪や非行の概念をさらに探求するために、より深いつながりを必要としていることを証明している。これらの観察から、レックレスは「なぜ、ある人々は不安定な（社会的）統制を突破し、他の人々は突破しないのか？なぜ、よく統合された社会において、まれなケースが強​​力な統制の境界線を突破するのか？」といった疑問を抱くようになった。レックレスは、自己統制と社会統制の間の相互作用が、非行思考の発達の一因となっていると主張した。社会の混乱は特定の環境とは関係なく、むしろ個人の社会的統制の劣化に関係していた。封じ込め理論は、誰もが逸脱行為を犯すことから個人を守る精神的および社会的安全装置を持っているという考え方である。封じ込めは、規範的行動のための内的統制と外的統制を分離する個人の能力に依存する。^{[ 28 ]}

ロバート・クラッチフィールドのようなより現代的な統制理論家は、労働市場での経験が個々の労働者の態度や「利害」に影響を与えるだけでなく、子供たちの同調に対する見方の発達にも影響を与え、非行に関与させる可能性があると示唆し、この理論を新たな視点から捉えている。これは現在も進行中の研究であり、彼は親の労働市場への関与と子供の非行との間に有意な関係があることを発見したが、親または子供の態度の媒介的役割を実証的に証明したことはない。ティム・ワズワースが行った研究では、クラッチフィールド（1993）が以前に示唆した親の雇用と子供の非行との関係が初めて実証的に示された。この研究の結果は、雇用の質と非公式な社会的統制としての役割を綿密に検討すれば、社会経済的地位と非行の関係をよりよく理解できる可能性があるという考えを支持した。^{[ 29 ]}

マルクスは逸脱行動について書いたわけではないが、プロレタリアート内部の疎外、そしてプロレタリアートと完成品との間の疎外について書いた。それが対立を引き起こし、ひいては逸脱行動につながるのである。

多くのマルクス主義理論家は、議論の中で資本主義国家の理論を用いてきた。例えば、スティーブン・スピッツァーは、社会のガラクタと社会のダイナマイトに対するブルジョアの支配の理論を利用した。また、ジョージ・ルシェは、労働の社会的能力とインフラストラクチャーに関連するさまざまな刑罰の分析を提示したことで知られている。彼は、歴史を通じて、より多くの労働力が必要とされると、刑罰の厳しさが減り、逸脱行動に対する寛容度が増加すると理論づけた。別のマルクス主義作家であるジョック・ヤングは、現代世界は多様性を承認しないが、社会紛争を恐れないという考えを提示した。しかし、後期近代世界は多様性に対して非常に寛容である。^{[ 3 ]}しかし、社会紛争を極めて恐れており、これがポリティカル・コレクトネス運動の説明となっている。後期近代社会は違いを容易に受け入れるが、望まない人々を逸脱者とレッテルを貼り、容赦なく罰し迫害する。

ミシェル・フーコーは、権力の分散化によって拷問は近代社会から段階的に排除されたと考えていた。

彼はまた、制度は規律を用いることで人々を統制するという理論を提唱した。例えば、現代の刑務所（より具体的にはパノプティコン）は、規律を完璧に用いることで囚人を統制しているため、こうした制度の典型例と言える。

フーコーは、ある意味でポストモダン社会は個人の自由意志の欠如によって特徴づけられると理論づけている。知識、規範、価値観の制度は、単に人間を分類し、制御するために存在しているにすぎない。^{[ 30 ]}

イタリアの犯罪学派は、生物学的要因が犯罪や逸脱行動に寄与する可能性があると主張している。チェーザレ・ロンブローゾは、一部の人々は遺伝的に犯罪行動を起こしやすいという生物学的逸脱理論を研究・発展させた最初の一人である。彼は、犯罪者はより古い遺伝子形態の産物であると信じていた。彼の研究の主な影響は、チャールズ・ダーウィンとその進化論であった。ロンブローゾは、人々は生まれながらにして犯罪者である、言い換えれば、より原始的で動物的な衝動に生物学的により近い、進化の度合いが低い人間であると理論づけた。ロンブローゾは、自身の研究からダーウィンの理論を取り上げ、逸脱行動に関して原始時代を自ら調査した。彼は、研究した骨格のほとんどが、低い額と突き出た顎を持っていることを発見した。これらの特徴は、ホモ・ネアンデルターレンシスのような原始的な生物に似ていた。彼は、生まれながらの犯罪者の特徴は生物学的に遺伝するため、彼らを治療することはほとんど不可能だと述べた。時が経つにつれ、彼の研究のほとんどは反証された。彼の研究はピアソンとチャールズ・ゴーリングによって否定された。彼らは、ロンブローゾが十分な数の骨格を調査していなかったため、研究が十分に徹底していなかったことを発見した。ピアソンとゴーリングが独自に骨格を調査したところ、より多くの骨格を検査し、骨格構造は逸脱行動とは何の関係もないことがわかった。チャールズ・ゴーリングがこの研究について発表した統計的研究は「イギリスの囚人」と呼ばれている。