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コミュニティ・オブ・クライスト（旧称：末日聖徒イエス・キリスト教会（RLDS教会））と末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、ジョセフ・スミスが1830年4月6日に創設したキリスト教会という共通の遺産を持つ2つの教派です。スミスが1844年に亡くなって以来、両教派は信仰と実践において別々に発展してきました。末日聖徒イエス・キリスト教会はユタ州ソルトレイクシティに本部を置き、世界中に1700万人以上の会員がいると主張しています。[ 1 ]コミュニティ・オブ・クライストはミズーリ州インディペンデンスに本部を置き、世界中に約25万人の会員がいると報告しています。[ 2 ]
1960 年以降、キリスト共同体では教義、組織、態度の面で大きな変化があり、末日聖徒イエス・キリスト教会との類似点は縮小している。末日聖徒イエス・キリスト教会の教義と信仰体系は高度に中央集権的で体系的かつ静的であるのに対し、キリスト共同体は適応的で分散的かつ進歩的な教義のアプローチを採用している。1997 年、キリスト共同体は「変革 2000」と題した 3 年間の変革期間を開始した。会長のW グラント・マクマレーはこれを1960 年まで遡る一連の変化の集大成と見なした。 [ 3 ]マクマレーはこれらの変化を、教団が「回復された教会」であるという信念から離れ、主流キリスト教内の位置に向かう動きであると認識した。2000年の世界大会で、1,979 対 561 の投票により、教会の名称は末日聖徒イエス・キリスト教会再編成教会からキリスト共同体に変更された。そうすることで、教会は末日聖徒イエス・キリスト教会との比較から距離を置こうとし、その過程で主流のキリスト教宗派の中で独自の存在へと変貌を遂げようとしていた。
マクマレーは、ジョセフ・スミスの直系の子孫ではないキリスト共同体の初代会長でした。彼は、預言者的リーダーシップ、モルモン書の歴史的根拠、そして何世紀にもわたる背教の後、 1820年代と1830年代に神権の権威が回復されたという概念についての考え方の発展を正式なものにしようとしました。彼の会長在任中、教会は閉鎖的な交わりから開かれた交わりへと移行し、マクマレーはLGBTの人々への神権叙任の扉を開き始めました。これは、彼自身がすでに起こっていると認めていたことです。当時、この問題に対する会員の否定的な反応により、マクマレーは性的に活動的なゲイやレズビアンの叙任を禁止する公式方針を再確認せざるを得ませんでした。教会は、方針に反して叙任された人々が神権の職にとどまることを許可しました。2010年以降、同性愛者の権利はキリスト共同体の教義に正式に盛り込まれています。[ 4 ]
1960年以前、RLDS教会のアイデンティティは主に、RLDS教会の会員が通常「ユタ教会」または「モルモン教会」と呼んでいた、より大きなLDS教会との違いに結びついていた。マクマレーは、W・ウォレス・スミス元会長による1960年の世界ツアーを、RLDS教会の信仰の進化に影響を与えた重要な出来事として挙げた。ロイ・チェヴィルなどの指導者は、すでに新世代の教会会員に、よりエキュメニカルで開かれた信仰体系を教えていた。しかし、キリスト教、ましてやモルモン教についてほとんど知らない北米以外の国々の文化に対する教会の布教活動が、教派の慣習と信仰の再評価を迫った。RLDSの使徒であり、教会の有力な宣教師であったチャールズ・ネフは、実践的な宣教上の懸念と神学的な開放性という姿勢の組み合わせによって動機づけられ、同僚の指導者や現場の牧師たちを相対主義的な教義観へと導いた。コミュニティ・オブ・クライストがリベラル・プロテスタントの教義に沿う方向へと大きく舵を切った背景には、ミズーリ州カンザスシティのセント・ポール神学校で神学を学んだ教会指導者たちの影響が少なからずあった。RLDS教会は長らく一夫多妻制に強く反対する姿勢で知られていたが、インドのソラ族への伝道活動を通して、この問題についても再検討が行われるようになった。
1984年に教会大管長ウォレス・B・スミスが女性の神権叙任を呼びかけたことは、教会が進歩的なキリスト教へと教義的に進化していく上での画期的な出来事でした。スミス大管長の在任中、平和と正義の問題にこれまで以上に注目が集まりました。独立神殿を「平和の追求」に捧げるという呼びかけは、両教派の違いを象徴的にも実際的にも示すものとして広く認識されています。末日聖徒イエス・キリスト教会は高度に標準化された神殿儀式を定め、神殿を聖約を交わすための神聖な場所とみなしていますが、キリスト共同体は神殿を、霊性、聖職者養成、教会運営のための、より形式ばらない中心地と捉えています。
これらの変化は、キリスト共同体の神学が復興主義から主流のプロテスタントキリスト教へと大きく転換し、同教会と末日聖徒イエス・キリスト教会との長年の教義上の違いの範囲を広げたものと見なされることが多い。しかし、昇栄などの末日聖徒イエス・キリスト教会の特定の神学的特徴をRLDSが拒否したことは、これらの変化よりもずっと前から始まっている。[ 5 ]両グループ間の伝統的な違いのほぼすべては、キリスト共同体が伝統的なキリスト教の教えや新正統主義により近づき、キリスト教全体の中で末日聖徒イエス・キリスト教会をさらに孤立させるものと見なすことができる。
RLDS教会は、ブリガム・ヤングと共にユタ準州へ移住することを拒否し、ジョセフ・スミスの後継者になろうと競い合っていた他のグループにも従わなかった、いくつかの小規模なグループの連合によって設立されました。教会が正式にRLDS教会として「再編成」された1860年のアンボイ会議以前には、さまざまな分派グループの指導者によって数多くの教義上の違いが主張されていました。再編成後、これらの違いは、現在では「楔形問題」と呼ばれるような一連の問題として定着し、ユタのヤングのLDS教会と区別されるようになりました。[ 5 ]
以下に列挙する相違点は、キリスト共同体と末日聖徒イエス・キリスト教会の主な相違点を特徴づけるものである。[ 6 ]
両教会は、聖書、モルモン書、そして教義と聖約に記録されている教会への神の啓示に基づいた、開かれた聖典体系を信じている。
『インスピレーテッド・バージョン』はキリスト共同体の聖典の一部であるが[ 7 ] 、聖書の翻訳を一つに限定しているわけではない[ 7 ] 。キリスト共同体の出版部門であるヘラルド出版は、『インスピレーテッド・バージョン』と『 NRSV』の両方を販売している[ 8 ] [ 9 ]。『NRSV』は「優れた最新の翻訳」とみなされており[ 10 ]、現在のキリスト共同体では「標準」の聖書とみなされる傾向がある[ 11 ]： xvi。これは「優れた学識」と「包括的な解釈原則」によるものであるが、地域によっては他の翻訳が好まれる場合もある[ 11 ]： 34 。
最近では、キリスト共同体は英語の資料で使用するために新改訂標準訳改訂版（NRSVue）を採用しました。 [ 12 ]キリスト共同体の神学および聖書コンサルタントであるシャーメインとトニー・チャバラ＝スミスは、インスピレーテッド・バージョンがキング・ジェームズ版に依存していること、キング・ジェームズ版が比較的少数の比較的後期の原典写本に基づいていること、そしてその後発見された古い聖書写本にジョセフ・スミスの変更を裏付ける証拠がないことに注目し、インスピレーテッド・バージョンを原典の復元ではなく、ジョセフ・スミスによる神学的解説の作品として理解することを提案しています。[ 13 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は当初、RLDSが出版した「インスパイアード・バージョン」に疑念を抱き、それよりも欽定訳聖書（KJV）を好んだが、この疑念は1970年代中に「急速に薄れていった」。[ 14 ]第一管長会のJ. ルーベン クラークがKJVとギリシャ語のTextus Receptusを支持し、RV、ASV、RSVおよびギリシャ語のWestcott–Hort テキストに反対する論争を展開した後(KJV を支持する論拠の 1 つとして Inspired Version の KJV の基盤を使用)、KJV は LDS 教会の公認英語聖書として確固たる地位を築き、1979 年に LDS 教会が独自のKJV版を出版したことでその地位は確固たるものとなった。 [ 14 ] LDS 教会版の KJV には、脚注と付録に、LDS 教会が「ジョセフ・スミス訳聖書」(JST) と呼ぶ Inspired Version からの厳選された抜粋が含まれている。
スペイン語圏の会員向けに、末日聖徒イエス・キリスト教会は、公式の欽定訳聖書と同様の脚注や注釈を含む、レイナ・バレラ版を若干修正した版を出版しています。その他の言語については、他の公式標準聖典との教義上の整合性に基づいて選定された、特定の伝統的な翻訳版の使用を推奨しています。
コミュニティ・オブ・クライストと末日聖徒イエス・キリスト教会はともにモルモン書を第二の聖典として認め[ 15 ]、聖書を補完するイエス・キリストの追加的な証とみなしている。コミュニティ・オブ・クライストは、公式出版部門であるヘラルド・ハウスを通じて、モルモン書の2つの版を出版している。公認版は、オリジナルの印刷原稿と1837年版（または「カートランド版」）のモルモン書に基づいている。その内容は、末日聖徒イエス・キリスト教会が出版しているモルモン書と類似している[ 16 ] 。コミュニティ・オブ・クライストはまた、1966年版の「改訂公認版」も出版しており、これは一部の表現を現代化しようとしている[ 16 ] 。どちらの場合も、節の表記は末日聖徒イエス・キリスト教会版とは異なっている。例えば、末日聖徒イエス・キリスト教会の3ニーファイ11章7節は、コミュニティ・オブ・クライストの3ニーファイ5章8節に相当する[ 11 ]。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、モルモン書の単一版を出版しており、教会の他の標準聖典への注釈が多数付されている。その章立てと節構成は、オーソン・プラットが編集した1879年版に基づいている。
2007年の世界大会で、キリスト共同体の会長スティーブン・M・ヴィージーは、「モルモン書を神の霊感を受けた記録として再確認する」決議は不適切であると裁定した。[ 15 ]彼は、「教会はモルモン書を聖典として認め、さまざまな言語で研究や使用のために提供しているが、信仰や使用の程度を義務付けようとはしない。この立場は、モルモン書への信仰を教会の交わりや会員資格のテストとして使用すべきではないという、長年の伝統に沿ったものである」と述べた。[ 15 ]モルモン書は公式の聖典であり続けているが、キリスト共同体の会員の間では、その使用と歴史性に関する見解は多岐にわたる。[ 11 ] : 34末日聖徒イエス・キリスト教会は、モルモン書の重要性を定期的に強調し、会員に毎日モルモン書を読むよう勧めている。
両教会とも『教義と聖約』という書物を出版し、それを聖典として受け入れている。[ 17 ] [ 18 ]キリスト共同体は初期のいくつかのセクションを削除し[ 19 ]、ジョセフ・スミスの死後、定期的に新しい啓示やその他の霊感を受けた文書をこの書物に追加している。末日聖徒イエス・キリスト教会は、 『教義と聖約』の1835年版で第101章（多妻婚を禁止する結婚に関する宣言）を削除し、複数婚に関する啓示を追加した。末日聖徒イエス・キリスト教会は、スミスの死後、『教義と聖約』にいくつかの資料を追加したが、キリスト共同体ほどではない。キリスト共同体版には現在166の文書が含まれており、そのうち51はジョセフ・スミスの死後に作成されたものである。末日聖徒イエス・キリスト教会版には現在140の文書が含まれており、そのうち5はスミスの死後に作成されたものである。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、 『高価な真珠』を標準聖典の一部として含めています。キリスト共同体は、この書を出版したことも、聖典とみなしたこともありません。[ 17 ]ただし、キリスト共同体は、『高価な真珠』の2つの部分、すなわちモーセの書とジョセフ・スミス・マタイの書を聖典として受け入れています。
現在LDS教会によって出版されている「高価な真珠」には、「アブラハムの書」、「ジョセフ・スミスの歴史」、「信仰箇条」も含まれていますが、これらはキリスト共同体によって聖典として受け入れられていません。「高価な真珠」の初版は1851年にイギリスでフランクリン・D・リチャーズによって出版され、他にもいくつかの文書が含まれていました。[ 20 ]
1976年、末日聖徒イエス・キリスト教会は、「天の王国のビジョン」（教会の文書史第2巻からの抜粋で、ジョセフ・スミスが天の王国でアルビン・スミスを見たビジョンの詳細を記したもの）と「死者の贖いのビジョン」（ジョセフ・F・スミスが1918年に記録した霊の牢獄からの脱出のビジョン）というタイトルの文書を高価な真珠に加えた。[ 21 ] 1979年には、それらは末日聖徒イエス・キリスト教会の教義と聖約137章と138章に移された。[ 22 ]これらはキリスト共同体によって正典化されたことはない。
コミュニティ・オブ・クライストと末日聖徒イエス・キリスト教会はいずれも、ジョセフ・スミスによって創設され、彼が務めた教会の大管長によって率いられています。末日聖徒イエス・キリスト教会では、大管長の継承は使徒の序列に基づいています。コミュニティ・オブ・クライストでは、大管長が後継者を指名する権限を持ち、退任する大管長が後継者を指名しない場合は、十二使徒会議が後継者を指名します。
スミスの後、キリスト共同体の次の3人の会長は、亡くなるまで教会の会長を務めました。1978年、W・ウォレス・スミスはこの慣例を破り、会長職を退任し、「名誉会長」を名乗り、ウォレス・B・スミスを後継者に指名しました。ウォレス・B・スミスと彼が選んだ後継者であるマクマレーも、その職を退任しました。末日聖徒イエス・キリスト教会では、歴代の会長は全員亡くなるまで務め、亡くなる前に後継者を指名した者はいません。
コミュニティ・オブ・クライストの会長職におけるジョセフ・スミスの後継者の最初の 5 人[ 23 ]は、スミスの直系の子孫でした。 [ 24 ]マクマレーは、スミス家の一員ではない最初の教会会長でした。[ 24 ]正式には直系継承の原則を受け入れたことはないものの、この教団は、スミスが息子のジョセフ・スミス 3 世を後継者に指名したと教えています。[ 25 ] 1996 年、退任する会長ウォレス B. スミスによるマクマレーの任命は、コミュニティ・オブ・クライストを離脱した分裂派グループが正当化するために使用しました。この分裂は、末日聖徒イエス・キリスト教会の残りの教会の設立につながりました。当時の残りの教会の会長フレデリック・ニールス・ラーセンは、ジョセフ・スミスの母方の玄孫でした。しかし、ラーセンが後継者として指名し、現在レムナント教会の指導者であるテリー・W・ペイシェンスは、ジョセフ・スミスの子孫ではない。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、使徒としての年功序列の原則と神からの霊感に基づいて、後継者を決定します。[ 26 ]教会の大管長が亡くなると、十二使徒定員会の中で最も長く使徒を務めている会員、すなわち十二使徒定員会会長が、教会の新しい大管長になります。[ 26 ]後継者を正式に決定する前に、使徒たちは個々に、また共同で、自分たちの提案する行動に対する神の導きと確認を求めて祈ります。[ 26 ]
これは両教派の伝統的な違いを示す領域ではあるが、2004年から2005年にかけての後継者問題により、キリスト共同体の十二使徒評議会は、末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒たちが採用したのと同様の霊感を求める手続きを採用することになった。[ 27 ]マクマレーは2004年に会長を辞任した際、以前の退任者が行っていたように後継者を指名しなかった。2005年、十二使徒評議会の会長ではあったが最年長ではなかったスティーブン・M・ヴィージーが後継者として選ばれた。[ 27 ] [ 28 ]
コミュニティ・オブ・クライストは三位一体について教えており、三位一体とは3人の位格からなる共同体である神であると定義している。[ 29 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は、神性は物理的に異なる3人の位格から成り、目的においては一致している、つまり「1つ」であると教えている。[ 30 ] [ 31 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は昇栄の原則を教えており、[ 32 ]最高位の救いを達成した人々は神になることができ、[ 33 ] [ 34 ]父なる神はかつて人間であり、昇栄した人になったと教えています。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]この教えは、キング・フォレット説教など、ジョセフ・スミスの後期ノーブー時代の発言から派生したものです。
この教義はキリスト共同体では受け入れられておらず、同共同体はエルバート・A・スミスがRLDS教会の会長を務めていた時代（1938年～1958年）から既にこれを誤った教義とみなしていた。[ 5 ]スミスは『根強い相違』という小冊子の中で、昇栄の教えは聖書、モルモン書、教義と聖約の中で強調されている神の不変の性質と矛盾すると主張した。[ 5 ]この立場は1980年代に回復派の分裂につながった論争よりもずっと前に確立されたものであり、したがって、このグループも昇栄の教えを拒否している。[ 39 ]
ブリガム・ヤングによれば、アダム＝神の教義はジョセフ・スミスが1844年に亡くなる前に初めて教えたものである。しかし、スミスがこの教義を創始したという証拠は、ヤング自身の主張[ a ] 、1877年のアンソン・コールの回想[ b ]、およびモルモン教原理主義の著述家によって収集されたいくつかの状況証拠[ c ]のみである。末日聖徒イエス・キリスト教会のスペンサー・W・キンボール大管長は1976年にアダム＝神の教義を公式に非難した[ 41 ] [ 42 ]。
コミュニティ・オブ・クライストは、ヤングの指導を受け入れることを拒否した多数の小規模グループの連合によって設立されたため、アダム＝神の教義はコミュニティ・オブ・クライストの教えの一部になったことはなく、同教義はスミスではなくヤングによって最初に提唱されたと主張している。[ 5 ]
両教会とも、教会の成人男性会員に神権を授ける伝統がある。キリスト共同体の神権は、1865年に受諾され、1878年に正典化されたキリスト共同体の教義と聖約の第116条に従い、常にすべての人種の人々に開かれていた[ 43 ]。 1984年には女性にも開かれた[ 45 ] 。末日聖徒イエス・キリスト教会の神権は男性のみに開かれており[ 46 ] [ 47 ]、1800年代半ばから1978年まではアフリカ系黒人には開かれていなかった[ 46 ]。末日聖徒イエス・キリスト教会は、11歳以上の少年にアロン神権を授けるのが通例である一方、キリスト共同体は一般的に神権を成人男性と女性に限定している[ 48 ] 。
コミュニティ・オブ・クライストと末日聖徒イエス・キリスト教会はどちらも神殿を運営しており、両グループにとって神殿は教会の礼拝堂や集会所とは別個のものである。末日聖徒イエス・キリスト教会は202の神殿を運営している。[52] 2024年まで、コミュニティ・オブ・クライストはカートランド神殿とインディペンデンス神殿の2つの神殿を運営していた。2024年3月5日、カートランド神殿は末日聖徒イエス・キリスト教会に買収された。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
ブリガム・ヤングがソルトレイク神殿建設前に特定の戒めは必要なかったと主張したのとは対照的に、キリスト共同体は伝統的に神殿建設前に特定の戒めが必要であると主張し、カートランド神殿、ノーブー神殿、そして当初計画されていたインディペンデンス神殿にはそれぞれ別の戒めが存在していたことを指摘し、ジョセフ・スミスがミズーリ州ファーウェストでの神殿建設を、それが神の意志であることを示す戒めがないことを理由に中止したことを引用している。[ 5 ]そのため、現在のインディペンデンス神殿を建設するという戒めは、キリスト共同体版の教義と聖約の第149節に含まれており、その建設と目的に関するさらなる指示は後の節に含まれている。[ 56 ]
キリスト共同体は、その神殿で聖礼典や儀式を行うという考えを実践しておらず、伝統的に反対してきました。 [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] 8つの聖礼典のうち半分（洗礼、堅信礼、子供の祝福、結婚）はキリスト共同体の神殿では行われません（ただし、例えば主の晩餐と病者の塗油は行われます）。また、洗礼盤もありません。[ 11 ]： 184キリスト共同体の神殿は一般に公開されており[ 59 ] [ 25 ]、平和の追求、霊的学習、教会の歴史と管理に捧げられています。末日聖徒イエス・キリスト教会の神殿は承認された会員のみに開放されており、主にエンダウメント、天上の結婚、死者のための洗礼などの儀式を行うために使用されます。これらの儀式はキリスト共同体によって受け入れられたことはありません。[ 5 ]
歴史的に、キリスト共同体は教義と聖約[ 60 ]の中に、死者のためのバプテスマやその他の神殿儀式を認可する文書を含めていました[ 5 ] 。しかし、キリスト共同体は、死者のためのバプテスマの制定は、ナウー神殿が妥当な期間内に完成することを条件としていたと考えています[ 61 ] 。教会員がスミスの存命中に神殿を完成させることができなかったため、キリスト共同体は、死者のためのバプテスマを行う権利は取り消され、再制定されていないと教えています[ 61 ] 。
1970年のキリスト共同体世界会議は、第107、109、110節（死者のためのバプテスマと神殿の儀式に関するもの）が教会会議の適切な承認なしに1844年版の教義と聖約に追加されたと結論付けました。そのため、会議はこれらの節を歴史的付録として再指定しました。[ 19 ]その後、1990年の世界会議は付録全体を教義と聖約から削除しました。[ 19 ]
コミュニティ・オブ・クライストは、建物や神殿にキリスト教の十字架のシンボルを使用しています。 [ 62 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は現在、十字架を使用していません。[ 63 ]「救い主は生きておられるので、私たちはその死のシンボルを信仰のシンボルとして使用しません」[ 64 ]という理由からですが、十字架に対するこの嫌悪感は20世紀になって初めて主流になりました。[ 65 ] [ 66 ]十字架の代わりに、末日聖徒イエス・キリスト教会のロゴにはキリスト像がシンボルとして使用されています。
末日聖徒イエス・キリスト教会の多くの神殿には尖塔に天使モロナイの像が置かれているが、 [ 67 ]教会はモロナイを公式のシンボルとは考えておらず、「神殿の頂上に天使モロナイの像を使用することに関する方針はない」とし、むしろ地域の状況に基づいて各神殿に像を置くか置かないかを決めている。[ 68 ]キリスト共同体は天使モロナイをシンボルとして使用していない。
米国では、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）会員の墓石に使用される退役軍人省（VA）の紋章は、様式化されたモロナイ天使像です。一方、キリスト共同体（Community of Christ）の会員の場合、VAの紋章は、ライオンと子羊の間に立つ子供を様式化したもので、これはキリスト共同体の公式ロゴでもあります。
19 世紀、LDS 教会と RLDS 教会の多妻制に関する相違は、両教会の主な違いでした。LDS 教会は 1852 年から 1890 年まで公然と多妻婚を実践し、この慣習はジョセフ・スミスによって制定され、彼の死の前に教会員に秘密裏に教えられたと教えていました。長年にわたり、RLDS 教会の指導者たちは LDS 教会の多妻制を声高に批判し、この慣習はブリガム・ヤングによって導入され、スミスの死後に誤ってスミスに帰せられたと主張しました。多妻制は RLDS 教会の指導者たちによって頻繁に非難され、教会では決して受け入れられませんでした。[ 25 ]スミスの息子ジョセフ・スミス 3 世と未亡人エマ・スミスは、スミスはこの慣習に反対しており、多妻主義者ではなかったと繰り返し教えていました。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
今日、キリスト共同体は引き続き一夫多妻制を拒否しています。[ 5 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は現世での一夫多妻制の慣習に反対しており、教会の会長たちは、教会とその会員はもはや複数婚を行うことが認められていないことを繰り返し強調してきました。[ 72 ]しかし、離婚または死別した末日聖徒イエス・キリスト教会の男性は、再婚時に神殿で後の妻と結び固められることができ、それらの妻全員と天の王国で結婚することになりますが、女性は夫が生きている間は一度に一人の夫としか結び固められません。これは「来世に延期された一夫多妻制」として批判されています。[ 73 ]キリスト共同体は神殿での結び固めの慣習を行っていません。
伝統的に、キリスト共同体は什一献金は会員の自由裁量所得の10分の1として計算されるべきであると教えてきた。[ 74 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は什一献金は年収の10パーセントであると教えており、[ 75 ]計算方法（例えば、「所得」とは何か、税引き後か税引き前かなど）は会員が決定することになっている。[ 76 ]最近、キリスト共同体は「弟子の寛大な応答」と呼ばれるプログラムを採用し、金銭的な寛大さを、計算された義務としてではなく、神への応答として奨励している。[ 74 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、ジョセフ・スミスが、大背教として知られる数世紀にわたる期間の後、福音の完全性を回復したと教えています。[ 77 ] [ 78 ]したがって、末日聖徒イエス・キリスト教会は、堕落したキリスト教の回復であり、存在する唯一の真の教会であると自らを特徴づけています。[ 77 ]対照的に、キリスト共同体は、自分たちが唯一の真の教会であるという伝統的な教義を強調せず、すべての信仰の伝統が神の啓示への道を提供できるという見解を採用しています。[ 17 ]バーバラ・マクファーレン・ヒグドンは、キリスト共同体を「キリストの体、信者の普遍的な共同体のユニークな一員」と呼んでいます。[ 79 ]ヒグドンはまた、教会が「回復された」という以前の主張は偶像崇拝に等しいと示唆しています。そのため、キリスト共同体はエキュメニズムと異教徒間の対話へと向かっています。それにもかかわらず、キリスト共同体は「信条の厳格さではなく、継続的な啓示の優位性を断固として肯定」しています。キリストの教義と聖約共同体には、教会が唯一の真の教会であると宣言する文書が引き続き含まれている。[ 80 ]
今日、キリスト共同体は一般的にジョセフ・スミスの最初の示現を「森での経験」と呼び、その歴史性について柔軟な見解を示し、スミスが感じた神の癒しの存在とイエス・キリストの赦しの慈悲を強調している。[ 25 ] : 1 [ 81 ]末日聖徒イエス・キリスト教会が1838年の最初の示現の記述を正典としているのとは対照的に、キリスト共同体が運営する史跡のオリエンテーション映画は、1832年の記述に基づいているか、曖昧な表現を使用している傾向がある。[ 11 ] : 133–152対照的に、末日聖徒イエス・キリスト教会は最初の示現の現実性を強く肯定し、神に選ばれた預言者を通して福音の回復の始まりとしてのその役割を強調している。
{{citation}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ヨハネ1章1～14節を新改訂標準訳聖書または他の良質な最新の翻訳で読んでください。
「Community of Christが英語の礼拝や教育リソースの開発に新改訂標準訳聖書（NRSVue）を採用した理由は何ですか？」と尋ねられた場合、簡単に答えられるのは、上記の3つの理由を完全に満たしているからです。
つまり、キング・ジェームズ版の弱点は、Inspired Version の 95 パーセントにも当てはまる弱点である。 […] これらの初期の写本のどれも、ジョセフの追加を裏付けていない。 […] 役立つアプローチの 1 つは、彼の改訂を特定の箇所に対する一種の解説と見なすことである。
{{citation}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)男性と女性は…神になるかもしれない。…彼らは神になるだろう。…あなたは王であり神として統治するだろう。…彼らは神である…彼は神になるだろう。
聖徒の預言者たちは、神々は複数存在し、それぞれが神を模倣することによって神となったこと、そして私たち自身が神となることが、神の子である人類の究極の運命であると宣言している。
父なる神はエロヒムと呼ばれる存在で、かつては現代の人間のように人間でしたが、別の惑星に住んでいました。時を経て、この人間は自らを完全な存在にし、神となりました。神は、神が定めた規則に従うことによって完全な存在となりました。
4月9日採択...第308号...3. ...いわゆる「神殿の建設とそこで行われる儀式的な授け物」に関して、私たちは神を礼拝するための建造物として以外に神殿の建設を知らず、また、初期の聖徒たちがペンテコステの日に経験したような聖霊の授け物以外に授け物を知りません。
再組織教会のカートランド神殿には、いかなる種類の秘密の集会も、秘密の儀式、式典、誓約、慣習もありません。すべての集会は一般に公開されており、建物のどの部分も一般に閉鎖されていません。ガイド付きサービスですべて見学できます。... 聖礼典と儀式の 1 つも秘密ではありません。その性質は自由に世界に明らかにすることができます。秘密の誓約や義務、秘密の契約によって守られているわけではありません。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)がかなり説得力をもって示しているのは、モルモン教が常に十字架をシンボルの1つとして利用することに抵抗を感じていたわけではないということである...