リチャード・クラショー(1613年頃 - 1649年8月21日)は、イギリスの詩人、教師、高教会派の聖職者であり、ローマ・カトリックに改宗した人物で、17世紀イギリス文学における主要な形而上詩人の一人である。
クラショーは、ピューリタンの信仰を持つ著名な英国国教会の聖職者、ウィリアム・クラショーの息子であった。ウィリアム・クラショーは、カトリックに対する辛辣なパンフレット作家、論客として名声を博した。父の死後、クラショーはチャーターハウス・スクールとケンブリッジ大学ペンブローク・カレッジで教育を受けた。学位取得後、クラショーはケンブリッジ大学ピーターハウス・カレッジでフェローとして教鞭を執り、独特の神秘主義と熱烈なキリスト教信仰を表現した宗教詩を発表し始めた。
クラショーはイングランド国教会の聖職者として叙任され、その神学と実践において、ロード大主教のハイ・チャーチ改革を受け入れた。クラショーは、教会をキリスト教美術で装飾したこと、聖母マリアへの崇敬、カトリックの祭服の使用、その他多くの理由から、イングランドのピューリタンの間で悪名高くなった。しかし、この時期、ケンブリッジ大学はハイ・チャーチ・アングリカン主義と王党派の同情の温床であった。イングランド内戦(1642年~1651年)中および戦後、両陣営の支持者はピューリタン勢力によって激しく迫害された。
1643年にピューリタンの将軍オリバー・クロムウェルがローマを制圧すると、クラショーは教区と聖職者仲間から追放され、難民となり、まずフランス、次に教皇領へと逃れた。ローマでは、ジョヴァンニ・バッティスタ・マリア・パロッタ枢機卿の侍従として職を得た。亡命中に、彼は英国国教会からローマ・カトリックに改宗した。1649年4月、パロッタ枢機卿はクラショーをロレートの聖堂参事会員という小さな聖職に任命したが、彼はその4か月後に急逝した。
クラショーの詩は、しばしば同時代のイギリス形而上詩人の作品と分類されるが、バロック詩人との類似点があり、イタリアやスペインの神秘主義者の作品の影響も受けている。彼の詩は「自然の物理的な美しさと存在の精神的な意義」の間に類似点を見出している。[ 1 ]彼の作品は「人生のささやかな喜びと宗教のより深い真理への愛」に焦点を当てていると言われているが、同時に「物事の秘密の構造に常に心を奪われている」ようにも見える。[ 2 ]

リチャード・クラショーは、1612年か1613年頃にイングランドのロンドンで生まれた。彼は ウィリアム・クラショーの唯一の息子だった。リチャード・クラショーの正確な生年月日と母親の名前は不明だが、1612年の後半か1613年の1月に生まれたと考えられている。[ 3 ] 彼の母親、ウィリアム・クラショーの最初の妻は、彼が乳児の頃に亡くなった可能性がある。[ 2 ]ウィリアム・クラショーの2番目の妻、エリザベス・スキナーは、1619年に結婚したが、1620年に出産で亡くなった。リチャード・クラショーは、後にアーマー大司教となるジェームズ・アッシャーによって洗礼を受けた可能性がある。[ 4 ]
ウィリアム・クラショーはケンブリッジ大学で教育を受けた聖職者で、ロンドンのインナー・テンプルで説教者として仕えた。彼はヨークシャー州ウェスト・ライディングのハンズワース、もしくはその近郊で生まれ、裕福な家庭の出身だった。[ 5 ] [ 6 ]ウィリアム・クラショーは、カトリックを厳しく批判するピューリタン神学を擁護する多くのパンフレットを執筆・出版した。カトリック思想に反対していたにもかかわらず、ウィリアム・クラショーはカトリックの信仰心に惹かれ、カトリック詩人の多くの詩をラテン語から英語に翻訳した。[ 7 ]コーネリアス・クリフォードによれば、ウィリアム・クラショーは
「当時、学識において疑いの余地のない名声を得ていた人物であり、議論好きだが雄弁な説教者であり、プロテスタント信仰に強く、『ローマの偽り』や『熱狂的なイエズス会』を激しく非難した。」[ 2 ]
学者たちは、リチャード・クラショーが幼少期に父親の個人蔵書を幅広く読んでいたと考えている。その蔵書には多くのカトリックの著作が含まれており、「当時最も優れた個人神学図書館の一つ」と評されていた。[ 8 ] [ 9 ]クラショーの蔵書には、クレルヴォーのベルナルドの雅歌説教、シエナのカタリナの生涯、聖ブリジットの啓示、リチャード・ロールの著作などが含まれていた。[ 10 ]
1626年にウィリアム・クラショーが亡くなったことで、リチャード・クラショーは13歳か14歳で孤児となった。イギリスの司法長官であるヘンリー・イェルバートン卿と、著名な判事であるラヌルフ・クルー卿が、クラショーの法定後見人に任命された。
クラショーの後見人は、1629年に彼をチャーターハウス・スクールに入学させた。チャーターハウスでは、校長ロバート・ブルックの教えを受けた。ブルックは生徒たちに、その日の礼拝で朗読された使徒書簡と福音書に基づいて、ギリシャ語とラテン語で警句や詩を書くことを課した。 [ 11 ]クラショーは後にケンブリッジ大学の学部生時代にもこの練習を続けた。数年後、彼はこれらの警句の多くを最初の詩集『Epigrammatum Sacrorum Liber』(「聖なる警句集」の意訳)にまとめ、1634年に出版した。チャーターハウスを卒業後、クラショーはケンブリッジ大学のペンブローク・ホールに入学した。
聖職者で編集者のアレクサンダー・グロサートによれば、クラショーは1634年にペンブローク・ホールを卒業する前は「おそらく父親が望んだ通りの徹底したプロテスタント」であった。[ 12 ]教育を受けている間、クラショーは英国国教会のハイ・チャーチの伝統、特に教会のカトリックの遺産を強調する理想と儀式の慣習に惹かれた。これらの慣習はカンタベリー大主教ウィリアム・ロードによって提唱された。ロードはチャールズ1世の支援を受けて、「聖性の中の美」を求める改革プログラムによって英国国教会の慣習を再編成した。ロードは「教会の儀式や礼拝、教会の装飾、儀式の精緻化に、より多くの敬意と礼儀を取り入れること」を目指した。[ 13 ]ラウディアニズムと呼ばれるこの運動は、対抗宗教改革の影響から生まれた。クラショーが在籍していた当時、ケンブリッジ大学はラウディアン運動の中心地であった。
リチャード・クラショーは1632年3月26日にペンブローク・カレッジに奨学生として入学した。[ 2 ] [ 6 ]当時、同カレッジの学長は英国国教会の聖職者でウィリアム・クラショーの友人であるベンジャミン・ラニー牧師であった。ラニーはキャリアの初期にはウィリアム・クラショーのピューリタンの信仰の多くを共有していた。しかし、ラニーの信仰はよりハイ・チャーチの慣習へと変化していった。リチャード・クラショーはペンブローク在学中にラニーの影響を受けていた可能性が高い。[ 4 ]クラショーはニコラス・フェラーと知り合いで、彼のリトル・ギディング共同体(家族的な宗教グループ)に参加していた。リトル・ギディングは、祈りに専念し物質的で世俗的な生活を避けるというフェラーの謙虚な精神生活のモデルを中心としたハイ・チャーチの儀式への固執で知られていた。リトル・ギディングはピューリタンの批判者から「プロテスタントの尼僧院」と批判された。
ペンブローク・ホールは1634年にクラショーに文学士号を授与した。この学位は1638年にケンブリッジ大学によって文学修士号に昇格され、1641年にはオックスフォード大学によって同等の学位として認められた。 [ 6 ]
1636年、クラショーはケンブリッジ大学ピーターハウス・カレッジのフェローに選出された。1638年、彼はイングランド国教会の聖職に叙任され、イングランドのケンブリッジにある聖メアリー小教会の副牧師に就任した。一般に「リトル・セント・メアリー」として知られるこの教会はピーターハウス・カレッジに隣接しており、1632年までカレッジの礼拝堂として使われていた。[ 14 ]
ピーターハウスの学長ジョン・コシンと多くの同カレッジのフェローは、ラウディアニズムを信奉し、英国国教会の伝統におけるカトリックの遺産を受け入れた。クラショーはフェラー家と親しくなり、リトル・ギディングを頻繁に訪れた。クラショーはこれらの影響をセント・メアリー・ザ・レスでの活動に取り入れた。これらの変化には、深夜の祈りの集会を開いたり、礼拝堂を聖遺物、十字架、イエスの母マリアの像で飾ったりすることが含まれていた。[ 14 ]クラショーの初期の伝記作家であるデイヴィッド・ロイドによると、クラショーはリトル・セント・メアリーに多くの聴衆を引きつけ、彼らは彼の説教を聞きたがっていた。「詩人や聖人よりも詩のように心を奪う説教で、文章というよりは恍惚感をまき散らすものだった」[ 15 ]
ラウディアン派の支持者とピューリタンの反対者との間の緊張関係のため、ピューリタンはしばしばスパイを教会礼拝に送り込み、「迷信的」あるいは「カトリック的」な偶像崇拝の証拠を探し出そうとした。1641年、クラショーは聖母マリア崇拝(聖母マリアへの過剰な信仰)と、「様々な頭下げやひれ伏し」、祭壇前での香焚きといった迷信的な行為を理由に告発された。
1643年、クロムウェルの軍がケンブリッジを制圧し、カトリックの影響力を取り締まり始めた。クラショーは厳粛同盟盟約への署名を拒否したため、ピーターハウスのフェローシップを辞任せざるを得なかった。[ 16 ]彼はすぐにイングランドを離れることを決意し、彼が「恩恵の母」と敬愛していたメアリー・コレットを伴った。彼はメアリーの息子、コレット・フェラーにピーターハウスのフェローシップを引き継がせるよう手配した。クラショーがケンブリッジを去って間もなく、1643年12月29日と30日に、議会派司令官の命令を受けたウィリアム・ダウジングによってセント・メアリー教会が略奪された。ダウジングはリトル・セント・メアリー教会で「我々は60枚の迷信的な絵画、いくつかの教皇像、十字架、椅子に座って地球儀を手に持った父なる神の像を破壊した」と記録している。[ 17 ]
クラショーの詩は、特にスペインの神秘家アビラの聖テレサを題材にした詩において、明らかにカトリック的なイメージを帯びていた。テレサの著作はイギリスでは知られておらず、英語訳も入手できなかった。しかし、クラショーは彼女の作品に触れており、彼女を称えて書いた3つの詩――「聖テレサへの賛歌」「先述の賛歌への弁明」「燃える心」――は、おそらく彼の最も崇高な作品と言えるだろう。
クラショーは、ジョージ・ハーバートの詩集『神殿』に影響を受けた詩を書き始めた。この影響は、ハーバートとニコラス・フェラーとのつながりから生じたものと思われる。クラショーは後に、匿名の友人によって『神殿への階段』と『ミューズの喜び』というタイトルのシリーズにこれらの詩を集め、1646年に1冊の本として出版した。この詩集には、ジャンバッティスタ・マリーニの『ヘロデの寵愛』のクラショーによる翻訳も含まれている。詩集の匿名の編集者は序文で、これらの詩は読者にかなりの影響を与える可能性があり、「読者を地上から数ヤード持ち上げるだろう」と述べている。[ 14 ]当時の記録によると、クラショーのこのテーマに関する説教は力強く、多くの人が集まったが、今日ではその記録は残っていない。[ 18 ]

1644年、クラショーとコレットはオランダのライデンに定住した。[ 14 ]この時、彼は英国国教会からカトリックに改宗したと考えられている。古物研究家のアンソニー・ア・ウッドは『アタナエ・オックスニエンシス』(1692年)の中で、クラショーの改宗の理由を、ピューリタンによる愛する宗教の破壊を恐れたためだと説明している。「英国国教会が長老派の際限のない怒りによって完全に滅びるだろうという、確かな予見」[ 19 ] しかし、フセインによれば、
彼がカトリック教会の懐に安らぎを求めるようになったのは、ローマ・カトリックの教義や哲学ではなく、カトリックの儀式やカトリック神秘主義者、特に聖テレサの著作を読んだことが大きな要因だった。クラショーの改宗は、すでに存在していた精神状態の確認であり、この状態は主に感情的なもので、官能的な象徴を通して表現される神の愛の恍惚への芸術的な没入であった。[ 20 ]
1645年のある時期に、クラショーはパリに現れ、そこでイギリス難民の告解師であるトーマス・カー牧師[ 21 ]に出会った。詩人の放浪生活はカーに強い印象を与え、「アナグラム」にもそれが表れている。
彼は羽毛布団もシーツも求めず、ベッドは整えられたまま。 椅子やスツールが見つかれば横になり、 夜が明けると落ち着かない眠りから覚める。 そして、哀れなことに、起き上がる前に服を着てしまうのだ。
作家のアブラハム・カウリーは、パリで極貧生活を送っていたクラショーを発見した。カウリーは、自身もフランスに亡命していたイギリス女王ヘンリエッタ・マリアに、クラショーがローマで職を得られるよう助けを求めた。クラショーの友人であり後援者でもあったデンビー伯爵夫人スーザン・フィールディングもまた、クラショーを教皇インノケンティウス10世に推薦するよう女王に働きかけた。
クラショーは1646年11月に巡礼者としてローマへ旅した。彼はそこで教皇の従者を待つ間、健康状態が悪く貧困の中で暮らした。クラショーはついにインノケンティウス10世に紹介され、「有名な異端者の博識な息子」と呼ばれた。[ 22 ]サビーヌによれば、クラショーを追放したピューリタンたちは、彼を博識な芸能人の異端の息子とも表現しただろう。[ 23 ]女王の度重なる働きかけにより、インノケンティウス10世は1647年についにクラショーにローマの神学校であるイングリッシュ・カレッジと密接な関係にあったジョヴァンニ・バッティスタ・マリア・パロッタ枢機卿の職を与えた。[ 24 ]クラショーはカレッジに住むことを許された。
大学で、クラショーはパロッタの側近たちの不道徳な行為を目撃し、枢機卿に報告した。この行為により、クラショーは激しい敵を作り、パロッタは最終的に彼の安全のために彼を大学から追放した。[ 25 ] 1649年4月、パロッタはマルケ州ロレートのバシリカ・デッラ・サンタ・カーサでクラショーのために聖職禄を見つけた。クラショーは1649年5月にロレートへ出発した。
長年の民営化で衰弱したクラショーは、1649年8月21日にロレートで熱病により亡くなった。クラショーは毒殺されたのではないかという疑いがあり、おそらくパロッタの側近の敵によるものだったと思われる。[ 24 ]クラショーはロレートの聖堂の聖母礼拝堂に埋葬された。
クラショーの詩集は、生前に3冊出版され、死後3年後に小冊子が1冊出版された。死後出版された詩集『カルメン・デル・ノストロ』には33篇の詩が収録されている。
クラショーは最初の詩集のために、学生時代に作った警句に目を向け、それらをまとめて最初の著書『Epigrammatum Sacrorum Liber』(「聖なる警句集」と訳される)の中核を形成し、1634年に出版した。その中でよく知られている詩句の一つに、水をワインに変える奇跡についてのクラショーの観察がある。「Nympha pudica Deum vidit, et erubuit」は、クラショー自身が「意識のある水は神を見て顔を赤らめた」と訳したと考えられている。[ 26 ] [ a ]
例えば、この詩集に収録されている「Dominus apud suos vilis」というタイトルの四行詩は、ルカによる福音書の一節に基づいている。[ 27 ]

クラショーの作品は、神の愛への献身的な追求を中心としている。文学史家のモーリーン・サビンによれば、彼の詩は「彼がラウディアン愛の神学、ペンブロークの師であるベンジャミン・レイニーが実践し、家庭教師のジョン・トゥルネイが説いた宗教的慈善活動、そして聖母子キリストへの情熱的な詩的研究に没頭するにつれて、新たな優しさの源泉を明らかにしている」[ 14 ] 。サビンは、彼のマリアへの献身とカトリックの感性の結果として、
父やほとんどのイギリスのプロテスタントの宿敵である人々も含め、すべての人に対するキリスト教的な愛を表現する中で、クラショーはキリストが自分の土地で異邦人であるとはどういうことかを感じ始めた。[ 14 ]
彼は、特に聖母マリア、そしてテレサやマグダラのマリアといった女性を、美徳、純粋さ、救済の象徴として描いている。[ 28 ]実際、クラショーがアビラの聖テレサを称えて書いた3つの詩、「聖テレサへの賛歌」、「先述の賛歌の弁明」、「燃える心」は、彼の最も崇高な作品とされている。サビーヌによれば、
彼の最も優れた瞑想的な詩の中で、彼は聖域の夕暮れの静寂から、イエスの慰めの響きに耳を貸さない、戦いに明け暮れる世界へと手を差し伸べた。イエスという名は、彼にとって宇宙を包み込む名であった。[ 14 ]
フセインによれば、クラショーは神秘主義者ではなく、伝統的な神秘主義の定義にも当てはまらないが、彼は単に神秘的な気質を持った信者であり、「自身の神秘体験の豊かさを伝えるというよりも、偉大な聖人(聖テレサ)の神秘体験について書いている恍惚とした詩人として私たちに現れることが多い」[ 29 ] 。フセインはさらに、クラショーの詩を4つのテーマ領域に分類した。
クラショーは形而上詩人の一人に分類されるが、彼の詩はコスモポリタン的で大陸的な影響を受けている点で他の形而上詩人の詩とは異なっている。こうした折衷的な影響の結果として、サビーヌはクラショーは通常
形而上派の詩の「力強い流れ」を弱める、不釣り合いな弟、あるいは「遠い国」、すなわち大陸とカトリックへと旅立った放蕩息子と見なされている。[ 14 ]
ロレイン・M・ロバーツは、クラショーが『神殿』 (1633年)の影響を受け、「ジョージ・ハーバートの足跡を喜んで辿ろうとした」と書き、「神の愛への確信が彼の詩に溢れており、罪と死に関してドンの声とは明らかに異なり、また、自分の意志を神の意志に従わせようとするハーバートの声とも明らかに異なっている」と述べている。[ 31 ]
クラショーの作品に対する否定的な批判の多くは、イギリス文学界の反カトリック感情、特に彼の改宗によって詩作の質が低下したと主張する批評家たちの間にある。[ 32 ]対照的に、プロテスタントの詩人アブラハム・カウリーは挽歌でクラショーを追悼し、クラショーのカトリック的な性格に対する融和的な見解を表明した。
今日、クラショーの作品はほとんど知られておらず、読まれていない[ 33 ]。彼が「最も重要な」詩人ではないとしても、形而上詩人の中で最も傑出した詩人の一人であることは間違いない[ 2 ] 。クラショーの詩は、彼自身の時代だけでなく、18世紀、19世紀、20世紀を通じて、多くの詩人の作品にインスピレーションを与えたり、直接影響を与えたりしてきた。
文学研究者のロレイン・ロバーツとジョン・ロバーツによれば、「クラショーの詩を高く評価した批評家たちは、主にその思想ではなく、その音楽性と、彼らが『言葉の優しさと甘美さ』と呼んだものに感銘を受けた」とのことである。その中には、サミュエル・テイラー・コールリッジ、ウィリアム・ワーズワース、エリザベス・バレット・ブラウニング、ラルフ・ワルド・エマーソン、ヘンリー・ワズワース・ロングフェロー、エイミー・ローウェル、A・ブロンソン・オルコットといった作家たちが含まれる。[ 32 ]生前も死後も、友人や詩人たちはクラショーを聖人として崇めていた。アブラハム・カウリーは挽歌「クラショー氏の死について」(1656年)で彼を聖人と呼んだ。[ 34 ]また、ジョン・ボーモント卿の詩「プシュケ」(1648年)では、クラショーを4世紀の詩人であり聖人であるナジアンゼンのグレゴリウスと比較している。[ 35 ]他の人々は彼をジョージ・ハーバートと比較して「もう一人のハーバート」または「近年の第二のハーバート」と呼んだ。[ 36 ] [ 37 ]
「彼の信仰は、おそらくいくつかの立派な教義において 間違っていたかもしれない。しかし、彼の生き方は間違いなく正しかった。 そして私自身もカトリック教徒として、 少なくとも今のところは、親愛なる聖人よ、あなたに祈りを捧げるだろう。」
クラショー賞は、 2008年から少なくとも2013年までソルト・パブリッシング社によって授与されました[ 38 ] [ 39 ]。この賞は、新人詩人にオーストラリア、イギリス、アメリカで最初の詩集を出版する機会を与えました[ 38 ] [ 40 ] 。
アレクサンダー・ポープはクラショーを「カウリーの劣化版」と評し、「ハーバートはクラショーより劣り、ジョン・ボーモント卿はそれより上、ドンはかなり上だ」と付け加えた。[ 32 ] [ 41 ]ポープは最初に、イタリアの詩人ペトラルカとジャンバッティスタ・マリーノがクラショーに与えた影響を指摘し、その影響によって「しばしば突飛で無理のある」考えが生み出されていると批判したが、「泡をすくい取れば」クラショーの「自然な中庸」にたどり着けるとも述べた。しかし、同時代の批評家たちは、ポープがクラショーに恩義があり、いくつかの点で彼の作品を盗用したことをすぐに指摘した。[ 42 ] 1785年、ペレグリン・フィリップスは、クラショーから借用し、適切な謝辞を述べずに模倣した者たち(ポープ、ジョン・ミルトン、ヤング、グレイを名指し)を軽蔑し、「彼らは彼の借り物のローブを身にまとっている」と述べた。[ 32 ] [ 43 ] 20世紀初頭の文学評論家オースティン・ウォーレンは、ポープの『髪の毛の強奪』がクラショーのスタイルと『ヘロデの寵愛』の翻訳から大きく借用していることを指摘した。[ 44 ]
1751年の『ランブラー』誌で、批評家のサミュエル・ジョンソンは、ポープがクラショーから盗用した直接的な例に注目した。[ 45 ]
クラショーの詩は、楽曲の題材になったり、楽曲のインスピレーション源になったりしている。エリオット・カーターは、クラショーのラテン語の詩「Bulla」(「泡」)に触発され、3楽章からなる管弦楽曲「Symphonia: sum fluxae pretium spei」 (1993~1996年)を作曲した。 1946年にイギリスの作曲家ジェラルド・フィンジが作曲した祝祭賛歌「Lo, the full, final sacrifice」 (作品26)は、クラショーの2つの詩「Adoro Te」と「Lauda Sion Salvatorem」に曲をつけたもので、これらはクラショーがトマス・アクィナスの2つのラテン語賛美歌を翻訳したものである。クラショーがローマの詩人カトゥルスの詩を翻訳した「Come and let us live」は、サミュエル・ウェッブ・ジュニアによって4声部の合唱曲として作曲された。クラショーの「Come Love, Come Lord」は、ラルフ・ヴォーン・ウィリアムズによって作曲された。 「主の聖なる降誕」からの抜粋は、アメリカの作曲家アルフ・ホウコムによって、SATB合唱、シンセサイザー、ピアノのための「クリスマス瞑想曲」(1986年、2018年改訂)の一部として編曲された。「降誕の賛歌」は、アメリカの作曲家ティモシー・ホークマンによって、ソプラノとオーケストラのための3曲からなる組曲「降誕」の中で「羊飼いの賛歌」として編曲された(1992年)。
この時と、私の最期を覆い尽くす時を、 主よ、あなたの御手と御心に委ねます。どうか、この二つをあなたの御心にお任せください 。その時も、そしてこの時も、 私と私の家族がすべてあなたのものとなりますように。 私が主の死のために、この上なく敬虔な息を捧げ、 一種の命を捧げるように、主の 生ける、そして命を与える死から、 私の死にゆく命が、新たな、決して消えることのない息吹を汲み取ることができますように。