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ゲルマン民族は古代末期から中世初期にかけて徐々にキリスト教化されていった。西暦700年までにイングランドとフランク王国は公式にキリスト教国となり、1100年までにはゲルマン異教はスカンジナビアにおける政治的影響力を失っていた。
ゲルマン民族がローマ帝国に大量に流入し始めたのは、キリスト教がローマ帝国に広まり始めた時期と重なる。[ 1 ]キリスト教とローマ帝国の結びつきは、改宗を促す要因であると同時に、時にはキリスト教徒を迫害する動機にもなった。[ 2 ]西ローマ帝国が滅亡するまで、そこに移住してきたゲルマン民族（サクソン人、フランク人、ランゴバルド人を除く。下記参照）はキリスト教に改宗していた。[ 3 ]彼らの多く、特にゴート族とヴァンダル族は、ニカイア信条で教会が教義的に定義した三位一体説（ニカイア信条または正統派とも呼ばれる）ではなく、アリウス派を採用した。[ 3 ]ゲルマン民族のキリスト教の漸進的な台頭は、特にローマ帝国と関係のある集団の間では、時には自発的なものであった。6世紀以降、ゲルマン民族はカトリック教会の宣教師によって改宗（またはアリウス派からの再改宗）された。[ 4 ] [ 5 ]
多くのゴート族はローマ帝国の外で個人としてキリスト教に改宗した。他の部族のほとんどのメンバーは、それぞれの部族が帝国内に定住した際にキリスト教に改宗し、フランク族とアングロ・サクソン族のほとんども数世代後に改宗した。ローマ帝国の崩壊後の数世紀の間、西方のローマ教皇に忠誠を誓う教区と東方の他の総主教に忠誠を誓う教区との間の東西分裂が拡大するにつれて、ゲルマン民族のほとんど（クリミア・ゴート族と他のいくつかの東方のグループを除く）は、特にカール大帝の治世の結果として、徐々に西方のカトリック教会と強く結びつくようになった。
ゴート族、ゲピド族、ヴァンダル族などの東ゲルマン民族の大半は、スペインのランゴバルド族やスエビ族とともに、アリウス派キリスト教に改宗した[ 6 ]。アリウス派キリスト教は、イエスは神によって創造されたと主張し、三位一体を否定するキリスト教の一形態である[ 7 ]。アリウス派に改宗した最初のゲルマン民族は西ゴート族で、遅くとも376年にローマ帝国に侵入した。これは、正教会のキリスト教徒とアリウス派の双方による長期間の宣教活動に続くもので、アリウス派のウルフィラは341年にゴート族の宣教司教に任命され、聖書をゴート語に翻訳した[ 8 ]。当初、ゴート族のキリスト教徒は、 363年から372年にかけてゴート王アタナリックの下で迫害を受けたこともあった。ヴァンダル族は405年に帝国に侵入した後、改宗したようである。他の東ゲルマン民族については、西ゴート族の宣教師が改宗に何らかの役割を果たした可能性もあるが、これは不明である。[ 9 ]アリウス派のゲルマン民族はそれぞれ独自の教会組織を持ち、それは王によって統制されていた。典礼はゲルマン語で行われ、聖書もゲルマン語訳（おそらくウルフィラの聖書）が用いられた。[ 7 ]アリウス派のゲルマン民族は最終的にすべてニカイア信条キリスト教に改宗した。ニカイア信条キリスト教はローマ帝国で支配的なキリスト教の形態となっていた。最後に改宗したのは、 587年にレカレド1世の治世下でスペインにいた西ゴート族であった。[ 10 ]
フランク人の改宗以前にゲルマニアでローマの宣教師活動があったという証拠はほとんどない。[ 11 ]フランク人、アレマン人、バイウヴァリ人が征服したローマ帝国の地域は、すでにほとんどがキリスト教徒であり、一部の司教区は活動を続けていたが、他の司教区は放棄され、これらの地域でのキリスト教の影響力が減少したことを示している。[ 12 ] 496年、フランク王クローヴィス1世はニカイア信条に改宗した。これにより、フランク領内での宣教活動と、かつてのローマ領内で放棄されていた教会管区の再建の時代が始まった。[ 13 ]アングロ・サクソン人は、 595年に教皇グレゴリウス1世が派遣した宣教師団の後、徐々に改宗した。[ 14 ] 7世紀には、ヒベルノ・スコットランド宣教師団によってフランク領内に多くの修道院が設立された。同時に、フランク王国が支援する宣教活動は、聖ボニファティウスなどのアングロサクソン宣教団の指導者によってライン川を越えて広がった。これは、テューリンゲン人、アレマン人、バイエルン人、フリース人、ザクセン人などの民族に影響を与えた。[ 15 ]
ザクセン人はキリスト教化を拒否したが、その理由の一つは、キリスト教化によって独立を放棄し、フランク王国の一部となる必要があったからだろう。[ 16 ] 776/777年のザクセン戦争での征服の結果、最終的にカール大帝によって強制的に改宗させられた。カール大帝はこうして宗教的改宗と帝国への政治的忠誠を結びつけた。[ 17 ]改宗への抵抗が続いたことが、782年から785年、そして792年から804年、さらに844年のステリンガの反乱の際にもザクセン人の反乱の一因となったようだ。[ 18 ]
アングロ・サクソン人は、 595年に教皇グレゴリウス1世が派遣したグレゴリウス宣教団[ 14 ]と、北西からのアイルランド・スコットランド宣教団の影響を受け、徐々にキリスト教に改宗していった。教皇グレゴリウス1世は、 597年に初代カンタベリー大司教カンタベリーのアウグスティヌスをイングランド南部に派遣した。改宗の過程は通常、社会階層の頂点から下へと、概ね平和的に進み、地元の支配者が改宗を決意すると、その臣民も名目上キリスト教徒となった。この過程は、新しい宗教の性質についての混乱や、両方の伝統の良いところを取り入れたいという願望のために、しばしば部分的なものにとどまった。この有名な例として、イースト・アングリア王レドワルドが挙げられる。彼は異教の神殿の中にキリスト教の祭壇を建てた。サットン・フーにある彼の埋葬地と思われる場所には、キリスト教と異教の埋葬儀礼の両方の影響がはっきりと見られる。
最後の異教徒のアングロ・サクソン王、ワイト島のジュート王アルワルドは、686年に王国へのキリスト教の強制に抵抗する戦いで戦死した。
ヴァイキングの侵略とアングロサクソン時代のイングランドへの定住が長期間続いた間、異教の思想や宗教儀式が復活を遂げた。これは主に9世紀のデーンロウ地方、特にノーサンブリア王国において顕著であり、独立国家としてノーサンブリア王国を統治した最後の王は、ヴァイキングであり、おそらく異教徒であったエリック・ブラッドアックスで、954年まで統治した。
スカンジナビアのキリスト教化の試みは、フランク王ルイ敬虔王によって初めて体系的に行われた。831年、彼は宣教師アンスガルを新設されたハンブルク＝ブレーメン大司教区の大司教に任命し、スカンジナビアへの宣教を行わせたが、これはほとんど失敗に終わった。宣教活動はオットー朝の下で再開された。デンマーク王ハーラル・ブルートゥースは900年代後半に洗礼を受けたが、ほとんどのデンマーク人は異教徒のままで、後にクヌート大王の治世中にイングランドの影響下で改宗したようである。[ 19 ]ノルウェーは主に国王の活動によって改宗した。異教徒のホーコン・シグルズソンの統治のような抵抗にもかかわらず、キリスト教化は主にイングランドで改宗したノルウェー王オーラヴ2世（1030年没、後に聖オーラヴとして崇敬される）によって達成された。[ 19 ]アイスランドへの入植者の中にはキリスト教徒もいたが、完全な改宗は1000年のアルシングの決定まで起こらなかった。 [ 20 ]改宗した最後のゲルマン民族はスウェーデン人であったが、ゲアト人はそれより前に改宗していた。ウプサラの異教の神殿は1100年代初頭まで存続していたようだ。[ 21 ]
クローヴィスの洗礼は、ヨーロッパのキリスト教化の2つの重要な特徴を浮き彫りにしている。クローヴィス1世の妻クロティルドはカルケドン派のキリスト教徒であり、夫の改宗に重要な役割を果たした。[ 22 ]クローヴィスは自身の洗礼よりもずっと前に、息子たちに洗礼を受けさせていた。[ 23 ]しかし、クローヴィスがキリスト教信仰を受け入れた決定的な理由は、キリストから霊的な戦いの助けを受けたという信念であった。[ 24 ] [ 25 ]トルビアックの戦いで、彼は勝利を求めてキリストに祈った。クローヴィスは勝利し、その後、聖レミギウスからキリスト教信仰について教えを受けた。[ 26 ]
クローヴィスのような異教徒がキリストに助けを求めたことは、ゲルマン多神教の適応性を示している。ゲルマンの多神教の伝統では、「オーディンが失敗したら、一度キリストに頼ってみてもいい」とされていた。[ 23 ]キリスト教の宗教的排他主義は異教徒には知られていなかった。そのため、異教徒は宗教上の決定において実用的で、ほとんど功利主義的であった。その良い例として、考古学者がスカンジナビアで発見した、十字架が刻まれたトールのハンマーがいくつかあり、これらは護符として身につけられていた。 [ 27 ]もう一つの典型的な出来事は、アンスガルがビルカに二度目に滞在した際に起こった。異教の司祭が地元の人々に、異国のキリスト教の神への崇拝に参加しないように要求したのだ。まだ十分な神々がいないのなら、亡くなった王の一人であるエリックを神にすべきだと。[ 28 ]
クローヴィス1世の洗礼は、ゲルマン王の神聖な役割も強調している。ゲルマン王は政治的な支配者であるだけでなく、民衆にとって最高の宗教的地位も担っていた。[ 29 ]彼は神の子孫と見なされ、宗教的崇拝の指導者であり、土地の豊穣と軍事的勝利の責任を負っていた。したがって、指導者の改宗は民衆に大きな影響を与えた。彼がキリスト教の信仰を受け入れることが適切だと考えれば、それは民衆にとっても良い考えだった。
ゲルマン諸部族の改宗は概して「上から下へ」（フレッチャー 1999:236）行われた。つまり、宣教師たちはまずゲルマン貴族を改宗させ、彼らが一般民衆に新しい信仰を押し付けるという形で行われたのである。これはゲルマン異教における王の神聖な地位に起因する。王は民衆を代表して神と交流する役割を担っていたため、一般民衆は王が別の崇拝方法を選択することに何ら問題を感じなかった（パドバーグ 1998:29。ただし、フレッチャー 1999:238 は改宗の動機を、王と従者との関係を支えていた忠誠と報酬の倫理観に起因するものとしている）。したがって、キリスト教は、ローマ帝国の軍事的栄光を考慮すれば比較的容易な課題であったが、民族移動時代のこれらの戦士たちに征服者の英雄的な宗教として受け入れられるようにする必要があった。
このように、初期ゲルマンキリスト教はゲルマン民族固有の異教信仰に代わるものとして提示され、様々な要素が融合された。例えば、ウォーデンとキリストの類似点などが挙げられる。こうした傾向をよく表しているのが、アングロサクソン詩『十字架の夢』である。この詩では、イエスはゲルマンの戦士という英雄的なモデルに描かれ、死を恐れることなく、むしろ熱望している。十字架は、まるでキリストの家臣の一員であるかのように語り、創造主の死を見届けながら自らの運命を受け入れ、キリストの死は敗北ではなく勝利であったと説明する。これは、主君への忠誠というゲルマン異教の理想と直接的に一致する。
ゲルマン民族へのキリスト教宣教師たち：
ゴート族へ
ロンバルド人へ
アラマンニへ
アングロ・サクソン人へ（アングロ・サクソン・キリスト教を参照）
フランク帝国へ (ヒベルノ・スコットランド、アングロ・サクソンの使命を参照)
バイエルンの人々へ
スカンジナビアへ