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キリスト教反カルト運動は、特定のプロテスタント福音派や原理主義者[1]、その他のキリスト教聖職者（「識別聖職者」[2] ）、およびカルトとみなす宗教宗派に反対する個人活動家の間で起こる社会運動です。[1]
概要
キリスト教の反カルト運動は、主に福音主義や原理主義に由来する。反カルト運動は、特定のキリスト教宗派の信仰は聖書の教えに沿っていないため、その宗派は間違っていると主張する。また、その宗派の信仰がキリスト教の本質的な教え（救済、三位一体、イエス自身の人格、イエスの宣教と奇跡、イエスの磔刑、復活、再臨、携挙など）のいずれかを否定するものである場合、その宗派はカルトとみなされるとも述べている。[ 3 ] [ 4] [5]
反カルト団体は、キリスト教を信仰しているが聖書の教えに反すると思われる信仰を持つ宗派に関心を寄せることが多い。そのような宗派には、末日聖徒イエス・キリスト教会、統一教会、クリスチャン・サイエンス、エホバの証人などがある。プロテスタントの中には、カトリック教会をカルトと分類する者もいる。また、イスラム教、ウィッカ、異教、ニューエイジ・グループ、仏教、ヒンズー教、 UFO 宗教などの非キリスト教宗教を非難する者もいる。[要出典]
反カルト文学は通常、特定の教義や神学上の懸念を表明し、また宣教や弁明の目的も持っています。[6]反カルト文学は、非原理キリスト教宗派の信念に対して聖書の教えを強調することで反論を提示します。キリスト教反カルト活動家作家はまた、キリスト教徒がカルトの信者に伝道する必要性を強調します。[7] [8] [9]一部のキリスト教徒も、世俗的な反カルト運動と同様の懸念を共有しています。[10] [11]
この運動は、書籍、雑誌、ニュースレター、ラジオ放送、オーディオおよびビデオカセットの制作、ダイレクトメールによるアピール、積極的な伝道活動、専門的および趣味的なウェブサイト、講演シリーズ、トレーニングワークショップ、反カルト会議など、さまざまなメディアを通じてその見解を発表しています。[1]
歴史
先駆者と開拓者
キリスト教徒は、教会の歴史を通じて、非正統派の教えを評価するために神学的な基準を適用してきました。[12] [13] [14]使徒たち自身も、さまざまな教師の教義や主張に異議を唱えることに関わっていました。使徒パウロは、イエスとモーセの教えに従うと主張するユダヤ教の一派の教えに敵対するガラテヤ人への手紙を丸々書きました（使徒言行録 15章とガラテヤ人への手紙 1 :6–10を参照）。ヨハネの第一の手紙は、紀元1世紀に発生した、すべてキリスト教を主張する初期の原グノーシス派のカルトに対抗することに専念しています（ヨハネの手紙一2:19）。[要出典]
使徒時代以後の初期教会は、 「代替の救済論から自らの境界を守ること」にもっと力を入れていた。 「自らの立場をより厳密に定義するか、他の宗教、特にヘレニズムの秘儀を攻撃するかのいずれかの方法で」。[15]実際、初期キリスト教の文献の多くは、非正統神学、秘儀宗教、グノーシス派の暴露と反駁に捧げられている。[16] [17]ローマのイレナイオス、テルトゥリアヌス、ヒッポリュトスは、非正統神学、ギリシャ・ローマの異教、グノーシス派の批判的分析に携わった初期キリスト教弁証家の一部であった。 [18] [19] [20]
プロテスタントの伝統において、非正統派のグループ（スウェーデンボルグ派など）に反対する最も初期の著作のいくつかは、ジョン・ウェスレー、アレクサンダー・キャンベル、プリンストン神学校のチャールズ・ホッジやBBウォーフィールドなどの神学者にまで遡ることができます。[21] [22]プロテスタントの弁護者がグループが異端または非正統的であることを示すためにカルトという用語を最初に使用した既知の例は、1898年に出版されたAHバリントンのAnti-Christian Cultsです。 [23]
先駆的な弁護者には、IM・ハルデマンのようなバプテスト派の牧師や、ウィリアム・C・アーヴァインやシドニー・ワトソンのようなプリマス・ブレザレンの参加者がかなりいた。[24]ワトソンは、カルト集団がもたらす危険性を警告する一連の教訓小説『Escaped from the Snare: Christian Science 』 [25]、『Bewitched by Spiritualism』[26]、『The Gilded Lie ( Millennial Dawnism )』[27]を書いた。ワトソンがカルトに対抗するためにフィクションを利用した方法は、フランク・E・ペレッティのような後の小説家たちによって繰り返された。[28] [29]
20世紀初頭の弁護者たちは、一般的に、キリスト教徒、モルモン教徒、エホバの証人、心霊術師、神智学者などの集団に異端や宗派という言葉を当てはめた。これは、1915年に出版された複数巻からなる著作『原理』のいくつかの章に反映されており、弁護者たちはチャールズ・テイズ・ラッセル、メリー・ベーカー・エディ、モルモン教徒、心霊術師の教えを批判した。 [30] [31] [32] [33]
20世紀半ばの弁護者たち
1940 年代以降、伝統的なキリスト教徒は、カルトの意味を、聖書以外の聖典を使用する宗教団体や、伝統的なキリスト教の教えや慣習から逸脱した教えや慣習を持つ宗教団体も含むように適用するアプローチをとってきました。このアプローチを記録した情報源の例 (公開日がわかっているもの) は次のとおりです。
- 『宣教師は主義に直面する』 、ジョン・C・マテス著、1937年出版（アメリカ合同ルーテル教会アメリカ宣教委員会）。OCLC 1982891
- 古代と現代の異端、J. オズワルド サンダース著、1948 年出版 (マーシャル モーガン & スコット、ロンドン/ゾンダーヴァン、グランドラピッズ) 。OCLC 1055434932
- サンダース、J. オズワルド (1973)。カルトとイズム(改訂版)。ロンドン: レイクランド。ISBN 978-0551004580。
- バーレン、ヤン・カレル・ヴァン（1962年）。『カルトの混沌：現代主義の研究』（第4版、増補版）。ミシガン州グランドラピッズ：Eerdmans Pub. Co. ISBN 978-0802832788。
- WC アーヴァイン著『 Heresies Exposed 』、1917年、1921年、1985年出版（ロワゾー兄弟）。ISBN 978-0872134010
- CW ファーガソン著『Confusion of Tongues』、1928年出版（Doran & Co.）。OCLC 903178756
- ユリウス・ボーデンシーク著『新旧のイズム』OCLC 6565177
- GHコームズ著『Some Latter-Day Religions 』。ISBN 9781150048920
反カルト擁護の先駆者の一人は、北米キリスト教改革派教会の牧師であったヤン・カレル・ファン・バーレン（1890-1968）である。1938年に初版が出版された彼の著書『カルトの混沌』は、1962年まで何度も改訂され、この分野の古典となった。 [34]
ウォルター・ラルストン・マーティン
歴史的に見て、この運動の最も重要な主唱者の一人はウォルター・マーティン（1928年 - 1989年）であり、彼の多数の著書には、1955年の『カルトの台頭：非キリスト教カルト入門』や1965年の『カルトの王国：現代キリスト教時代における主要なカルトシステムの分析』などがあり、現在でも影響力を及ぼしている。彼は、現在ハンク・ハネグラーフが司会を務めるラジオ番組「The Bible Answer Man」を通じて保守派キリスト教界でよく知られるようになった。
『カルトの台頭』の中で、マーティンはカルトを次のように定義しています。
カルト主義とは、正統派キリスト教と明らかに矛盾する教義を信奉しながらも、その起源が正統派の源泉に遡るか、あるいはそれらの源泉と本質的に調和していると主張することです。カルト主義とは、簡単に言えば、キリスト教信仰の基本的な教義に関して正統派キリスト教から大きく逸脱することです。[35]
マーティンの定義が示唆するように、反カルト活動は、キリスト教を標榜する非伝統的なグループに集中しており、主なターゲットはエホバの証人、アームストロング主義、クリスチャン・サイエンス、統一教会であるが、スウェーデンボルグ教会のような小規模なグループも含まれている。[36]彼はキリスト教カルトを、ニカイア・キリスト教会が受け入れた聖書の理解ではなく、個人の個人的な解釈に従うグループと定義し、末日聖徒イエス・キリスト教会、クリスチャン・サイエンス、エホバの証人、ユニティ教会を例に挙げている。[37]マーティンは、クリスチャン・サイエンス、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、アームストロング主義、神智学、バハイ教、ユニテリアン・ユニバーサリズム、サイエントロジーなどの主要なグループだけでなく、さまざまなニューエイジや東洋宗教に基づくグループなどの小規模なグループを含む、多数の新宗教運動を調査している。イスラム教や仏教など他の世界の宗教の信仰についても議論されている。彼は各グループの歴史と教えを取り上げ、主流のキリスト教の教えと対比させている。[37] [38]
ジョン・アンカーバーグやノーマン・ガイスラーなど、他の多くの保守派キリスト教指導者もマーティンと同様のテーマを強調してきました。[39] [40]おそらくもっと重要なのは、他の多くの著名な保守派キリスト教指導者や多くの保守派牧師が、マーティンのカルトの定義と、彼がそのレッテルを貼ったグループに対する彼の理解を受け入れていることです。デイブ・ブリーズはこの種の定義を次のように要約しています。
カルトとは宗教的倒錯である。それは宗教界における信念と実践であり、誤った教義を中心とする宗教的見解や指導者への献身を要求する。それは組織化された異端である。カルトはさまざまな形をとるが、基本的には正統な信仰を歪曲したり歪めたりして真実を嘘に変える宗教運動である。カルトは聖書の教えの絶対的な基準に照らして定義する以外には不可能である。[41]
洞察力のあるブログ
ケン・シルバは、他の識別ブロガーから、オンライン識別ミニストリーの先駆者と言われている。[42]ケンはバプテスト派の牧師で、識別ブログ「Apprising」を運営していた。シルバは、エマージング・チャーチ、信仰の言葉運動、エホバの証人、ゲイ・クリスチャン運動、その他多くのグループについて多くのブログ記事を書いた。彼は2005年にブログを開始し、2014年に亡くなるまでそこに書き続けた。[43]
シルバの活動は、ルーテル派の牧師クリス・ローズブローが2008年に設立したブログとポッドキャストのグループであるパイレーツ・クリスチャン・ラジオや[44]、バプテスト派の牧師で論客のJD・ホールが設立した識別ブログであるパルピット・アンド・ペンなど、他のインターネット識別ミニストリーへの道を開いた。[要出典]
その他の技術用語
1980年代以降、新宗教や新宗教運動という用語は、カルトという言葉と並んで福音派の間で徐々に使われるようになった。いくつかの本のタイトルでは両方の用語が使われている。[45] [46] [47]
福音主義においてカルトという言葉に代わるこれらの言葉が受け入れられているのは、宗教社会学においてそのような言葉が広く使われていることを部分的に反映している。[48]
弁証論
カウンターカルト弁証法という用語は、1970年代後半から1980年代前半にかけて、ロナルド・エンロスとデイヴィッド・フェッチョの論文、およびウォルター・マーティンの著書「カルトについて語るマーティン」の中で、プロテスタント福音派の文献に初めて登場した。 [ 49 ] 1980年代半ば、ロナルド・エンロスとJ・ゴードン・メルトンの間で弁証法の方法論をめぐる論争が起こり、メルトンはキリスト教カウンターカルトと世俗的な反カルトを区別することに重点を置くようになった。[50] エリック・ペメントはメルトンに「キリスト教カウンターカルト」という呼称を採用するよう促し、[51] 1990年代前半からこの用語は一般に使われるようになり、ダグラス・コーワンなどの社会学者にも認知されている。[52]
アメリカ合衆国の反カルト運動における唯一の統括組織は、1982年にマーティン、エンロス、ゴードン・ルイス、ジェームズ・ビョルンスタッドによって設立された福音派新宗教省（ EMNR）である。[1]
世界的な組織
反カルト活動団体は米国に最も多く存在するが、オーストラリア、ブラジル、カナダ、デンマーク、イギリス、[53] エチオピア、ドイツ、ハンガリー、イタリア、メキシコ、ニュージーランド、フィリピン、ルーマニア、ロシア、スウェーデン、ウクライナにも活動団体が存在する。[要出典]米国と他の国々で採用されている方法を比較すると、重点の類似点がいくつかあるが、他の重点のニュアンスも明らかになる。類似点は、世界的にこれらの活動団体がカルトや新宗教の信者への伝道に共通の関心を持っていることである。また、正統派の教義や聖書の一節を調査対象の団体の教えと比較するという共通のテーマもよく見られる。しかし、ヨーロッパや南半球の一部では、対決的な取り組み方法が常に頼りにされるわけではなく、対話的なアプローチが推奨されることもある。[要出典]
既存の宗教の文脈で生まれた一群の組織は、特にヨーロッパで「カルト認識」というより一般的な分野で活動している。そのリーダーは神学者であり、大規模な教会に所属する社会奉仕団体であることが多い。
プロテスタント
- ベルリンに本拠を置くPfarramt für Sekten- und Weltanschauungsfragen [54] (宗派と世界観のための教区事務所) はルーテル派牧師トーマス・ガンドーが所長を務める[55]
- Swiss Evangelische Informationsstelle Kirchen-Sekten-Religionen (教会、宗派、宗教に関するプロテスタント改革ツヴィングリ派情報サービス) は、ツヴィングリウス教会牧師ゲオルグ・シュミットが率いる[56]
カトリック
- Sekten und Weltanschauungen in Sachsen (ザクセン州の宗派とイデオロギー) [57]
- オーストリア、リンツのローマカトリック教区のWeltanschauungen und religiose Gruppierungen (世界観と宗教団体) [58]
- GRIS ( Gruppo di Ricerca e information socio-religiosa )、イタリア[59]
正統派
- ギリシャ正教会の異端に関する総会委員会[60]
- ロシアのリヨンのイレネウス殉教者の名を冠した宗教研究センター。[61]
文脈的宣教学
カルト現象はキリスト教宣教や宗教神学の議論にも入り込んできた。この方向への最初の一歩は、1980年にローザンヌ世界伝道委員会がタイでミニ協議会を招集したときに起こった。その協議会から立場表明書が作成された。[62]この問題は2004年のローザンヌフォーラムで別の論文とともに再検討された。[63]後者の論文は1980年に提唱されたものとは異なる方法論を採用している。
1990年代、宣教学や神学の学術誌における議論は、文脈的宣教理論の影響を反映した別の軌道が出現しつつあることを示唆している。このアプローチの支持者は、ツールとしての弁証学は保持する必要があると主張しているが、対立的な関与スタイルは好まない。[64]
バリエーションとモデル
反カルト弁証法には、カルトを分析し、それに対処するために用いられるいくつかのバリエーションと方法があります。反カルト弁証法のさまざまなニュアンスについては、ジョン・A・サリバ[65]とフィリップ・ジョンソン[66]によって議論されています。
支配的な方法は、非正統的または異端的な教義を見つけ出し、それらを聖書や初期の信条文書の正統的な解釈と対比することに重点を置くことです。フランシス・J・ベックウィズなどの一部の弁護者は、特定のグループの教えの中にある論理的、認識論的、形而上学的問題を指摘する哲学的アプローチを強調しました。 [67]別のアプローチには、カルトグループの元メンバーが彼らの精神的な自伝を語るというものがあります。これは、グループへの幻滅、グループへの関与についての未解決の質問や疑念を強調し、最終的に福音派キリスト教への改宗に至ります。[68]
デイブ・ハント（『平和、繁栄、そして迫りくるホロコースト』）やハル・リンゼイ（『ターミナル世代』）のような弁証家は、カルト現象をキリストの再臨が近いことを示す兆候の証拠の一部として解釈する傾向がある。 [69]ハントとコンスタンス・カンベイの両者は、ニューエイジのスピリチュアリティの出現を解釈するために陰謀モデルを適用し、それをキリストの再臨を告げる成就した預言についての推測と結び付けている。[70]
著名な支持者
人々
- コンスタンス・カンビー;
- ロナルド・エンロス; [71]
- ノーマン・ガイスラー
- ダグラス・グルーティス
- デイブ・ハント;
- グレッグ・クークル
- ボブ・ラーソン;
- ウォルター・ラルストン・マーティン; [72]
- ジョシュ・マクドウェル; [73]
- JP・モアランド; [74]
- ロバートとグレッチェン・パッサンティーノ。
組織
- ロバート・パッサンティーノとグレッチェン・パッサンティーノが率いるAnswers in Action [75 ]
- 弁証学索引; [76]
- クレイグ・ブランチが率いる弁証学リソースセンター[77]
- デイブ・ミラー率いるアポロゲティクス・プレス[78]
- Ken Silva が執筆したブログ「Apprising 」
- トリシア・ティリン率いるバナー・ミニストリーズUK
- キリスト教弁証学研究省（CARM）はマット・スリックによって設立され、率いられています。[要出典]
- ウォルター・マーティンによって設立されたクリスチャン研究所(CRI) 。
- カルト認識・情報センター[79]は故ヤン・グローエンフェルトによって設立された。
- Dialog Center International 、ヨハネス・アーガードによって設立。
- 新宗教福音伝道協会（EMNR）[80]
- ミッドウェスト・クリスチャン・アウトリーチ;
- ビル・マッキーバーが率いるモルモン教研究省。
- 個人の自由の普及活動;
- ルーテル派の牧師クリス・ローズブローによって設立されたパイレーツ・クリスチャン・ラジオ。
- バプテスト教会の牧師 JD Hall が創設し執筆しているブログ、Pulpit & Pen 。
- マイケル・トーマス氏が率いるリーチアウト・トラスト
- マーク・J・ハリス会長率いる「スピリチュアル・カウンターフェイツ・プロジェクト」
- グレッグ・クークルとメリンダ・ペナーによって設立されたスタンド・トゥ・リーズン。
- ジェラルド・タナーとサンドラ・タナーが率いるユタ州灯台ミニストリー。
- ウォッチマン・フェローシップ、デイビッド・ヘンケが設立、ジェームズ・K・ウォーカーが率いる。[81]
参照
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- ^ ジェームズ・R・アデアとテッド・ミラー編『Escape from Darkness』、ウィートン：ビクター、1982年。クリス・エルキンス『Heavenly Deception』、ウィートン：ティンデール・ハウス、1980年。ジョー・ヒューイット『I Was Raised a Jehovah's Witness』、デンバー：アクセント・ブックス、1979年。ラテイン・C・スコット『Ex-Mormons: Why We Left 』、グランドラピッズ：ベイカー・ブック・ハウス、1990年。
- ^ デイブ・ハント『平和、繁栄、そして迫りくるホロコースト：預言におけるニューエイジ運動』ユージーン：ハーベストハウス、1983年。ハル・リンゼイ『ターミナル世代』オールドタッパン：フレミング・H・レベル、1976年。
- ^ コンスタンス・E・カンベイ『虹の隠れた危険』シュリーブポート：ハンティントン・ハウス、1983年。エリオット・ミラー『ニューエイジ運動の速習講座』グランドラピッズ：ベイカー・ブック・ハウス、1989年、193～206ページで評価。ジョン・A・サリバ『ニューエイジ運動に対するキリスト教徒の反応：批判的評価』ロンドン：ジェフリー・チャップマン、1999年、58～63ページ。
- ^ カルトや新宗教運動に関する本の著者である社会学者およびキリスト教徒。[誰によると? ]
- ^ 故バプテスト派牧師。ラジオ放送「バイブル・アンサー・マン」 （現在はハンク・ハネグラーフが司会）の司会者であり、クリスチャン・リサーチ・インスティテュートの会長でもあった。彼はしばしば放送を利用してエホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会、その他の運動に対する反論を展開していた。[誰によると？ ]
- ^ キリスト教の著者。[誰によると? ]
- ^ バイオラ大学[誰によると? ]
- ^ 「Answers in Action」 。 2015年8月8日閲覧。
- ^ 「Apologetics Index」 。 2021年11月1日閲覧。
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- ^ 「歴史と信念」 。 2015年8月8日閲覧。
- ^ 「カルトヘルプと情報 - ホーム」 。 2015年8月8日閲覧。
- ^ 「EMNR - 新宗教への福音伝道」。新宗教への福音伝道。 2015年8月8日閲覧。
- ^ ムーア、ウェイヴニー・アン（2003年9月17日）「基本的なアドバイス」、セントピーターズバーグタイムズ
一次資料
- アバネス、リチャード、『カルト、新宗教運動、そしてあなたの家族』、クロスウェイブックス、ウィートン、1998年。
- アンカーバーグ、ジョン、ジョン・ウェルドン、『カルトと新宗教百科事典』、ハーベストハウス、ユージーン、1999年。
- エンロス、ロナルド（編）、『新宗教運動ガイド』、インターヴァーシティ・プレス、ダウナーズ・グローブ、2005年。
- ガイスラー、ノーマン L. およびロン ローズ、カルティストが尋ねるとき、ベイカー、グランドラピッズ、1997 年
- ハウス、H.ウェイン、「カルト、宗派、宗教運動のチャート」、ゾンダーヴァン、グランドラピッズ、2000年。
- ルバー、ジェームズ・J. 『カルト、宗派、そしてニューエイジ』Our Sunday Visitor、ハンティントン、1989年。
- マーティン、ウォルター R. 『カルトの王国』、ラヴィ・ザカリアス編、ベサニー、ブルーミントン、2003年
- マクドウェル、ジョシュ、ドン・スチュワート『今日の宗教ハンドブック』トーマス・ネルソン、ナッシュビル、1992年
- ローズ、ロン、カルトと新宗教の挑戦、ゾンダーヴァン、グランドラピッズ、2001年
- サイア、ジェームズ・W. 『聖書の歪曲：カルトが聖書を誤解する20の方法』、インターヴァーシティ・プレス、ダウナーズ・グローブ、1980年。
- サイア、ジェームズ W. 『The Universe Next Door』第 4 版、インターヴァーシティ プレス、ダウナーズ グローブ、2004 年。
- タッカー、ルース A. 『もう一つの福音：カルト、代替宗教、ニューエイジ運動』、ゾンダーヴァン、グランドラピッズ、2004 年。
- バチカンの宗派、カルト、新宗教運動に関する報告書、セントポール出版、シドニー、1988年。
歴史と批評的評価
- ダグラス・E・コーワン著『偽証？キリスト教反カルト入門』（Praeger Publishers、ウェストポート、コネチカット＆ロンドン、2003年）。
- エンロス、ロナルド・M. および J. ゴードン・メルトン、「なぜカルトは教会が失敗するところで成功するのか」（ブレザレン・プレス、エルギン、1985 年）。
- ジェンキンス、フィリップ、「神秘主義者と救世主：アメリカ史におけるカルトと新宗教」（オックスフォード大学出版局、ニューヨーク、2000年）。
- ジョンソン、フィリップ、「弁証法、宣教、新宗教運動：全体論的アプローチ」、Sacred Tribes：新宗教運動へのキリスト教宣教ジャーナル、1（1）（2002）
- メルトン、J. ゴードン、「歴史的観点から見た反カルト監視運動」、ジェームズ A. ベックフォードとジェームズ T. リチャードソン編『Challenging Religion: Essays in Honour of Eileen Barker』(Routledge、ロンドン、2003 年)、102 ～ 113 ページ。
- サリバ、ジョン A.、「新宗教運動を理解する」、第 2 版 (Alta Mira Press、Walnut Creek、Lanham、New York & Oxford、2003 年)。
外部リンク
- 弁証学インデックス; 反カルト運動
- ダグラス・E・コーワン: キリスト教反カルトウェブサイトのプロフィール
- CESNUR: ダグラス・E・コーワンによるキリスト教反カルト運動の概要
- 宗教的寛容における反カルト運動
- ジェフ・リンゼイによる LDS の観点から見たカルトについての議論
- 記事: 「大手宗教」とつながりを持つ反「少数宗教」団体