クリスチャンは去った

キリスト教左派は、キリスト教の教えの解釈に基づいて、社会正義の原則を広く受け入れ、社会主義または社会福音を支持するキリスト教の政治および社会運動の範囲です。国際政治思想の固有の多様性を考えると、キリスト教左派という用語は、国によって異なる意味と適用を持つ可能性があります。多くの重複がありますが、キリスト教左派はリベラルキリスト教とは異なります。つまり、すべてのキリスト教左派がリベラルキリスト教徒であるとは限らず、その逆も同様です。

アメリカでは、キリスト教左派は通常、社会福音を利用して社会的、経済的平等の向上を目指して、現代の自由主義や進歩主義と連携している。 ^[1] キリスト教無政府主義、キリスト教共産主義、キリスト教社会主義は、社会主義キリスト教左派のサブセットである。共産党宣言の著者であるカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、どちらもキリスト教の家庭で育ったが、どちらも敬虔なキリスト教徒ではなかった。^{[2] [3]}

左派と右派の政治的スペクトル内のどのセクションについても言えることですが、キリスト教左派などのラベルは、多様な視点を持つグループや個人を含む、近似値を表しています。左翼という用語は、さまざまな価値観を包含する可能性があり、その一部はさまざまなキリスト教運動や個人によって保持されている場合とそうでない場合があります。信者の緩やかな団体の非公式な名称として、それは、より一般的に知られているキリスト教右派、または宗教右派、およびその主要な指導者や政治的見解とは明確に区別されています。キリスト教左派は、経済的であれ社会的であれ、左派の政策がキリスト教の信仰と明らかに対照的であるという考えを持っていません。

左翼的と言える最も一般的な宗教的見解は、社会正義、つまり貧困で抑圧された少数派グループへの配慮である。この傾向の支持者は、国民皆保険、福祉規定、教育の補助、外国援助、恵まれない人々の状況を改善するための積極的差別是正措置を奨励するかもしれない。平等主義に由来する価値観により、キリスト教左派の信奉者は、抑圧された人々に代わって行動することを宗教的義務の一部であると考えている。この見解を支持するために、マタイによる福音書25章31～46節などの聖句がよく引用される。ほとんどすべての主要宗教には他者を助けるという何らかの要件が含まれているため、^[4]さまざまな宗教の信奉者が自分たちの信仰に沿った運動として社会正義を挙げている。^[5]社会正義 という用語は、トマス・アクィナスの著作に触発されたイエズス会のイタリア人カトリック学者、ルイジ・タパレッリによって1840年代に造られた。^[6]キリスト教左派は、社会正義、権力の放棄、謙虚さ、許し、そして公的に義務付けられた祈りではなく個人的に祈りを守ること（マタイ6:5-6にあるように）が福音書によって義務付けられていると考えている。聖書には、イエスが富裕層、権力者、宗教家よりも貧しい人々や追放された人々を擁護したという記述が繰り返し含まれている。キリスト教左派は、そのような姿勢は適切かつ重要であると主張している。キリスト教左派は、旧約聖書の「目には目を」という律法よりも「もう一方の頬を向ける」という基準を守り、軍国主義を推進する政策に反対して平和主義に耳を傾けることもある。^[7]

中世のワルド派は左翼的な性格を持っていた。^[8]キリスト教左翼の中には、^[9]非宗教的な社会主義者もおり、福音書の中に無政府主義、共産主義、社会主義への支持を見出している。例えば、ミハイル・ゴルバチョフはイエスを「最初の社会主義者」と呼んでいる。[ ^10]キリスト教左翼は、キリスト教社会主義者だけでなく、社会主義者とは自認しないキリスト教徒も含む広いカテゴリーである。

19世紀に非常に反聖職者主義的だった社会主義や共産主義などの反体制左派運動の初期の歴史の大部分において、一部の国教会は革命を自らの地位と権力に対する脅威とみなした聖職者によって率いられていた。教会は体制の一部と見なされることもあった。米国、フランス、ロシアにおける革命は、国教会、あるいはむしろその指導的聖職者に対する反抗的なもので、政教分離を制定した。

19 世紀には、一部の作家や活動家がキリスト教社会主義の思想学派を発展させ、キリスト教の神学と実践に社会主義の原理を吹き込んだ。ロバート・オーウェンやアンリ・ド・サン＝シモンなどの初期の社会主義思想家は、キリスト教の原理に基づいて社会主義の理論を構築した。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスはこれらの理論に反発し、『共産党宣言』で世俗的な社会主義の理論を策定した。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、^[要出典]本物のキリスト教は左翼の視点と多くの共通点があるという見方をする人が出てきた。ヒッポのアウグスティヌスの『神の国』からトマス・モアの『ユートピア』まで、主要なキリスト教作家たちは社会主義者が賛同できる見解を説いてきた。大きな関心を集めたのは、新約聖書における平等主義の極めて強い流れである。平和主義、社会正義、人種平等、人権、過剰な富の拒絶など、その他の左翼に共通する懸念も聖書の中で強く表現されている。19世紀後半には、社会福音運動が勃興し ( 特に北米と英国の一部の英国国教会、ルーテル教会、メソジスト教会、バプテスト教会の間で)、キリスト教と進歩主義および社会主義思想を統合して、キリスト教社会主義などの運動によって推進される信仰に基づく社会運動を生み出そうとした。この時期の米国では、聖公会と会衆派教会が、神学の解釈においても社会福音主義の信奉においても、一般的に最もリベラルな傾向にあった。カナダでは、リベラルな会衆派教会、メソジスト教会、長老派教会の連合がカナダ合同教会を設立した。これは、真のキリスト教左派の最初の宗派の 1 つである。20 世紀後半には、グスタボ・グティエレスやマシュー・フォックスなどの著述家が解放神学を擁護した。

キリスト教左派は、労働者階級の牧会活動に赴いた聖職者の経験から大きく発展した。その経験は、多くの場合、社会哲学を持たず、単に労働者に対する牧会と伝道の関心から始まった。これは、特にイギリスのメソジスト派とアングロ・カトリック教徒、ドイツのアドルフ・コルピング神父、ベルギーのジョセフ・カルディンに当てはまった。

一部のキリスト教団体は、ベトナム戦争や2003年のイラク侵攻に対する平和運動と密接な関係があった。多くの国の宗教指導者も、社会福祉プログラムの削減を批判する先頭に立ってきた。さらに、著名な公民権運動家の多くは宗教関係者だった。

アメリカ合衆国では、キリスト教左派のメンバーは、平和教会、プロテスタント主流派教会の一部、カトリック、一部の福音派など、さまざまな宗派から来ています。^[11]

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、 1955年から1968年に暗殺されるまで、公民権運動における最も目立つスポークスマンおよび指導者となった、アメリカのバプテスト派牧師であり活動家でした。キングは、キリスト教の信仰とマハトマ・ガンジーの非暴力運動に触発され、ジム・クロウ法やその他の差別に対する非暴力抵抗運動を主導しました。1957年、キング牧師と他の公民権活動家は、南部キリスト教指導者会議（SCLC）を設立しました。このグループは、黒人教会の道徳的権威と組織力を利用して、公民権改革のために非暴力抗議活動を行うために作られました。このグループは、キング牧師の友人であった伝道師ビリー・グラハムの運動や、キング牧師の盟友であるスタンリー・レヴィソンとエラ・ベイカーが設立したフレンドシップ・グループの全国的な組織化に触発されました。キング牧師は亡くなるまでSCLCを率いました。

キリスト教の牧師として、キング牧師の主な影響はイエス・キリストとキリスト教の福音書であり、彼は宗教集会、教会でのスピーチ、公の講演でほとんど常にそれらを引用していました。キング牧師の信仰は、隣人を自分自身のように愛し、神を何よりも愛し、敵を愛し、彼らのために祈り、祝福するというイエスの戒律に強く基づいていました。彼の非暴力思想は、山上の垂訓にあるもう一方の頬を向けよという戒律と、剣を元の場所に戻すというイエスの教え（マタイ伝 26:52）にも基づいていました。キング牧師は有名な「バーミンガム刑務所からの手紙」で、イエスの「過激な」愛と彼が呼ぶものと一致した行動を促し、また、他の多くのキリスト教の平和主義者の著者の言葉を引用しましたが、これは彼にとって非常に普通のことでした。別の説教では、彼は次のように述べました。

公民権運動の指導者になる前、私は福音の説教者でした。これが私の最初の使命であり、今でも最大の使命です。ご存知のとおり、私が公民権運動で行っていることはすべて、私の使命の一部であると考えているからです。キリスト教の使命で卓越した成果を上げること以外に、人生で野望はありません。政治的な役職に立候補するつもりはありません。説教者であり続けること以外、何もするつもりはありません。そして、私がこの闘いで行っていることは、他の多くの人々と同様、説教者は人間全体を気にかけなければならないという私の気持ちから生まれています。

キリスト教左派は、一般的に他のキリスト教政治グループとは違った形で同性愛に取り組んでいます。この取り組みは、同様の宗教的見解を持ちながらも問題に異なる焦点を当てること、または異なる宗教的考えを持つことで推進されます。キリスト教左派で、他のキリスト教政治グループと同様の考えを持ちながらも焦点が異なる人々は、聖書の殺人禁止や富の集中に対する批判など、特定の問題に関するキリスト教の教えを、同性愛反対など宗教右派が強調する社会問題に関するキリスト教の教えよりはるかに政治的に重要だと考えるかもしれません。キリスト教左派の他の人々は、他のキリスト教政治グループとは問題に異なる焦点を当てているだけでなく、異なる宗教的考えも持っています。

例えば、キリスト教左派の中には、同性愛者に対する差別や偏見は不道徳だと考える人もいるが、同性愛者の性行為に対する見解は異なる。同性愛者の性行為は不道徳だが、社会正義に関する問題や異性間の性行為を含む性道徳の問題に比べれば重要ではないと考える人もいる。また、同性愛行為の中にはキリスト教生活と両立するものもあると主張する人もいる。こうした人々は、同性愛を非難するためによく使われる聖書の議論は誤解されており、聖書が同性愛行為を禁じているのは、実際には特定の種類の同性愛行為、つまり少年に対する年上の男性による性交行為であると考えている。したがって、彼らは現代の同性愛関係を考える上で聖書の禁じている内容は無関係だと考えている。^{[12] [13] [14] [15]}

関連する思想の流れに（カトリックと進歩的福音主義の）一貫した生命倫理があり、死刑、軍国主義、安楽死、中絶、そして世界的な富の不平等な分配への反対が関連していると考えている。これは、アブラハムの宗教だけでなく、一部の仏教徒、ヒンズー教徒、その他の宗教の信者が共有する特定の概念を伴う考えである。シカゴの故ジョセフ・バーナーディン枢機卿は、 1983年に一貫した生命倫理のアイデアを考案した。 ^[16]ソジャーナーズは特にこの思想の流れに関連している。^{[17] [18]}

解放の神学は発展途上国、主にラテンアメリカで生まれた神学の伝統である。^[19] 1960年代以降、カトリックの思想家たちは左翼思想とカトリックを統合し、解放の神学を生み出した。解放の神学は、南米と中米の専制指導者に反対するカトリックの思想家たちが共産主義反対派と同盟を結んだ時期に生まれた。しかし、米国の黒人神学とは独立してほぼ同時期に発展したため、混同すべきではない。 ^[20]信仰教理省は、解放の神学はカトリックの社会教義と部分的には両立するが、永続的な階級闘争の教義など、解放の神学の特定のマルクス主義的要素は教会の教えに反すると決定した。

• キリスト教アナキズム
• キリスト教共産主義

過去の多くの運動は今日のキリスト教左派と類似点がありました。

• アナバプテスト
• カトリック労働者運動
• キリスト教会（キリストの弟子たち）
• 会衆派教会
• ディガー
• エマージェント教会
• 聖公会（アメリカ合衆国）
• 第五君主主義者
• ドイツ農民戦争
• カタリ派などの異端運動
• イエスの運動
• 解放の神学
• ロラード
• 平和教会
• プログレッシブ・ナショナル・バプテスト連盟
• クエーカー教徒
• イギリスの農民反乱におけるキリスト教徒の役割については、ロラード派の司祭ジョン・ボールを参照。
• セブンスデー・アドベンチスト教会
• ユニテリアン主義
• キリスト教連合教会
• 普遍主義
• ワルド派

• キリスト教民主主義
• キリスト教リバタリアニズム
• キリスト教の平和主義
• キリスト教政治
• キリスト教社会主義
• 福音派左派
• 同性愛とキリスト教
• 国際宗教社会主義者連盟
• ユダヤ人左派
• 左翼ポピュリズム
• リベラルキリスト教
• 平和主義
• 政治的カトリック
• 進歩的キリスト教
• 進歩的なイスラム教徒の投票
• 宗教と中絶
• 宗教的共産主義
• 宗教社会主義
• 宗教友の会
• 社会福音
• スピリチュアル左派

• ヤング、ショーン・デイビッド（2015年）。『グレイ・サバス：米国のイエスの民、福音派左派、そしてクリスチャン・ロックの進化』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。

• ウェイバックマシンのアメリカ社会主義有権者（2009-06-12アーカイブ） – 教育およびインタラクティブネットワーキング（無党派）
• 英国カトリック社会主義
• CrossLeft: キリスト教の声のバランスを取り、キリスト教左派を組織する、米国議会図書館のWeb アーカイブ (2008-09-19 アーカイブ)
• キリスト教左派：「宗教右派」はどちらでもない
• 宗教運動ホームページ: 刷新への呼びかけ: 新たな政治ビジョンを求めるキリスト教徒
• 米国内の社会民主主義諸派の統一のポイント( archive.today ) (2008-08-31 アーカイブ)
• アメリカ民主社会主義者の宗教と社会主義委員会
• ウェイバックマシンにあるアメリカ社会党の社会主義と信仰委員会(2007-07-02 アーカイブ)
• ソジャーナーズマガジン
• 社会的救済
• ウェイバックマシンの進歩的キリスト教センター（2006-12-06 アーカイブ）
• キリスト教進歩同盟
• 著名な著者 – リベラルなキリスト教徒のためのディスカッションフォーラム
• 聖書における貧困者について：あるいはなぜ神は寛大なのか