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Beltane ( / ˈ b ɛ l . t eɪ n / BEL -tayn ) またはBealtaine (アイルランド語の発音: [ ˈbʲal̪ˠt̪ˠənʲə ] ) [ 5 ] [ 6 ]は、夏の始まりを告げるゲール語のメーデーの祭りです。伝統的に、春分と夏至の中間あたり、5 月 1 日に開催されます。歴史的には、アイルランド、スコットランド、マン島で広く祝われていました。アイルランドでは、この祭りのアイルランド語と英語の両方の名前はLá Bealtaine ( [ l̪ˠaː ˈbʲal̪ˠt̪ˠənʲə ] )です。スコットランド・ゲール語ではLà Bealltainn ( [ l̪ˠaː ˈpjaul̪ˠt̪ɪɲ ] )、マンクス・ゲール語ではBoaltinnまたはBoaldyn です。これは、サムハイン、インボルク、ルグナサードと並ぶゲールの4 つの主要な季節祭りの 1 つであり、ウェールズのカラン マイに似ています。
ベルテーンは最古のアイルランド文学に登場し、アイルランド神話の重要な出来事と関連付けられています。ケシャムハイン（おそらく「夏の始まり」）としても知られるこの祭りは、夏の始まりを告げ、牛を夏の牧草地に放牧する時期でした。牛、人々、作物を守り、成長を促すための儀式が行われました。特別な焚き火が焚かれ、その炎、煙、灰には守護の力があると信じられていました。人々や牛は焚き火の周りや間を歩き、時には炎や燃えさしを飛び越えました。すべての家庭の火は消され、ベルテーンの焚き火から再び火が灯されました。
これらの集まりには宴が伴い、食べ物や飲み物の一部はアオス・シー（「妖精」）に捧げられた。扉、窓、牛舎、家畜は黄色い5月の花で飾られたが、これはおそらく火を連想させるためだろう。アイルランドの一部では、人々はメイ・ブッシュを作った。これは通常、花、リボン、明るい貝殻、イグサで飾られたイバラの茂みや枝である。聖なる井戸も訪れられ、ベルテーンの露は美しさをもたらし、若さを保つと考えられていた。これらの習慣の多くは、イギリスやヨーロッパ大陸の一部の地域で行われるメーデーや夏至祭の一部であり、ゲルマン民族のヴァルプルギスの夜の祝祭もその一つである。
ベルテーンの祝祭は20世紀までに人気が衰えたが、一部の習慣は地域的な文化行事として復活している。20世紀後半以降、ケルト系ネオペイガニズム信者やウィッカ信者は、宗教的な祝日としてベルテーンを基にした祭りを祝っている。南半球のネオペイガニズム信者は、11月1日にこの祭りを祝うことがある。
古アイルランド語では、通常BeltaineまたはBelltaine と呼ばれていました。現代アイルランド語では、この祭りは通常Lá Bealtaine (「ベルテーンの日」) と呼ばれ、5 月はMí Bhealtaine (「ベルテーンの月」) と呼ばれています。スコットランド・ゲール語では、この祭りはLatha Bealltainnです。古いスコットランド・ゲール語の綴りBealltuinnが使われることもあります。Latha Buidhe Bealltainn (スコットランド語) またはLá Buidhe Bealtaine (アイルランド語)という用語「ベルテーンの明るい日または黄色の日」は、5 月の 1 日を意味します。アイルランドでは、一般的な民話でLuan Lae Bealtaineと呼ばれています。週の最初の日 (月曜日/ Luan ) が追加され、夏の最初の日を強調しています。[ 7 ]
この名前は英語化されて、Beltane、Beltain、Beltaine、Beltine、Beltany などとなっている。[ 2 ]
この祭りの別の古アイルランド語名はCétshamainまたはCétamainで、おそらく「夏の始まり」という意味です。[ 8 ] [ 9 ] Ó Duinnínのアイルランド語辞典 (1904 年) では、現代アイルランド語でCéadamhainまたはCéadamhとされています。これはスコットランド ゲール語で 5 月の名称An Cèiteanに残っており、ウェールズ語のCyntefinと一致します。[ 10 ]これらはすべて原ケルト語の* kentu-samonyos (最初 + 夏)に由来しています。 [ 11 ]
2 つの現代的な語源が提案されている。1 つ目はBeltaine を* beltiniāと再構築し[ 12 ]、これは「死」に関連する語幹* beltuから派生したもので (古アイルランド語at·baill「死ぬ」、epeltu < *eks-beltu「死ぬ」を参照)、さらに遡ると* gʷel-tiō(n)であり、これはインド・ヨーロッパ祖語の* gʷel -「苦しみ、死」に基づいている。この見解では、Beltaine はリトアニアの死の女神Giltinėと同源であることになる[ 12 ] [ 13 ]予想される音節脱落(アイルランド語の音韻法則では ** Beltneと予測される)がないことは、Beltaineが古アイルランド語tene (「火」)を含む複合語として広く再解釈された結果であると説明されている。[ 13 ]しかし、ピーター・シュライバーは、この語源は問題があると述べている。豊作の夏の始まりが死と結びつくことは考えにくく、病気を防ぐために火を焚くという中世の記述とも一致しないからである。[ 13 ]別の語源によれば、ベルテインはインド・ヨーロッパ祖語の語根 * bʰel- (「輝く」) と古アイルランド語tene (「火」)から形成された複合語である。 [ 13 ]シュライバーは、要素belは、薬草療法で使用される向精神性植物であるヒヨスを指すインド・ヨーロッパ語に由来すると示唆している。[ 13 ]
中世アイルランドの文献によると、この名前は「ベルの火」、つまりベル神の火を意味する。これはケルト神話のベレノス神のアイルランド版かもしれないが、ベルは初期のアイルランド文学の他の箇所には言及されておらず、文献には多くの空想的な語源が含まれている。[ 14 ]
アイルランドには、かつてベルテーンの祭りが開催されていた場所を示す「Bealtaine」という単語を含む地名があります。これはしばしば英語化されて「Beltany」となります。ドニゴール県にはベルタニーのストーンサークルを含む3つのベルタニーがあり、ティロン県には2つあります。アーマー県には、タムナグヴェルトン/タムナッハ・ベルタイン（ 「ベルテーンの野原」）と呼ばれる場所があります。リスバルティング /リオス・ベルタイン（「ベルテーンの環状砦」）はティペラリー県にあり、グラシーンナボルティナ /グレイシン・ナ・ベルタイン（「ベルテーンの小川」）はリムリック県でゲイリー川に合流する小川の名前です。[ 15 ]
ベルテーンは、牧畜民が行う季節移動に関連した牧畜祭として始まったと考えられています。[ 14 ] [ 16 ]これは、牧畜民（時には家族も）が夏の間、牛や羊を連れてより高い牧草地へ移動する場所でした。かつてはアイルランドで広く行われており、「ブーレイイング」として知られていました[ 17 ]。また、イギリスやヨーロッパの他の地域でも行われていました。[ 18 ]
古代ローマのパリリア祭またはパリリア祭は、ベルテーン祭と多くの類似点があった。4月21日頃、羊飼いは羊の群れを夏の牧草地へ連れて行く前に、清めと保護の儀式を行った。羊小屋は緑で飾られ、かがり火が焚かれ、羊飼いと羊は燃え盛る炭火を飛び越え、羊飼いは自分たちで醸造した飲み物を飲み、神パレスに供物を捧げた。これは、これらの祭りが、ヨーロッパの他の地域における同様のメーデーの習慣と同様に、遠い昔に共通の起源を持っていたことを示唆している。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
ベルテーンは、ゲール語の4つの季節祭のうちの1つでした。サムハイン（11月1日）、インボルク（2月1日）、ベルテーン（5月1日）、ルーナサド（8月1日）です。ベルテーンは牧畜の夏の季節の始まりを告げるもので、家畜が夏の牧草地に追いやられました。[ 14 ] [ 22 ]この時期には、家畜を自然と超自然の両方の危害から守るための儀式が行われ、これは主に「火の象徴的な使用」を伴いました。[ 14 ]また、作物、乳製品、人々を守り、成長を促すための儀式もありました。アオス・シー（しばしば精霊や妖精と呼ばれる）は、ベルテーン（サムハインと同様）に特に活発になると考えられており、[ 14 ]多くのベルテーンの儀式の目的は、彼らをなだめることでした。ほとんどの学者は、アオス・シーを異教の神々や自然の精霊の名残と見ています。[ 23 ]ベルテーンは「春の楽観主義の祭り」であり、「豊穣の儀式が再び重要視され、おそらく太陽の力の増大と結びついていた」。[ 3 ]
ベルテーンに関する最も古い記述は、ゲール語圏のアイルランドの古アイルランド文学に見られる。10世紀初頭の文献『Sanas Cormaic』（コーマックの用語集）には「Belltaine」の項目があり、これは「幸運の火」を意味するbil-teneに由来するとされている。この文献によると、ドルイド僧は牛を病気から守るために「大いなる呪文」とともに2つの火を灯し、その間に牛を走らせていたという。[ 24 ]また、「Bel, Bil」の項目では、『Sanas Cormaic』はベルテーンが「ベルの火」を意味すると述べ、ベルまたはビルは「偶像の神」であり、「夏の初めに必ず彼の名で火が灯され、2つの火の間に牛が走らされた」と説明している。[ 25 ]古アイルランド文学にはベルに関する他の記述はないものの、一部の学者はこれがケルトの治癒の神ベレノスであった可能性を示唆している。 [ 14 ]他の学者たちは、著者がドルイド教の火と聖書の神バアルを結びつけようとしていたと示唆している。[ 14 ]
中世の物語『トフマルク・エミレ』（エメルの求愛）には、ベルテインについて「ドルイド僧は毎年、大いなる呪文を唱えながら2つの火を焚き、疫病から守るためにその間に牛を移動させていた」という同じ記述がある。この物語は、ベルテインが夏の始まりを告げるものであり、ベルテインとサムハイン（冬の始まり）を1年の2つの主要な区分と呼んでいる。[ 26 ] [ 27 ] 7世紀から8世紀にかけての法律集『センチャス・マール』の注釈には、5月1日（ベルテイン）頃に古い住居（ senlis ）の緑地から夏の牧草地（áirge ）へ牛を連れ出し、11月1日（サムハイン）頃に戻ってくるのが慣習であると記されている。[ 28 ]
17世紀の歴史家ジェフリー・キーティングによれば、中世アイルランドでは毎年ベルテーン祭の時期にウイスネアの丘で盛大な集会が開かれ、ベイルという名の神に生贄が捧げられたという。キーティングは、アイルランドの各地区で2つのかがり火が焚かれ、牛は病気から守るためにその間を移動させられたと記している。[ 29 ]年代記にはそのような集会についての記述はないが、中世のディンセンカス（地名伝承）には、英雄がウイスネアで聖なる火を灯し、それが7年間燃え続けたという物語が含まれている。ロナルド・ハットンは、これは「その地でのベルテーン祭の伝統を保存している」かもしれないと書いているが、「キーティングかその情報源が、この伝説をサナス・コルマックの情報と混同して、偽史を作り出しただけかもしれない」とも付け加えている。[ 14 ]それにもかかわらず、20 世紀に行われたウイスネアの発掘調査では、大きな火や炭化した骨の痕跡が見つかり、古代から儀式の場所であったことが明らかになった。[ 14 ] [ 30 ] [ 31 ]証拠によれば、そこは「火が絶えず燃え続け、あるいは頻繁に焚かれていた聖域」であり、動物の生贄が捧げられていた。[ 32 ]
ベルテーンは中世スコットランド文学にも登場する。[ 33 ]初期の例としては、15世紀から16世紀のスコットランド詩を集めたメイトランド写本に収められている詩「ペブリスから劇へ」があり、ピーブルズの町での祝祭について描写している。[ 34 ]
18世紀後半から20世紀半ばにかけて、ベルテーンの習慣に関する多くの記述が民俗学者やその他の著述家によって記録された。例えば、ジョン・ジェイミソンは、著書『スコットランド語語源辞典』（1808年）の中で、18世紀から19世紀初頭にかけてスコットランドの一部で存続していたベルテーンの習慣について記述しているが、それらは消え始めていると述べている。[ 35 ]
焚火は現代においても祭りの重要な要素であり続けた。焚火は一般的に丘の上で点火される前に、すべての炉の火が消された。[ 3 ] [ 36 ]ロナルド・ハットンは、「聖なる炎の効力を高めるため、少なくともイギリスでは、最も原始的な方法である木材同士の摩擦によって火がつけられることが多かった」と記している。[ 14 ]これは、ニードファイア、またはゲール語でtein' èiginnとして知られる。これは、金属をすべて取り除き、その地域の他のすべての火を消した後、特定のグループ（通常は9人の男性）が木製のドリルでのみ点火できる聖なる火であった。19世紀の著述家は、スコットランド高地とウェールズのベルテーンでこのような火が点火されたことを記録している。 [ 14 ]その炎は、病気、超自然的な害、魔術から身を守ると信じられていた。[ 14 ]
19世紀には、アイルランドやスコットランドの一部地域で、約1000年前にサナス・コルマックに記述されたように、牛を炎の上や2つの火の間を通らせるという習慣がまだ残っていた。 [ 14 ]時には、牛を焚火の周りを回らせたり、炎や燃えさしを飛び越えさせたりすることもあった。人々自身も幸運と保護のために同様のことを行った。[ 14 ]マン島では、人々は煙が自分たちと牛の上を流れるようにした。[ 22 ]
焚き火が消えると、人々は灰を体に塗りつけ、作物や家畜に撒いた。[ 14 ]焚き火の燃えている松明は家に持ち帰られ、家や農場の境界を巡り、[ 37 ]炉に再び火をつけるために使われた。[ 14 ]これらの儀式から、火には守護の力があると見なされていたことは明らかである。 [ 14 ]同様の儀式は、イギリス諸島やヨーロッパ大陸の他の地域では、メーデーや夏至祭の習慣の一部であった。[ 38 ]フレイザーは、火の儀式は一種の模倣魔術または共感魔術であると考えていた。彼は、これらの儀式は太陽を模倣し、「人間、動物、植物に必要な日光の供給を確保する」とともに、象徴的に「すべての有害な影響を焼き尽くし、破壊する」ことを意図していたと示唆している。[ 39 ]
焚き火では食べ物も調理され、それに関連する儀式も行われました。スコットランド高地では、アレクサンダー・カーマイケルが子羊を主役とした宴会があり、かつてはこの子羊が犠牲に捧げられていたと記録しています。[ 40 ] 1769年、トーマス・ペナントはパースシャーのベルテーンの焚き火について書き、卵、バター、オートミール、牛乳で作った煮込み料理が調理されたと述べています。その混合物の一部は供物として地面に注がれました。その後、全員がバノック・ベアルテインまたは「ベルテーンのバノック」と呼ばれる、9つの突起のあるオートミールケーキを取りました。各人は火に向かい、突起を1つずつ折って肩越しに投げ、家畜を守る精霊（1つは馬を守るため、1つは羊を守るためなど）と家畜に危害を加える可能性のある捕食者（1つはキツネのため、1つはワシのためなど）に捧げました。その後、彼らはその水筒を飲んだ。[ 14 ]
18世紀の作家ジョン・ラムゼイ・オブ・オクタータイアとジョン・シンクレアによると、スコットランドの一部ではベルテーンのバノックを使った別の儀式があった。ケーキを切り分け、そのうちの1切れに炭で印を付ける。切り分けたケーキをボンネットに入れ、目隠しをした状態で1切れずつ取り出す。ラムゼイによれば、印のついた一切れを取った人は、炎の中を3回飛び越えなければならなかった。居合わせた人々はその人を火の中に投げ込むふりをし、その後しばらくの間、その人を「カーライン」（老婆または魔女）と呼んだ。[ 14 ]これは「実際の人身御供の記憶を体現している」のかもしれないし、常に象徴的なものだったのかもしれない。[ 14 ]ウェールズの一部ではほぼ同じようなメーデー（カラン・マイ）の伝統があり、ヨーロッパの他の地域では春と夏の焚火祭りで模擬燃焼が行われていた。[ 41 ]
サクラソウ、ナナカマド、サンザシ、エニシダ、ハシバミ、リュウキンカなどの黄色と白の花は、伝統的に戸口や窓に飾られていました。これは19世紀のアイルランド、スコットランド、マン島で記録されています。時には、花をそのまま戸口や窓に撒いたり、花束、花輪、十字架にしたりして、戸口や窓に取り付けたりしました。牛もこれらの花で飾られ、[ 42 ]搾乳やバター作りの道具にも取り付けられました。これらの花が使われたのは、火を連想させるからでしょう。[ 14 ]同様のメーデーの習慣はヨーロッパ各地で見られます。
メイブッシュまたはメイバウは、19 世紀後半までアイルランドの一部で人気がありました。[ 43 ]これは、サンザシ、ナナカマド、ヒイラギ、またはカエデなどの小さな木または枝で、明るい花、リボン、イースター サンデーの塗装された貝殻または卵の殻などで飾られていました。木は立っている場所に飾られるか、枝が飾られて家の中または外に置かれました (特に窓やドアの上、屋根の上、納屋の上)。[ 43 ]一般的に、メイブッシュを飾るのは家の最年長者の責任であり、木は 5 月 31 日まで飾られたままでした。[ 44 ] [ 45 ]木にはろうそくやラッシュライトも飾られました。[ 36 ]時には、メイブッシュが町中を練り歩くこともありました。アイルランド南部の一部では、メイボールと呼ばれる金と銀のハーリングボールがこれらのメイブッシュに吊るされ、子供たちに配られたり、ハーリングの試合の勝者に贈られたりした。[ 36 ]ダブリンとベルファストでは、メイブッシュは田舎から町に運ばれ、近隣全体で飾り付けられた。[ 36 ]各地区は最も美しい木を競い合い、時にはある地区の住民が別の地区のメイブッシュを盗もうとすることもあった。これがビクトリア朝時代にメイブッシュが禁止される原因となった。[ 36 ]場所によっては、メイブッシュの周りで歌ったり踊ったりするのが慣習であり、祭りの最後には焚き火で燃やされることもある。[ 46 ]一部の地域では、メイブッシュまたはメイバウは「メイポール」とも呼ばれているが、これは上記で説明したブッシュまたは木であり、より一般的に知られているヨーロッパのメイポールではない。[ 43 ]
トゲのある木は伝統的に特別な木と見なされ、アオス・シーと関連付けられています。フレイザーは、春に木や柱を飾る習慣は樹木崇拝の名残であると考え、「これらの習慣の意図は、木の精霊が与える力を持つ祝福を村や各家庭にもたらすことである」と書いています。 [ 47 ]エミル・エスティン・エヴァンスは、メイ・ブッシュの習慣はイングランドからアイルランドに伝わった可能性があると示唆しています。なぜなら、この習慣はイングランドの影響が強い地域で見られ、アイルランド人は特定のトゲのある木を傷つけるのは不吉だと考えていたからです。[ 48 ]しかし、「幸運な」木と「不運な」木は地域によって異なり、ベルテーンだけがトゲのある木を切ることが許されていた時期だったと示唆されています。[ 49 ]メイブッシュを花、リボン、花輪、明るい貝殻で飾る習慣は、ゲール語圏のディアスポラ、特にニューファンドランド、そしてアメリカ合衆国東海岸のいくつかのイースターの伝統に見られる。[ 36 ]
ベルテーンの多くの慣習は、有害な精霊を追い払ったり、アオス・シー（妖精と呼ばれることが多い）をなだめたり、特に危険にさらされていると考えられていた乳製品を盗まれないようにするために考案されたものでした。[ 36 ] [ 50 ] [ 51 ]例えば、牛の乳が盗まれないように、5月の花を牛乳桶や牛の尻尾に結び付けたり、バターを妖精が盗まないように、バター攪拌器の下に3つの黒い炭を置いたりすることがありました。[ 52 ] [ 45 ]
マン島では、魔術や悪霊から身を守るために、ナナカマドで作った小さな十字架を身につけたり、戸口に取り付けたり、牛に結びつけたりしていた。それはクロッシュ・キュアーンと呼ばれていた。[ 53 ]
供物として、玄関先や「妖精の木」など、アオス・シーに関連する場所に食べ物を置いたり、牛乳を注いだりした。 [ 54 ] [ 55 ]しかし、牛乳が隣人の牛に移されることを恐れて、メーデーに隣人に牛乳を与えることは決してなかった。[ 56 ]
アイルランドでは、牛を「妖精の砦」に連れて行き、そこで少量の血を集めた。飼い主はそれを地面に注ぎ、群れの安全を祈った。時には血を乾燥させてから燃やすこともあった。[ 54 ]
農産物を保護し、豊穣を促すために、農民は農場の境界を巡る行列を率いました。彼らは「穀物の種、農具、最初の井戸水、そしてハーブのバーベナ（または代用としてナナカマド）を携えていました。行列は通常、東から始めて東西南北の4つの方位で止まり、それぞれの方位で儀式が行われました。」[ 57 ]人々はベルテーン祭で幸運を祈って牛乳で十字を切ったり、牛の背中にも十字を切ったりしました。[ 58 ] [ 59 ]
19 世紀、民俗学者のアレクサンダー カーマイケル(1832 ～ 1912 年) は、南ウィスト島の農夫から聞いたスコットランド ゲール語の歌「アム ビーナチャド ベオールテイン」(「ベルテーンの祝福」) を『カルミナ ガデリカ』に収録しました。最初の2節は次のように歌われた[ 34 ] 。
Beannaich、A Thrianailt fhioir nach gann、（祝福あれ、真実で豊かな三重よ） Mi fein、mo cheile agus mo chlann、（私自身、私の配偶者、そして私の子供たち） Mo chlann maoth's am mathair Chaomh 'n an ceann、（私の優しい子供たちとその頭にいる最愛の母親） Air chlar chubhr nan raon、空気airidh chaon nam beann、 (香り高い平原で、ゲイの山シーリングで、) Air chlar chubhr nan raon、air idh chaon nam beann。 (香ばしい平原で、ゲイの山のシールドで。) Gach ni na m' fhardaich、no ta 'na m' shealbh、 (私の住居内または所有物にあるすべてのもの) Gach buar is barr、gach Tan is tealbh、 (すべての木と作物、すべての羊とトウモロコシ) Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt、 (ハロウイブからBeltane Eve、) Piseach maith、agus beannachd mallt、 (順調な進歩と優しい祝福とともに) Bho mhuir、gu muir、agus bun gach allt、 (海から海、そしてすべての河口まで) Bho thonn gu tonn、agus bonn gach steamlt。 (波から波、そして滝つぼへ。) [ 34 ]
聖なる井戸は、ベルテーンや、ゲール語のその他の祭りであるインボルクとルーナサドでよく訪れられました。聖なる井戸を訪れる人々は、井戸の周りを太陽の方向（東から西へ）に歩きながら健康を祈りました。そして、供物を捧げました。通常はコインまたはクルーティー（クルーティー井戸を参照）でした。[ 36 ]ベルテーンに井戸から最初に汲んだ水は特に強力で、汲んだ人に幸運をもたらすと信じられていました。ベルテーンの朝露も幸運と健康をもたらすと信じられていました。ベルテーンの夜明けまたは日の出前に、乙女たちは露の中で転がったり、露で顔を洗ったりしました。[ 60 ]露は瓶に集められ、日光に当てられ、濾過されました。露は、性的魅力を高め、若さを保ち、日焼けによるダメージ（特にそばかすや日焼け）から守り、翌年の皮膚病に効果があると信じられていました。[ 22 ] [ 36 ] [ 60 ] [ 61 ]また、ベルテーン祭で石鹸と水で顔を洗った男性は、顔に長いひげが生えると考えられていた。[ 43 ]
メーデーの朝は、隣家の煙が上がるのを見るまでは火をつけてはいけないと広く信じられていた。[ 45 ]また、メーデーに灰や服を消すのは不吉だと信じられており、石炭や灰を人にあげると、あげた人は翌年火をつけるのに苦労すると考えられていた。[ 62 ] [ 61 ]また、家族が白い馬を飼っている場合は、一日中納屋にいて、他の馬を飼っている場合は、尻尾に赤い布を結びつけるべきだと信じられていた。[ 43 ]メーデーに生まれた子馬は人を殺す運命にあり、メーデーに出産した牛は死ぬ運命にあると信じられていた。[ 62 ]メーデーの出産や結婚は一般的に不運だと信じられていた。[ 63 ] [ 46 ] 5月の夜には、ケーキと水差しがテーブルに置かれていた。これは、海外で亡くなったアイルランド人が5月1日に先祖の家に戻ってくると信じられていたためであり、また、死者が5月1日に友人を訪ねに戻ってくると信じられていたためでもある。[ 63 ] [ 58 ]ベルテーンに家に飛んできたコマドリは、家族の死を予兆すると信じられていた。[ 46 ]
この祭りは1950年代まで広く行われ、一部の地域では今日でもベルテーンの祝祭が続いている。[ 31 ] [ 50 ] [ 51 ]
ベルテーンは祭りとしては20世紀半ばまでにほぼ廃れてしまったが、その習慣の一部は継続し、一部の地域では文化イベントとして復活している。アイルランドでは、20世紀半ばまでベルテーンの火は一般的だったが[ 36 ] 、 2009年以来、ウェストミース州のウイスネアの丘で毎年恒例の祭りとして復活している[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]。祭りは、仮装した参加者（一部は馬に乗っている）によるたいまつ行列と、夕暮れ時の大きな焚き火の点火で最高潮に達する[ 67 ] [ 68 ] 。2017年には、アイルランド大統領のマイケル・D・ヒギンズが儀式の火を点火した[ 69 ]。
ゲール語圏のディアスポラの一部では、コミュニティのベルテーン火を点火し、そこから各家庭の炉の火を再び点火するという習慣が今日でも行われているが、ほとんどの場合、それは古代の伝統が途切れることなく生き残っているというよりは、文化的な復興である。[ 36 ] [ 70 ] [ 71 ]ニューファンドランドの一部では、メイブッシュを飾る習慣も残っている。[ 72 ]スコティッシュ・ボーダーズのピーブルズの町では、毎年6月に伝統的な1週間のベルテーン・フェアが開催され、地元の少女が教区教会の階段でベルテーン・クイーンに戴冠される。他のボーダーズの祭りと同様に、コモン・ライディングも取り入れられている。[ 34 ] [ 73 ]
1988年以来、スコットランドのエディンバラにあるカールトン・ヒルでは、毎年4月30日の夜にベルテーン火祭りが開催されている。伝統的なベルテーンに触発されたものだが、多くの影響を受けた夏の始まりを祝う現代的な祭りである。 [ 74 ]このパフォーマンスアートイベントでは、火の踊りや、メイ・クイーンとグリーンマンに率いられた衣装を着たパフォーマーによる行列が行われ、最後に焚き火に点火される。[ 75 ]
イングランドのハンプシャーにある野外考古学博物館、バッツァー古代農場では、1980年代からベルテーン祭が開催されています。この祭りは、歴史再現と民俗的要素を融合させたもので、メイ・クイーンとグリーン・マン、歴史再現展示、再現者による戦闘、伝統工芸の実演、民俗音楽の演奏、ケルトの物語などが行われます。祭りは、 毎年新しい歴史的または民俗的なデザインの30～40フィートのウィッカーマンを燃やすことで締めくくられます。バッツァー古代農場は、ベルテーン祭は本物の歴史的な異教の慣習を再現しようとするものではないと認めています。[ 76 ]
マーク・ボランと彼のバンドT.Rexが作詞作曲・演奏した1970年の録音「ライド・ア・ホワイト・スワン」には、「ベルテーンの人々のように白い白鳥に乗ろう」という歌詞が含まれている。[ 77 ]
ベルテーンやベルテーンに基づく祭りは、一部のネオペイガニズム信者によって開催されています。ネオペイガニズムには多くの種類があるため、同じ名前であっても、ベルテーンの祝祭は大きく異なる場合があります。歴史的な祭りをできる限り模倣しようとする人もいます。[ 78 ]他のネオペイガニズム信者は、ゲール語の祭りなど、多くの源泉に基づいて祝祭を行っています。[ 79 ] [ 80 ]
ネオペイガンは通常、北半球では4月30日～5月1日、南半球では10月31日～11月1日にベルテーンを祝い、日没に始まり日没に終わります。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]ネオペイガンの中には、春分と夏至の天文学的な中間点（またはこの点に最も近い満月）に祝う人もいます。北半球では、この中間点は太陽の黄経が45度に達したときです。[ 86 ]
ケルト復興主義者は、古代ケルトの宗教を再構築しようと努めている。彼らの宗教的実践は研究と歴史的記録に基づいているが、[ 78 ] [ 87 ]現代の生活に合わせて修正されている。彼らはシンクレティズムや折衷主義（つまり、無関係な文化の慣習を組み合わせること）を避けている。[ 88 ]
ケルト復興主義者は通常、地元のサンザシの木が花を咲かせる時期にベルテーンを祝います。多くの人が、住んでいる場所で可能な限り伝統的な焚き火の儀式を行います。これには、自分自身やペット、家畜を2つの焚き火の間を通らせ、焚き火から火を灯したろうそくを持ち帰るという行為が含まれる場合があります。焚き火を作ったり、焚き火の儀式に参加したりできない場合は、代わりにろうそくを使用することもあります。彼らは、メイブッシュ、花を咲かせたサンザシの木の枝、または同じ腕のナナカマドの十字架で家を飾ることがあります。聖なる井戸を訪れ、井戸の精霊や神々に供物を捧げることもあります。伝統的な祭りの食べ物も用意されることがあります。[ 89 ] [ 90 ]
ウィッカでは、5月1日の祝祭をベルテーンまたはベルテインと呼んでいます。これは、オスタラに続き、夏至祭の前に行われる、ウィッカの年間サバトの1つです。ケルト復興主義とは異なり、ウィッカはシンクレティズムであり、さまざまな文化の慣習を融合させています。一般的に、ウィッカのベルテインは、その意義（豊穣に焦点を当てている）と儀式（メイポールダンスなど）の両方において、ゲルマン/イングランドの5月1日の祭りに似ています。一部のウィッカでは、メイロードとメイレディの儀式的な結合を行います。[ 81 ]
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