オストレ

Ēostre（ゲルマン祖語：* Austrō(n)）は、西ゲルマンの春の女神である。その名は古英語：* Ēastre（[ˈæːɑstre]、ノーサンブリア方言：Ēastro、マーシアおよび西ザクセン方言：Ēostre [ˈeːostre]）、^{[1] [2] [3]} 古高ドイツ語：* Ôstara、古ザクセン語：* Āsteronに反映されている。^{[4] [5]}ゲルマン語の月が彼女の名にちなんで（ノーサンブリア語：Ēosturmōnaþ、西ザクセン語：Ēastermōnaþ、古高ドイツ語：Ôstarmânoth ）、いくつかの言語ではイースターの祭りに彼女の名前がつけられている。古英語の神であるエオストレは、8世紀のベーダの著作『時の計算』の中でのみ証明されており、その中でベーダは、エオストゥルモナズ（4月に相当）の間、異教徒のアングロサクソン人がエオストレを称える祭りを行っていたが、この伝統はベーダの時代までに廃れ、イエスの復活を祝うキリスト教の復活祭の月に取って代わられたと述べています。

さらに、学者たちは女神の名前を、さまざまなゲルマン人の個人名、一連の地名 (地名) と結び付けており、1958 年に発見された、ヨーロッパ大陸で崇拝されている関連した名前を持つ女神、マトロナエオーストリアヘナエに言及している西暦 2 世紀の 150 を超える碑文も結び付けています。

言語学的再構築の一環として、ゲルマン祖語で* Austrō(n)と呼ばれる女神の問題は、19世紀のゲルマン文献学の創設以来、学者ヤーコブ・グリムらによって詳細に研究されてきた。ゲルマン諸語は印欧祖語(PIE)から派生したものであるため、歴史言語学者はその名前を印欧祖語の暁の女神* H₂ewsṓsにまで遡らせており、この女神から古期英語のĒostreと古期高ドイツ語の* Ôstaraの起源となった共通ゲルマン人の神が派生した可能性がある。

Ēostre を、ウサギや卵を含むゲルマン人のイースターの習慣の記録と結びつける説が提唱されている。女神がベーダの発明であるかどうかは、特にマトロナであるオーストリアヘナエの発見やインド・ヨーロッパ語族の研究のさらなる発展以前は、一部の学者の間で議論されていた。これらの後者の発展により、彼女は現代の学者の間では純粋な異教の女神として一般に受け入れられている。Ēostre と Ostara は、現代の大衆文化で時々言及され、ゲルマン人のネオペイガニズムのいくつかの形態で崇拝されている。

神名 * Ēastre (古英語)と* Ôstara (古高ドイツ語)は同源語であり、共通の起源を持つ言語上の兄弟です。これらはゲルマン祖語の神名* Austrō(n) ^{[4] [5]}に由来しており、それ自体は印欧祖語(PIE) * h₂ews-reh₂ (リトアニア語 auš(t)rà、「夜明け、夜明け」を参照) の子孫であり、印欧祖語の語根 * h₂ews-、「輝く、光る (赤く)」を意味します。^{[6] [5]}現代英語のeastもこの語根から派生しており、ゲルマン祖語の副詞 * aust(e)raz (「東、東方」) を経て、より古い印欧祖語の * h₂ews-tero- (「東、夜明けに向かって」) に由来しています。^[5]

言語学者フース・クルーネンによれば、ゲルマン語とバルト語は、ピアース・ヨーロッパの暁の女神の名前である古い形 * h₂éws-osを、リトアニアの神アウシュリネにも同様に見られる* -reh₂-の形に置き換えた。^[5]アングロサクソン時代のイングランドでは、彼女の春の祭りが月の名前（ノーサンブリア語： Ēosturmōnaþ、西ザクセン語：Eastermonað）の由来となり、 ^[7] 4月のおおよその時期となり、その後、キリスト教のイースターの祭りに取って代わられた。^{[4] [8]}中世ドイツ南部では、同様に、祭りÔstarûn がÔstarmânôth月の名前や、現代の祭りであるOstern（「イースター」）の名前の由来となっており、*Ôstara という女神もそこで崇拝されていたことを示唆している。^{[9] [8]}この月の名称は18世紀のドイツ語でオステルモナトとして生き残った。^[10]春の女神*Āsteronに相当する古ザクセン語の*Āsteronもasteronhusから再構築できるかもしれない。この語はほとんどの学者によって「イースターの家」と翻訳されており、中世フランドル語のPaeshuys（「イースターの家」）と類似している。^[11]フランクの歴史家アインハルトはまた、カール大帝が大陸のザクセン人を破ってキリスト教に改宗させた後、復活祭の月であるオスタルマノトを含むラテン語の月にゲルマン語の名前を付けたと書いている。^[12]

したがって、古英語のĒostre は、 Uṣás、Ēṓs、Aurōraなど、インド・ヨーロッパ語族に確認されている他の多数の暁の女神の遠い同族である。 『インド・ヨーロッパ文化百科事典』によれば、「インド・ヨーロッパ祖語の暁の女神は、同族名の証拠と、さまざまなインド・ヨーロッパ語族の間で暁の女神の神話的表現が類似していることの両方によって裏付けられている。 [...] これらすべての証拠から、インド・ヨーロッパ祖語の * h _a éusōs「暁の女神」は、光をもたらすことを「嫌々」行う人物として特徴づけられ、そのために罰せられたと想定できる。インド・ヨーロッパ語族のうち、バルト語、ギリシャ語、インド・イラン語の 3 つの語源では、インド・ヨーロッパ祖語の「暁の女神」の存在は、彼女が「天の娘」と指定されているという点で、さらに言語的に裏付けられている。」^[13]

さらに、学者たちは女神の名前を、さまざまなゲルマン人の個人名、イングランドの一連の地名（地名）、そして1958年に発見された、マトロナエ・オーストリアヘナエに言及した2世紀から3世紀の150以上の碑文と関連付けています。^[14]

イングランドの地名群と、英語や大陸ゲルマン語の様々な名前には、要素 * ēosterが含まれています。これは、言語学者によって再構築された初期の古英語の単語であり、女神の名前 Ēostre の初期の形式である可能性があります。704年直前にノーサンブリアのアルドフリス王によって召集されたオースターフィールド会議は、同時代の記録にin campo qui Eostrefeld diciturおよびin campo qui dicitur Oustraefeldaの両方として記載されている場所で開催されました。これにより、この場所はサウスヨークシャーのバウトリー近くのオースターフィールドと同一視されるようになりました。^[15]このような場所には、ケントのイーストリー(イーストルゲナ、西暦 788 年) 、ケンブリッジシャーのイーストレア(エストリー、西暦 966 年) 、ヨークシャー東部ライディングのイーストリントン(イーストリンガトゥン、西暦 959 年)も含まれます。^[16]

要素 * ēoster は、古英語の名前Easterwineにも登場します。これは、ウェアマス・ジャローにあるベーダの修道院長の名前で、ダラムのLiber Vitaeにも3回登場します。Aestorhild という名前もLiber Vitaeに登場し、中英語の名前Estrildの祖先であると考えられます。Austrechild 、Austrighysel、Austrovald 、 Ostrulfなど、さまざまな大陸ゲルマン語の名前にこの要素が含まれています。^[17]

1958年、ドイツのモルケン＝ハルフ近郊で、三女神のマトロナエ オーストリアヘナエに捧げられた150点以上のローマ・ゲルマン語の奉納碑文が発見された。これらは紀元150年から250年頃のものとされている。碑文のほとんどは不完全な状態だが、少なくともかなり判読可能なものも多い。碑文の中にはオーストリア女史に言及しているものもある。^[18]これらの女神の名前は確かに語幹austri - に由来しており、ゲルマン語であれば古英語のEostreと同語源となるが、女神たちは完全に独立して発展した可能性もある。^[19]

Ēosturmōnaþ (「Ēostreの月」) は、アングロサクソン語で4月の名称でした。 ^[20]ベーダは、8世紀の著作「De temporum ratione (時の計算)」の第15章 ( De mensibus Anglorum 、「イギリスの月」) で、イギリス人の固有の月名について説明しています。ベーダは、アングロサクソンのHrēþ-mōnaþ月における女神レダの崇拝について説明した後、女神エオストレの月であるĒosturmōnaþについて書いています^{。 [21]}

1958 年にマトロナ オーストリアヘナエが発見される前、このテーマに関する研究では、ベーダがこの神を創作したかどうかという疑問が頻繁に提起されていました。1892 年、チャールズ J. ビルソンは、彼の著作以前には、ベーダのエオストレに関する記述の存在について学者の間で意見が分かれていたと指摘し、「エオストレの存在を疑わない権威者としては、W. グリム、ヴァッケルナゲル 、シンロック、およびヴォルフがいます。一方、ヴァインホルトは文献学的見地からこの考えを否定し、ハインリヒ レオとヘルマン エースレも同様です。クーンは、「アングロサクソンのエオストレはベーダの創作のように見えます」と述べ、マンハルトもエオストレを語源的な神々の出現として退けています」と述べています。ビルソンは「この問題のすべてはベーダの信憑性にかかっている」と書き、「異教を遠ざけ、自分が知っていることよりも少ないことを語っているこの著名な教会の父に、この女神の発明を負わせるのは無批判であるというグリムの意見に同意する傾向がある」と述べている。ビル​​ソンは、イングランドのキリスト教化は6世紀末に始まり、7世紀までに完了したと指摘した。ビルソンは、ベーダは672年に生まれたので、ベーダはアングロサクソンの土着の女神の名前を学ぶ機会があったに違いないと主張した。「ベーダの生涯ではほとんど絶滅していなかった」^[24] 

1984年の文献学者ルドルフ・シメックによると、疑問の表明はあるものの、ベーダのエオストレに関する記述を無視すべきではない。シメックは、名前にかかわらず「日の出の女神」ではなく「春のような豊穣の女神」と想定すべきであり、「そうでなければ、ゲルマンの女神（およびマトロン）は主に繁栄と成長と結びついている」と論じた。シメックは、ベーダも証言している女神レーダとの比較を指摘した。 ^[4]

2011年、フィリップ・A・ショーは、この主題については「ベーダの女神イオストレをめぐる賛否両論の長い歴史があり、一部の学者はどちらの側でもかなり極端な立場を取っている」こと、そしてこの女神に反対するいくつかの理論が文化的に注目を集めていることを記した。ショーは、「しかしながら、この論争の多くは、1958年まで発見されなかった重要な証拠を知らないまま行われた。この証拠は、モルケン＝ハーフの近くで発見され、西暦150年から250年頃のものとされる、マトロナエ・オーストリアヘナエという名の神々に捧げられた150以上のローマ・ゲルマン語の奉納碑文によって提供されている」と指摘した。これらの碑文のほとんどは不完全な状態であるが、大部分は碑文をある程度明確にするのに十分なほど完全である。1966年には早くも学者らがこれらの名前をイオストレおよびゲルマン人の個人名に見られる要素と語源的に結び付けていた。^[25]ショーは、入手可能な証拠の機能的解釈に反対し、「彼女の名前の語源的なつながりは、彼女の崇拝者たちが、彼女が持っていたかもしれない機能よりも、彼女との地理的および社会的関係をより重要視していたことを示唆している」と結論付けた。^[26]

2022年にFolklore 誌に掲載された論文で、学者のリチャード・サーモンは、エオストレが特定の地域に生息する女神であるというショーの説を否定している。サーモンは特に、ショーが夜明けとの関連を否定したことに異議を唱えている。

それでも、私の主な反論は、ショーが、なぜ地元のグループ特有の女神が一年の特定の時期に祝われたのかについて、何の説明も提供していないことです。ショーは、エオストゥルモナスが女神エオストレにちなんで名付けられたというベーダの主張を疑う理由はないとし、慎重な研究者としての評判を考えると、ベーダがそのような説明をでっち上げたとは信じがたいと考えています (Shaw 2012)。しかし、ショーは、ベーダが彼女の信仰について提供した唯一の証拠、つまり彼女の月の時期と祝祭の時期を無視しています。月の名前が「東」または「東部」と「月」を意味する 2 つの要素を組み合わせたものであると認めるなら、春分とそれに最も近い満月の昇りが地平線の最も東の位置に見えることは、エオストゥルモナスの時期と語源の両方について論理的な説明を提供します。したがって、ショーの理論は、エオストレ（ベーダによればその月に崇拝されていた女神）と夜明けや春を結びつける議論を「排除した」とは言えない。^[27]

文献学者ヤーコブ・グリムは1835年の著書『ドイツ神話学』で、比較証拠を引用して、古代高ドイツ語のイースター*オスタラという名前に残っている可能性のある大陸ゲルマンの女神を再構築している。ベーダが言及した女神に対する懐疑論について、グリムは「それらにはあり得ないところは何もない。いや、最初のものはゲルマン民族の語彙に明らかな痕跡があることで正当化される」と述べている。^[28]特にエオストレに関して、グリムは次のように続けている。

私たちドイツ人は今日でも4月をオスターモナトと呼んでおり、オスターマントはエギンハルト（紀元前1000年）の頃から見つかっています。通常4月か3月末に行われるこのキリスト教の大祭は、最古のOHG遺跡にオスター という名前で残っています。 [...] ほとんどの場合、複数形で見られます。なぜなら、2日間 [...] イースターに当てられたからです。このオスターは、[アングロサクソンの] Eástreと同様に、異教では崇高な存在を意味していたに違いありません。その崇敬はしっかりと根付いていたため、キリスト教の教師たちはこの名前を容認し、自分たちの最も偉大な記念日の1つにこの名前を適用しました。^[29]

グリムは、「我々と国境を接する国々はすべて聖書のpascha を保持している。ウルフィラスでさえ𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰と書き、 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉とは書いていない( paska であってáustôではない)。彼はその言葉を知っていたに違いない」と述べている。グリムは、古高ドイツ語の副詞ôstar は「昇る太陽に向かう動きを表す」と詳しく述べており、古ノルド語のaustrも同様であり、アングロサクソン語のēastorやゴート語の* 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 ( * áustr ) も同様である可能性がある。グリムはこれらの用語を同一のラテン語であるausterと比較し、女神崇拝は古ノルド語のAustraを中心に展開されていたか、キリスト教化の頃にはすでに絶滅していた可能性があると主張している。^[30]

グリムは、古ノルド語のエッダの『ギュルヴァギニング』にアウストリという名の男性の存在が記されており、彼はこれを「光の精霊」と表現している、と述べている。グリムは、女性版は*アウストラであっただろうとコメントしているが、高地ドイツ語圏やザクセン人は女性形のオスタラとエストラしか形成しておらず、男性形のオスタロとエストラを形成していなかったようだ。グリムはさらに、女神の性質と、ドイツで彼女と関連していた可能性のある残存する民俗習慣について推測している。

したがって、オスタラ、イースターは、輝く夜明け、湧き出る光の神性、喜びと祝福をもたらす光景であったようで、その意味はキリスト教の神の復活の日に容易に適応される。イースターには焚き火が灯され、長年の民間信仰によれば、イースターの日曜日の朝に太陽が昇る瞬間、神は喜びの跳躍を3回し、喜びの踊りを踊る [...]イースターの朝に汲まれた水は、クリスマスの水のように、神聖で癒しのものである [...]ここでも異教の観念がキリスト教の偉大な祭りに接ぎ木されたようだ。イースター、春が戻ってくる季節に岩の割れ目や山に姿を現す白い服を着た乙女は、古代の女神を連想させる。 ^[31]

ドイツ神話の第2巻で、グリムは再びオスタラという主題を取り上げ、この女神とイースターエッグを含むドイツのさまざまなイースターの習慣との関連について推測しています。

しかし、女神を認めるなら、ネルトゥスに加えて、オスタラは最も考慮に値する。 [ページ] 290 で述べたことに、いくつかの重要な事実を追加できます。異教徒のイースターは、特に焚き火に関して、5 月の祭りや春の到来と多くの共通点がありました。その後、長い年月の間、いわゆるイースター ゲームが人々の間で残っていたようで、教会自体もそれを容認しなければなりませんでした。特に、イースター エッグの習慣と、キリスト教の思い出と結び付けて、説教者が人々を楽しませるために説教壇から語ったイースターの物語について言及します。[ ^32]

グリムは、イースターの時期の習慣として、独特の剣舞や特別な焼き菓子（「異教の形のペストリー」）などについても言及している。さらに、グリムは、スラヴの春の女神ヴェスナやリトアニアのヴァサラとの潜在的なつながりについても考察している。^[32]

人類学者クリスタル・ドコスタによると、イースターエッグの伝統とオスタラを結びつける証拠はない。卵は、フェニックスの卵の図像を通して、紀元1世紀にはすでにキリスト教において再生の象徴となっていた。ドコスタは、卵がイースターと結び付けられたのは、四旬節の断食中に食べることが禁じられていた中世ヨーロッパにおいて特にそうであると理論づけている。ドコスタは、当時のイギリスでは、四旬節が始まる前の土曜日に子供たちが戸別訪問をして卵を乞うのが一般的な習慣だったことを強調している。人々は断食前の子供たちへの特別なごちそうとして卵を配っていた。^[33]

北ヨーロッパでは、イースターのイメージには野ウサギやウサギがよく登場する。^[34]エオストレ女神と野ウサギの関係を最初に指摘した学者は、アドルフ・ホルツマンで、著書『ドイツ神話』の中でそう述べている。ホルツマンはこの伝統について、「イースターの野ウサギは私には説明できないが、おそらく野ウサギはオスタラの聖なる動物だったのだろう。アブノバの像にも野ウサギがいるように」と書いている。19世紀後半の学者チャールズ・アイザック・エルトンは、イングランドのレスターシャー州におけるイースターの民俗習慣を引用し、「土地の収益は『野ウサギのパイ銀行』で地面に投げられる食事の提供に充てられた」と述べている。 ^[35]チャールズ・J・ビルソンは19世紀後半の民俗と神話における野ウサギの研究で、北ヨーロッパのイースターの時期に野ウサギが関わる民俗の事例を数多く挙げている。ビル​​ソンは「エオストレという女神がいたかどうか、また野ウサギがサクソン人やイギリス人の崇拝の儀式とどのような関係があったかはともかく、この動物の神聖さはもっと遠い時代まで遡ると信じるに足る根拠があり、おそらくこの島の先史時代の住民たちの春の大祭典で非常に重要な役割を果たしていただろう」と述べている。^[24]

アドルフ・ホルツマンは、現代ドイツの民間伝承では「ウサギは卵を産むので、かつては鳥だったに違いない」とも推測している。この記述から、後の多くの資料は、女神エオストレが鳥を卵を産むウサギに変えたという現代の伝説を作り上げている。^[36] 1889年6月8日発行の雑誌「アメリカン・ノーツ・アンド・クエリーズ」に掲載されたイースターウサギの起源に関する質問に対する回答は、次のように述べている。「ドイツとペンシルバニア・ドイツ人の間では、イースターの朝に、綿を詰めた広東フランネルで作られたおもちゃのウサギまたはウサギが贈り物として贈られる。子供たちは、このオシュテルがイースターエッグを産んだと聞かされる。この奇妙な考えは次のように説明される。ウサギはもともと鳥だったが、女神オスタラによって四足動物に変えられた。オスタラまたはイースターへの感謝の気持ちとして、ウサギは女神の祭りの日に卵を産むという本来の鳥の役割を発揮する。」^[37]民俗学者スティーブン・ウィニックによると、1900年までに多くの一般向けの資料がエオストレとウサギの物語を取り上げていた。ある資料では、この物語は「当時20年も経っていなかったにもかかわらず」神話の中で最も古いものの一つであると説明されている。^[36]

さらに、一部の学者は、野ウサギに関係する慣習やイメージを、エオストレと北欧の女神フレイヤの両方に結び付けています。1972年の執筆で、ジョン・アンドリュー・ボイルは、A・エルヌートとA・メイエによる語源辞典に含まれる解説を引用し、著者らは「 [エオストレ]については他にはほとんど知られていないが、暁の女神としての彼女の光は野ウサギによって運ばれたと示唆されている。そして彼女は確かに春の多産と、多産につながる愛と肉欲の喜びを象徴していた」と書いています。ボイルは、ベーダの唯一の一節以外ではエオストレについては何も知られておらず、著者らはエオストレと北欧の女神フレイヤの同一視を受け入れていたようだが、野ウサギもフレイヤと関連付けられていないと答えました。ボイルは「スノッリによれば、彼女の馬車は一対の猫に引かれていた。確かに、ウサギと同様に魔女の使い魔である動物であり、フレイヤは魔女と多くの共通点があるようだ」と書いている。しかし、ボイルは「一方で、著者らがウサギを『アフロディーテやサテュロス、キューピッドの仲間』と呼び、『中世にはルクスリアの姿の横に現れる』と指摘するなら、彼らはより確かな立場に立っており、イラストの証拠を挙げることができる」と付け加えている。^[38]

イースターのウサギ（オスターハーゼ）に関する最も古い証拠は、1678年に医学教授ゲオルク・フランク・フォン・フランケナウによって南西ドイツで記録されましたが、ドイツの他の地域では18世紀まで知られていませんでした。学者リチャード・サーモンは、「ウサギは春に庭でよく見られるため、子供たちのためにそこに隠された色のついた卵の起源を説明するのに都合の良い説明になった可能性があります。あるいは、ウサギが卵を産むというヨーロッパの伝統があります。ウサギの引っかき傷や形とタゲリの巣は非常に似ており、どちらも草原に存在し、春に初めて見られるからです。19世紀には、イースターカード、おもちゃ、本の影響で、イースターのウサギ/ウサギがヨーロッパ全土で人気になりました。その後、ドイツ人移民がこの習慣をイギリスとアメリカに持ち込み、そこでイースターバニーに進化しました。」と書いています。 ^[39]

女神にちなんで名付けられた祝日は、ネオペイガニズムのウィッカの 輪（オスタラ、3月21日）の一部である。^[40]

現代のゲルマン異教の一部では、エオストレ（またはオスタラ）が崇拝されている。この崇拝について、キャロル・M・キューザックは、信者の間ではエオストレは「春の到来と夜明けと関連付けられており、彼女の祭りは春分の日に祝われる。彼女は冬の死から再生と再生をもたらすため、異教徒の中にはエオストレをスカンジナビア神話の若さのリンゴの番人であるイズンと関連付ける者もいる」と述べている。^[41]

同名の小説に基づいたテレビシリーズ「アメリカン・ゴッズ」の第1シーズンでは、クリスティン・チェノウェスがオスタラを演じている。シリーズでは、オスタラはメディアの女神（ジリアン・アンダーソン）と同盟を結び、キリスト教の祝日を利用して現代まで生き延びている。オーディン（イアン・マクシェーン）は、イースターを祝う人々は彼女ではなくイエスを崇拝しているのだとオスタラに受け入れるよう強要し、オスタラは新しい神々に対する彼の反乱に加わることになる。^[42]

1853年、スコットランドのプロテスタント牧師アレクサンダー・ヒスロップは反カトリックの小冊子『二つのバビロン』を出版した。小冊子の中でヒスロップは、民間語源を利用して現代英語のイースターを東セム語の神名イシュタルと結び付けている。例えば、『二つのバビロン』第3版には次のように書かれている。

イースターという語自体にはどのような意味があるのでしょうか。これはキリスト教の名前ではありません。その額にはカルデア語の起源が刻まれています。イースターは、天の女王ベルティスの称号の一つであるアスタルトに他なりません。ニネベの人々が発音したベルティスの名前は、明らかにこの国で現在一般的に使用されている名前と同一でした。レイヤードがアッシリアの記念碑で発見したこの名前は、イシュタルです。^[43]

ヒスロップの主張は言語学的根拠がないため却下されたが、二つのバビロンは大衆文化に一定の影響を与えることになる。^[44] 2000年代には、インターネットミームで同様に英語のイースターとイシュタルの間に誤った言語的つながりがあると主張するものがあった。^[33]

この名前は小惑星（マックス・ウルフによる1892年の343オスタラ）にも採用されている^{[45]。音楽では、}オスタラという名前は音楽グループ「オスタラ」の名前として採用されている^{[46]ほか、} :zoviet*france:（エオストレ、 1984年）や「The Wishing Tree」（オスタラ、2009年）のアルバム名としても採用されている。

政治的には、オスタラの名は20世紀初頭に、 1905年にオーストリアのメードリングに設立されたドイツの民族主義 雑誌、書籍シリーズ、出版社の名前として引用されました。^[9]

• アウルヴァンディルは星と関連のあるゲルマン人であり、その名前の最初の要素はエオストレと同源である。
• デリンガーは、北欧神話における夜明けの擬人化である可能性がある。
• ヘンギストとホルサは、古英語の神々をユーヘメリ化したもので
• モードラニヒト、古英語の「母の夜」、ベーダも証言している
• 古高ドイツ語の子守唄、オスタラについて言及している古高ドイツ語の子守唄。一般に文学上の偽造とみなされている。
• Tīw は、インド・ヨーロッパ祖語の天空の神